Naga Panchami - Naga Panchami
Nāga Panchamī | |
---|---|
Socha Naga uctívaná na Naga Panchami | |
Také zvaný | Naaga Pujaa |
Pozorováno | Hinduisté |
Typ | Náboženský, Indie a Nepál |
Dodržování | Uctívejte obrázky nebo živou Cobru. |
datum | Pátý den (Panchami ) měsíce Shravana měsíc lunárního kalendáře |
Datum 2019 | 5. srpna (po)[1] |
Datum 2020 | 25. července (so)[2] |
Naga Panchami je dnem tradičního uctívání Nagas nebo hadi pozorováno uživatelem Hinduisté po celou dobu Indie, Nepál a další země, kde Hind přívrženci žijí.[3][4][5] Uctívání se koná pátý den světlé poloviny lunárního měsíce roku Shravana (Červenec / srpen), podle Hinduistický kalendář. Některé indické státy, jako např Rádžasthán a Gudžarát, oslavte Naga Panchami na temné polovině (Krishna Paksha ) téhož měsíce.[6] V rámci slavností dostane Naga nebo hadí božstvo ze stříbra, kamene, dřeva nebo malby hadů pietní koupel s mlékem a jejich požehnání je hledáno pro blaho rodiny.[4] Zvláště živí hadi kobry, jsou také uctívány v tento den, zejména s nabídkami mléka a obecně s pomocí a zaklínač hadů.[7]
V Mahábhárata epos, mudrc Astika snaha zastavit oběť hadů (Sarpa Satra ) krále Janamejaya, je dobře známo, protože právě během této oběti byl mudrc poprvé vyprávěn o Mahábháratě jako o celku, Vaisampayana.[8] Tento yagna Janamejaya provedl oběť, aby zdecimoval rasu Nagasů tím, že zabil každého existujícího hada, aby pomstil smrt svého otce Parikšita kvůli smrtícímu kousnutí Takshaka, král hadů. V den, kdy byla oběť zastavena kvůli zásahu Astiky, nastal Shukla Paksha Panchami den v měsíci Shravana. Ten den byl od té doby pozorován jako Naga Panchami.[9]
Etymologie
Panchami je pátý den mezi patnácti dny voskování a / nebo ubývání měsíce. Tento zvláštní den hadího uctívání vždy připadá na pátý den ubývajícího měsíce v lunárním hinduistickém měsíci Shravana Červenec srpen. Proto se tomu říká Naga Panchami (Naga: kobra; nebo jednoduše had).[10]
Legendy
Existuje mnoho legend Hinduistická mytologie a folklór vyprávěl o důležitosti uctívání hadů.[11]
Podle hinduisty Puranic literatura a Mahábhárata, Kashyapa, syn univerzálního stvořitele Lord Brahma, vdaná za dvě dcery Prajapati, Kadru a Vinata. Kadru pak porodila rasu Nagas, zatímco Vinata porodila Aruna, který se stal vozatajem boha slunce, Surya a také narození velkého orla Garuda, který se stal přepravcem Višnu.[12]
Naga Panchami je také den, kdy Akhara, tradiční indické zápasnické tělocvičny, pořádají zvláštní oslavy na počest mystické symboliky hada jako symbolu mužnosti a kundaliní energie.[7]
Dějiny
Indická písma jako např Agni Purana, Skanda Purana, Narada Purana a Mahábhárata uveďte podrobnosti o historii hadů oslavujících hady.[11]
V Mahábhárata epické, Janamejaya, syn krále Parikšita dynastie Kuru provedl hadí oběť známou jako Sarpa Satra, aby pomstil smrt svého otce z hadího kousnutí hadího krále Takshaka.[13] Speciálně byl postaven obětní krb a ohnivou oběť, která měla zabít všechny hady na světě, zahájila galaxie učených brahmanských mudrců. Oběť vykonaná za přítomnosti Janamejaya byla tak silná, že způsobila, že do ní spadli všichni hadi Yagna kunda (obětní ohniště). Když kněží zjistili, že pouze Takshaka, který kousl a zabil Parisksihitu, unikl do podsvětí Indra hledali jeho ochranu, mudrci zvýšili tempo recitování mantry (kouzla) táhnout Takshaka a také Indra do obětního ohně. Takshaka se svinul kolem Indrovy postýlky, ale síla obětavých yagn byla tak silná, že i Indra spolu s Takshakou byli taženi k ohni. To vyděsilo bohy, kteří se poté odvolali Manasadevi zasáhnout a vyřešit krizi. Poté požádala svého syna Astika jít na místo yagny a apelovat na Janamejaya, aby zastavil yagnu Sarpa Satra. Astika zapůsobila na Janamejaya svými znalostmi všeho Šástry (Písma), kteří mu dali právo získat požehnání. Tehdy Astika požádala Janamejeya, aby zastavil Sarpu Satru. Jelikož nebylo nikdy známo, že by král odmítl požehnání dané Brahminovi, vzdal se, a to navzdory ochraně rishis provádějících yagny. Poté byly yagny zastaveny a tím byl ušetřen život Indry a Takshaky a jeho další hadí rasy. Podle hinduistického kalendáře tento den náhodou byl Nadivardhini Panchami (pátý den jasného čtrnácti dnů lunárního měsíce Shravana během roku) Monzunová sezóna ) a od té doby je den svátkem Nagasů, protože jejich život byl v tento den ušetřen. Indra také šel do Manasadevi a uctíval ji.[9]
Podle Garuda Purana, nabízet modlitby k hadovi v tento den je příznivé a povede k dobré zvěsti v životě člověka. Poté bude následovat krmení Brahminů.[14]
Uctívání
V den Naga Panchami „Nagové, kobry a hadi jsou uctíváni mlékem, sladkostmi, květinami, lampami a dokonce i oběťmi. Naga nebo hadí božstva ze stříbra, kamene, dřeva nebo obrazů na zdi jsou nejprve koupáni vodou a mlékem a poté uctíváni recitováním následujících mantr.[11][15]
Devanagari | latinka | IPA | IAST | Hrubý překlad |
---|---|---|---|---|
नाग प्रीता भवन्ति शान्तिमाप्नोति बिअ विबोह् | Naga preeta bhavanti shantimapnoti přes viboh | naːɡaː pr̩iːtaː bʱəʋənti ɕaːˈntimaːˈpnoːti bijaː ʋiboh | Nāga prītā bhavanti śāntimāpnoti bia viboh | Ať jsou všichni požehnáni hadí bohyní, ať každý získá mír |
अनंतं वासुकीं शेषं पद्मनाभं च कंबलम् लंालं धृतराष्ट्रं च तक्षकं कालियं तथाएतानि नव नामानि नागानाम् च महात्मन: सायंकाले पठेन्नित्यं प्रात: काले रेषत: तस्य विषभयं नाना | Anantam Vasukim Shesham Padmanabham Cha Kabalam Shankhapalam Dhritarashtram Cha Takshakam Kaliyam TathaEtani Nava Namani Naganam Cha MahatmanahSayankale Pathennityam Pratahkale VisheshatahTasya Vishabhayam Nasti Sarvatra Vijayi Bhavet | anaṃtaṃ vāsukīṃ śeṣaṃ padmanābhaṃ ca kaṃbalam śaṃkhapālaṃ dhṛtarāṣṭraṃ ca takṣakaṃ kāliyaṃ tathā etāni nava nāmāni nāgānām ca mahātmana: sāyaṃkāle paṭhennityaṃ prāta: kāle viśeṣata: tasya viṣabhayaṃ nāsti sarvatra vijayī bhavet | S úctou se dovolávám devíti principů Nagase: Ananta, Vasuki, Shesha, Padmanabha, Kambala, Shankhapala, Dhritarashtra, Takshaka a Kaliya. Pokud se modlí každý den ráno, tito slavní Nagové zůstanou člověk je chráněn před všemi zly a pomáhá mu zvítězit v životě. |
Půst je dodržován v tento den a Brahminové jsou krmení. Zbožnost pozorovaná v tento den je považována za jistou ochranu před strachem z hadího kousnutí. Na mnoha místech jsou uctíváni skuteční hadi a pořádány trhy. V tento den je kopání Země tabu, protože by mohlo zabít nebo ublížit hadům, kteří na Zemi žijí.[11]
V některých regionech země je mléko nabízeno spolu s krystalizovaným cukrem, rýžový nákyp. Zvláštností je nabídka a lotus květ, který je umístěn ve stříbrné misce. Před touto miskou a rangoli (barevný designový vzor) hada je vytvořen na podlaze štětcem ze dřeva nebo hlíny nebo stříbra nebo zlata s santalové dřevo nebo kurkuma vložit jako barvu. Designový vzor bude připomínat hada s kapucí. Oddaní poté tento obraz na podlaze uctívají. Ve vesnicích mraveniště kde se předpokládá, že hadi pobývají, jsou prohledáni. Kadidlo je nabízeno mraveništěm jako modlitba spolu s mlékem (mýtus lidové tradice, která krmí hady mlékem), aby chytili hady, aby vyšli z mraveniště. Poté se do díry v mraveniště nalije mléko jako úlitba pro hadího boha.[14]
Při této příležitosti jsou dveře a stěny před domem malovány obrázky hadů, jsou na nich napsány také příznivé manty (kouzla). Předpokládá se, že taková zobrazení odrazí jedovaté hady.[14]
Naga Panchami je také příležitost pozorována jako Bhratru Panchami když ženy s bratry uctívají hady a jejich díry a modlí se za usmíření nagas aby jejich bratři byli chráněni a netrpěli ani nezemřeli hadím kousnutím.[11]
Naga Panchami je také oslavován jako Vishari Puja nebo Bishari Puja v některých částech země a Bišo nebo Visha znamená „jed“.[16]
Lidové pohádky
Kromě biblické zmínky o hadech a festivalu existuje také mnoho folktales. Jeden takový příběh je o farmáři žijícím na vesnici. Měl dva syny a jeden z nich během toho zabil tři hady orba operace.[17] Stejná matka hada se pomstila téže noci tím, že kousla farmáře, jeho manželku a dvě děti a všichni zemřeli. Jednoho dne, jediná přeživší dcera pana farmáře, rozrušená a zarmoucená smrtí jejích rodičů a bratrů, prosila hadího matky o nabídku misky mléka a požádala o odpuštění a o obnovení života svých rodičů a bratrů. Had byl touto nabídkou potěšen a omilostnil je a vrátil farmáři a jeho rodině život.[18]
Ve folklóru hadi také odkazují na období dešťů - varsha ritu v Sanskrt. Jsou také zobrazováni jako božstva rybníků a řek a říkají se, že jsou ztělesněním vody, jak vyvěrají ze svých děr, jako pramen vody.[19]
Regionální tradice
Protože se věří, že hadi mají více sil než lidé, a to z důvodu jejich spojení s Shiva, Devi, Višnu a Subramanya je vštěpován určitý strach, což má za následek zbožštění kobry a její uctívání po celé zemi hinduisty.[16]
Had má konotaci s Měsíc Uzly známé v Hinduistická astrologie. Hlava hada je reprezentována Rahu („Dračí hlava“) a její ocas Ketu („Dračí ocas“). Pokud v zvířetníkový graf jednotlivce všech sedm hlavních planet je obklopen mezi Rahu a Ketu v opačném pořadí (proti směru hodinových ručiček), říká se o Kalasarpa dosha (vada způsobená černými hady), která předznamenává v životě jednotlivce smůlu a strádání nabízením uctívání hadům v den Naga Panchami.[4]
Střední Indie
Ve střední Indii v Nagpur, Stát Maharashtra hadi mají zvláštní identitu. Název města je odvozen od slova Naga, což znamená had, protože místo bylo zamořeno hady. Nagpur byl domovem lidí „Naga“, kteří přijali buddhismus, podporovali ho s velkým úsilím v jeho rané době a šířili jej po celé Indii. V chrámu Nagoba v Mahalu se konají bohoslužby v den Naga Panchami; chrám byl nalezen pod neem strom známou jako „Nagoba ka vota“, pod plošinou. Další důležitou událostí pořádanou při této příležitosti je namáhavá trekkingová pouť známá jako Nagdwar Yatra na Pachmarhi. Při této příležitosti se jídlo připravené jako nabídka hadímu bohu vaří v a kadai.[4]
Nag Chandreshwar Ujjain
Toto je vedlejší chrám ve třetím patře budovy Mahakaleshwar Jyotirlinga chrám v Ujjainu. Specialitou této svatyně je, že je otevřena pouze jeden den v roce v den Nag Panchami a po zbytek roku zůstává zavřená. Murthy z Nagchandreshwar je velmi jedinečný, když Shiva a Parvati sedí na deseti hadích kápích obklopených Nandhi Ganéša a další murthies. Předpokládá se, že zde žije velký had Taksha a modlící se během Nag Panchami zbavuje oddaného různých potíží a doshů, jako je Nag Dosha, Sarpa Dosha a jakékoli formy Doshas.[20]
Severní a severozápadní Indie
Nag Panchami je oslavován všude Severní Indie. v Kašmír, z historických dob byli hadi uctíváni hinduisty a místa uctívání jsou uváděna jako 700.[21][22]
V severozápadní Indii, ve městech, jako je Benares, je čas, kdy Akharas (dějiště zápasnické praxe a soutěží) v rámci oslav Naga Panchami jsou označeny; při této příležitosti jsou ahkary důkladně vyčištěny a stěny malované obrazy hadů, kněží předsedají a guru jsou oceněni spolu se sponzory. Jeho význam je, že zápasníci zastupují mužnost a Naga symbolizuje toto „schéma mužnosti“.[23] Akhary jsou zdobeny obrazy hadů, které ukazují hady konzumující mléko.[18]
V Narasinghgarhu akhara v Váránasí je zde speciální svatyně věnovaná Nag Raja (hadímu králi), kde je nad obrazem hada zavěšena mísa a nalije se do ní mléko, aby stékalo nad hadím bohem jako forma oběti.[24]
Dnes zaklínači hadů jsou všude ve městech a vesnicích a ve svých koších zobrazují hady, které budou mít všechny druhy hadů, jako jsou pythons, krysí hadi a kobry se mísily dohromady. Někteří zaklínači hadů si kolem krku visí ochablé hady a davy se shromažďují, aby byly svědky těchto scén. Při této příležitosti jsou také uctíváni hadi v košíku.[25]
Nicméně v Paňdžáb tento festival se slaví v jiném měsíci a v jiném formátu, v měsíci Bhadra (Září – říjen) a je volán Guga Nauvami (devátý den lunárního měsíce během jasné poloviny měsíce). Při této příležitosti je vytvořen obraz hada těsto a uchován v „koši na převlečení“ a přenesen po vesnici. Vesničané nabízejí mouka a máslo jako obětování obrazu. Na konci průvodu je had formálně pohřben a ženy hada uctívají po dobu devíti dnů a obětují ho tvaroh.[16]
Západní Indie
Stejně jako ve zbytku země se oslavuje Naga Panchmi Západní Indie a je známý jako Ketarpal nebo Kshetrapal, což znamená ochránce své domény.[26]
V této části země je had pojmenován Bhujang, což je také Sanskrt jméno pro hada v Kutch kraj. Název je přičítán městu Bhuj který se nachází pod kopcem jménem Bhujiya, po Bhujangu, protože to bylo sídlo hadů. Na vrcholu tohoto kopce je pevnost známá jako Pevnost Bhujia kde byl postaven chrám pro hadího boha a druhý chrám je na úpatí kopce známého jako Nani Devi.[26] Pevnost Bhujia byla dějištěm velké bitvy mezi Deshalji I., vládce Kutch a Sher Buland Khan, Mughal Místokrál z Gudžarát kdo napadl Kutch. Bylo to rané období Deshaljiho vlády. Když byla armáda Kutch ve stavu prohrané bitvy, skupina Naga Bawas otevřel bránu pevnosti Bhujia chytrým trikem návštěvy chrámu Nag za účelem uctívání a připojil se k boji proti armádě Sher Buland Khana. Nakonec jsem bitvu vyhrál Deshalji. Od toho dne mají Naga Bawa a jejich vůdce hrdé místo v průvodu konaném v den Nag Panchami.[26] Uvnitř pevnosti, na jednom rohu, je malá čtvercová věž zasvěcená Bhujang Nag (hadí bůh), o kterém se ve folklóru říká, že byl bratrem Sheshnag. Říká se, že Bhujang Nag pochází Než z Kathiawar a osvobodil Kutch od útlaku démonů známých jako daityas a rakšasy.[26] Snake Temple byl také postaven v době opevnění kopce za vlády Deshalji I. a opatřen chhatri. Každý rok se v den Nag Panchami koná v areálu chrámu veletrh. V Sindhi komunita Nag Panchami je oslavována na počest Gogro.
Východní a severovýchodní Indie
Ve východních a severovýchodních státech Indie, jako např Západní Bengálsko, Orissa a Assam je bohyně uctívána jako Manasa. Podle Hinduistická mytologie Manasa je hadí bohyně, která se také jmenovala Jaratkaru a manželka brahmanského mudrce jménem Jaratkaru. Při této příležitosti, sh větvička manasa tak prodej rostlin (euphorbia lingularum) symbolizující bohyni Manasu je upevněna na zemi a uctívána, a to nejen v měsíci Shravan, jako ve zbytku země, ale také v měsíci Bhadra Masa. Festival se koná v prostorách domu.[16]
Jižní Indie
v Jižní Indie Had je identifikován u Subramanyi (velitele nebeské armády) a také u Šivy a Višnu.[16]
v Karnataka, příprava na festival začíná v den Nového měsíce roku Bhimana Amavasya, pět dní před festivalovým dnem Panchami. Dívky se modlí k obrazům z bílé hlíny malované bílými tečkami. Složili slib tím, že si na pravé zápěstí uvázali nit máčenou v kurkumové pastě a modlili se. Na podlaze před domem je nakreslen obraz hada a mléko je nabízeno jako obětování. V noci před festivalem se rychle udrží nebo si vezmou dietu bez soli. Po pooja se koná hostina.[27]
V jižní Indii jsou uctívány jak plastické, tak živé hady. Každá vesnice má hadí božstvo. Je uctíván jako jeden had nebo devět hadů Nava Naga ale populární forma je ze dvou hadů v podobě „Eaculapian tyč “. Každý věřící v jižní Indii uctívá mraveniště, kde údajně sídlí hadi. Ženy zdobí mraveniště pastou z kurkumy a vermillion a cukr smíchaný s pšeničnou moukou. Podlepují to květinami pomocí nití přivázaných k dřevěným rámům. V Maharashtra obcházejí mraveniště v režimu uctívání pětkrát a zpívají písně na chválu hadích bohů.[21]
Další forma uctívání, kterou praktikují ženy, které z různých důvodů nemají děti, instalují pod sochy hadů kamenné sochy kukátkový strom a nabízet uctívání hledající požehnání hadího boha za to, že je obdaroval dětmi. Děje se tak, protože se věří, že hadi představují mužnost a mají dar vyvolávat úrodnost léčení neplodnosti.[16]
v Coorg v Karnataka, rodové platformě zvané noka je instalován s drsnými kameny, o nichž se věří, že jsou předky v podobě hadů, ale nejsou nutně uctívány v den Naga Panchami.[16]
v Kerala, Ezhavas a Nairy uctívají hady. Obvykle je zřízena svatyně pro hadího boha v jihozápadním rohu domu předků, spolu s chrámem pro para-devata. .[16] V den Naga Panchami se ženy postily předchozí den. Poté se v den Naga Panchami koupají za úsvitu a modlí se u tharavad Sarpa kavu. Berou mléko Thirtham domů. Květina Chembarathi (Hibiscus) se namočí do mléka a posype se na bratrovy záda a pak udělá arthi. Poté je na pravém zápěstí bratra uvázána nit máčená v kurkumě. Poté se podává hostina.
Dodržování v Nepálu
Rituál je v Nepálu široce pozorován, zejména kvůli boji mezi nimi Garuda a velký had.[28] [29]
V Chrám Changu Narayan v Káthmándú je socha Garudy, o které se říká, že ji vytvořil sám Garuda, a v den Naga Panchami se říká, že obraz potí vzpomínku na jeho velký boj s obřím hadem; lidé sbírají pot a používají ho k vytvrzování malomocenství.[29]
Viz také
Reference
- ^ https://www.calendarlabs.com/holidays/hindu/nag-panchami.php
- ^ https://www.calendarlabs.com/holidays/hindu/nag-panchami.php
- ^ Verma 2000, s. 37–38.
- ^ A b C d „Nag Panchami: směsice víry a pověr“. Časy Indie. Citováno 23. srpna 2013.
- ^ quintdaily (26. července 2017). „Nag Panchami 2017 si přeje s obrázky - QuintDaily“.
- ^ LLP, mobilní aplikace Adarsh. „2019 Nag Pancham Puja Datum a čas pro Nové Dillí, NCT, Indie“. Drikpanchang. Citováno 2019-08-20.
- ^ A b "Tělo zápasníka". publishing.cdlib.org. Citováno 2019-08-20.
- ^ „The Mahabharata, Book 1: Adi Parva: Adivansavatarana Parva: Section LX“. www.sacred-texts.com. Citováno 2019-08-20.
- ^ A b Garg 1992, str. 743.
- ^ „Jaký je význam mléka v Nag Panchami - doba Indie“. The Times of India. Citováno 2020-07-11.
- ^ A b C d E Verma 2000, str. 37-38.
- ^ „Mahábhárata, kniha 1: Adi Parva: Astika Parva: sekce XVI“. www.sacred-texts.com. Citováno 2019-08-20.
- ^ Ago, Aayuin #culture • 3 roky (2017-07-27). „Naag Panchami: hadí festival“. Steemit. Citováno 2020-07-23.
- ^ A b C Změnit 1992, str. 137-138.
- ^ „NAGA a Nav Naga Stotra“. maré hieronimus | Taneční umění | Posvátné tělo. Citováno 2019-08-20.
- ^ A b C d E F G h Sharma 2008, str. 68-70.
- ^ 2. srpna, TNN |; 2014; Ist, 08:28. "Nag Panchami oslavován obvyklým uctíváním hadů | Kanpur News - Times of India". The Times of India. Citováno 2020-07-24.CS1 maint: číselné názvy: seznam autorů (odkaz)
- ^ A b Změnit 1992, str. 138.
- ^ Změnit 1992, str. 143.
- ^ „Nag Panchami 2019: सिर्फ नाग पंचमी को खुलता है यह मंदिर, पूजा के समय स्वयं उपस्थित रहते हैं नागराज तक्षक“. Dainik Jagran (v hindštině). Citováno 2020-07-13.
- ^ A b Balfour 1885, str. 577.
- ^ „Worshiping Snakes- The Nag Panchami Festival“. Zee News. 2017-07-27. Citováno 2020-07-14.
- ^ Změnit 1992, str. 136.
- ^ Změnit 1992, str. 139-140.
- ^ Změnit 1992, str. 137.
- ^ A b C d Dilipsinh 2004, str. 38.
- ^ Jagannathan 2005, str. 91.
- ^ Claus, Diamond & Mills 2003, str. 689.
- ^ A b Brockman 2011, str. 93.
- Bibliografie
- Alter, Joseph S. (1992). The Wrestler's Body: Identity and Ideology in North India. University of California Press. ISBN 978-0-520-91217-5.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Balfour, Edward (1885). Cyclopædia of India and of Eastern and Southern Asia, Commercial Industrial, and Scientific: Products of the Mineral, Vegetable, and Animal Kingdoms, Useful Arts and Manufactures. Bernard Quaritch. str.577.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Brockman, Norbert (13. září 2011). Encyklopedie posvátných míst. ABC-CLIO. ISBN 978-1-59884-655-3.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Claus, Peter J .; Diamond, Sarah; Mills, Margaret Ann (2003). Jihoasijský folklór: encyklopedie: Afghánistán, Bangladéš, Indie, Nepál, Pákistán, Srí Lanka. Routledge. ISBN 978-0-415-93919-5.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Dallapiccola, A. L. (listopad 2003). Hinduistické mýty. University of Texas Press. ISBN 978-0-292-70233-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Dilipsinh, K. S. (1. ledna 2004). Kutch ve Festivalu a Custom. Publikace Har-Anand. ISBN 978-81-241-0998-4.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Garg, Gaṅgā Rām (1992). Encyklopedie hindského světa. Concept Publishing Company. ISBN 978-81-7022-376-4. Citováno 2. srpna 2013.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Jagannathan, Maithily (1. ledna 2005). Jihoindické hinduistické festivaly a tradice. Publikace Abhinav. ISBN 978-81-7017-415-8.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Sharma, Usha (1. ledna 2008). Festivaly v indické společnosti (sada 2 sv.). Publikace Mittal. ISBN 978-81-8324-113-7.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Verma, Manish (2000). Půsty a festivaly Indie. Diamond Pocket Books (P) Ltd. ISBN 978-81-7182-076-4.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Další čtení
- Slovník hinduistických tradic a legend (ISBN 0-500-51088-1) od Anny Dhallapiccoly