Girlanda - Garland

Pro další použití viz Věnec (disambiguation).

A girlanda je dekorativní věnec květin, listů nebo jiného materiálu. Girlandy lze nosit na hlavě nebo kolem krku, zavěsit na neživý předmět nebo je položit na místo kulturního nebo náboženského významu.

Pozlátko věnce na vánoční stromeček

Etymologie

Z francouzština guirlande, sám od italština ghirlanda, a prýmek.[1]

Typy

Řetěz sedmikrásky

A sedmikráska řetěz

Věnec vytvořený z sedmikráska květina (obecně jako dítě hra) se nazývá sedmikráska. Jedním ze způsobů vytvoření řetězce sedmikrásky je vybrat sedmikrásky a vytvořit otvor směrem k základně stonku (například s nehty nebo vázání a uzel ). Stonek dalšího květu lze provléknout, dokud jej nezastaví hlava květu. Opakováním tohoto s mnoha sedmikráskami je možné vybudovat dlouhé řetězce a zformovat je do jednoduchých náramky a náhrdelníky.[2] Další populární metoda spočívá v přitlačování květních hlav proti sobě, aby se vytvořil podobný vzhled jako housenka.

Podmínky "sedmikráska řetěz „nebo„ daisy chaining “může také odkazovat na různé technické a sociální„ řetězy “.

V literatuře

Těžký květinové girlandy k prodeji v Chennai, Indie

v Alenka v říši divů podle Lewis Carroll, než začnou Alicina dobrodružství, sedí venku se svou sestrou a zvažuje, zda vytvořit řetěz, než ji vyruší bílý králík.

V poezii

Římská freska ženy s zrzavé vlasy nosit věnec (nebo věnec ) oliv, z Herculaneum, vyrobený někdy před zničením města v roce 79 nl Vesuv (který také zničil Pompeje).
  • Girlandy se objevují v mnoha básních, včetněLa Belle Dame sans Merci "od John Keats.
  • v Bible (Anglická standardní verze), Přísloví 4: 9 popisuje Moudrost jako: „Vloží ti na hlavu půvabný věnec; dá ti nádhernou korunu.“
  • V románu z roku 1913 Zlatá cesta Lucy M. Montgomery se „blednoucí girlanda“ používá jako metafora pro večer života nebo stárnutí obecně “[...] Uvědomila si v záblesku předvídavosti, že pro naši sladkou Cecily neexistuje žádná pozemská budoucnost? pro ni měly být prodlužující se stíny nebo slábnoucí věnec. Konec měl přijít, zatímco duha stále jiskřila na jejím víně života, jen aby z její růže radosti spadl jediný okvětní lístek. [...] ".[3]
  • V dětské knize z roku 1906 Železniční děti podle Edith Nesbit, věnec se používá také jako metafora: "Ať je věnec přátelství vždy zelený."[4]

Regionální varianty

Indie

Všeobecné

Věnec s obrázkem Devi na Jainský chrám Sravanbelagola

v Indie, kde květinové girlandy hrají na každém festivalu důležitou a tradiční roli, Hinduistická božstva jsou zdobeny věnci z různých voňavých květů (často jasmín ) a odejde.[5] Voňavé i nevoňavé květy a nábožensky významné listy se používají k výrobě věnců k uctívání hinduistických božstev. Mezi oblíbené květiny patří:

Hlavní dveřní rám domu zdobený věncem rámu dveří (Nila Maalai) během a Kolaudační párty v Tamil Nadu

Kromě toho listí a trávy jako arugampul, maruvakam, davanam, maachi, Paneer listy, lavancha se také používají k výrobě girland. Také ovoce, zelenina a někdy i bankovky se používají pro girlandy, uvedené jako díkůvzdání.

Svatební obřady v Indii zahrnout nevěstu a ženicha na sobě svatební věnec. Při jiných příležitostech se věnce věnují jako projev úcty k určité osobě nebo k božský obraz.

A gajra je květinový věnec, který ženy v Indii a Bangladéš nosit ve vlasech během tradičních festivalů. Obvykle se vyrábí s jasmín. Lze jej nosit kolem drdolu i do copánků. Ženy je obvykle nosí, když nosí sarees. Někdy jsou ve vlasech přitlačeny jinými květinami, například růžemi.

Jižní Indie

Ve starověku Tamil králové zaměstnávali lidi, aby denně vyráběli girlandy pro konkrétní božstvo. Tyto girlandy nebyly k dispozici pro veřejnou spotřebu.

V současné době má každý hinduistický chrám v jižní Indii nandavanam (květinová zahrada), kde se pěstují květiny a stromy pro girlandy. Velké Shiva chrámy jako Chrám Thillai Nataraja, Chidambaram, Chrám Thyagaraja, Tiruvarur a Chrám Arunachaleswara a ty nalezené v Thiruvannamalai stále uchovávejte takové nandavanamy pro zásobování květinami pro každodenní rituály.

Kamenné nápisy Rajaraja I. v Thanjavur poskytuje podrobnosti o patronátu uděleném královským královstvím na ochranu nadavanamů, které patřily k "Velký chrám ".[6]

Měsíček a nitya kalyani girlandy se používají pouze pro mrtvoly v pohřebních rituálech. Na sociálních funkcích se girlandy používají k označení hostitele.

Na Chrám Srirangam Ranganathar, pouze girlandy od chrámu sattharars (brahmacaris zaměstnané pro výrobu girland) se používají k ozdobení božstva Ranganatha. Věnec a květiny zvenčí chrámu jsou zakázány. Sattarové mají několik disciplinárních pravidel pro mnoho aspektů své profese, z nichž některá zahrnují:

  • Květy je třeba sbírat brzy ráno.
  • Květiny by nikdo neměl cítit.
  • Květy by měly být sbírány až po koupání.
  • Květy, které spadly z rostliny a dotkly se země, by se neměly používat.
  • Namajapam, neboli opakování svatých jmen, by se mělo dělat při trhání květin.

Při výrobě girland si sattarové nechávají květiny a další materiály na stole, aby je udrželi daleko od nohou, které jsou tradičně považovány za nečisté a nevhodné pro použití v náboženském kontextu. Materiál je vždy udržován nad úrovní boků.

Jihoindické věnce jsou různých typů. Některé z nich jsou následující:

  • Thodutha maalai - věnce vyrobené z vláken banánového stromu (vaazhainaar). Obyčejné v manželských obřadech a zbožných nabídkách. Ve všech hinduistických manželstvích si nevěsta a ženich třikrát vyměnili věnce. Tyto girlandy se pohybují v délce od 1 1/2 stop do 12 stop a mají tloušťku, která se pohybuje od 2 palců do 3/4 stop v průměru.
  • Kortha maalai - vyrobeno pomocí jehly a nitě. Jasmín, mullai a lotosové věnce se vyrábějí touto metodou. Malas pro bohy mají dva volné spodní konce s kunjam (kytice), tj. Pouze horní dva konce jsou spojeny a spodní konce by neměly být spojeny. Mají dva kunjamy, zatímco girlandy pro lidské použití mají oba spodní konce spojené dohromady (pouze jeden kunjam).

Každé hinduistické božstvo má jedinečný věnec:

Tradice věnování soch jako znamení úcty sahá i k respektovaným nebeským bytostem, včetně starověkého krále Perumbidugu Mutharaiyar II a inovativní koloniální správce Mark Cubbon.[7][8]

Nepál

Odkaz na věnec se nachází v nepálské národní hymně, Sayaun Thunga Phulka. První řádek zní: „Tkané ze stovek květů jsme jedna girlanda, která je nepálská.“

Viz také

Reference

  1. ^ Mackay, Charles (1877). Gaelská etymologie jazyků západní Evropy: zejména anglická a nížinná skotština a jejich slangové, kantické a hovorové dialekty. Trübner. p. 100. Citováno 5. prosince 2015.
  2. ^ „Make a Daisy Chain“. BBC Zahradnictví. Citováno 2. dubna 2013.
  3. ^ Kapitola XXX
  4. ^ Kapitola IX
  5. ^ Singh Randhawa, Gurcharan (1986). Květinářství v Indii. Allied Publishers. p. 606. ISBN  8170230578.
  6. ^ „Thanjavur Periya Kovil - 1000 let, šest zemětřesení, stále silný“. Tamilnadu. 2014-01-27. Citováno 2014-07-29.
  7. ^ „Kubonský věnec v ceremonii ticho-ticho před Vrchním soudem“. Bangalore Mirror. Skupina Times of India. 2013-08-24. Citováno 2017-10-15. Bylo to poprvé od nezávislosti, kdy byl takto oceněn Cubbon. Tato skupina má silný pocit, že si to Cubbon zaslouží; připisují mu čest být jedním z architektů Bangalore a Mysore.
  8. ^ Dopisovatel, speciální (2016-05-24). "Vedoucí girlanda Mutherayar socha". Hind. Chennai: Hind. Citováno 2017-10-15. Sběratel K.S. Palanisamy vedl úředníky okresní správy k úctě k „Perumpidugu“ Mutharayarovi tím, že dopoledne věnoval sochu na křižovatce Othakadai.

externí odkazy

  • Média související s Girlandy na Wikimedia Commons
  • Slovníková definice girlanda na Wikislovníku