Gayatri Mantra - Gayatri Mantra
The Gāyatrī Mantra, také známý jako Sāvitri Mantra, je velmi ctěný mantra z Rig Veda (Mandala 3.62.10), věnovaný Savitr.[1] Gayatrī je jméno bohyně Védská mantra ve kterém je složen verš.[2] Jeho recitaci tradičně předchází oṃ a vzorec bhūr bhuvaḥ svaḥ, známý jako mahāvyāhṛti, nebo „velký (mystický) výrok“. Maharši Višvamitra vytvořil mátru Gayatri. Gayatri mantra je široce citována ve védských a post-védských textech, jako jsou výpisy mantry Śrauta liturgie a klasické hinduistické texty, jako např Bhagavadgíta,[3][4] Harivamsa,[5] a Manusmṛti.[6] Mantra as ní spojená metrická forma byla známa Buddhovi a v jedné sutře je Buddha popsán jako „vyjadřující své uznání“ pro mantru.[7]Mantra je důležitou součástí upanayana obřad pro mladé muže v hinduismus, a dlouho ji recitoval dvija muži jako součást svých každodenních rituálů. Moderní Hinduistická reformní hnutí rozšířit praxi mantry o ženy a všechny kasty a její používání je nyní velmi rozšířené.[8][9] Je považována za jednu z nejdůležitějších a nejmocnějších védských manter.[10]
Text
V hymnu se objevuje hlavní mantra RV 3.62.10. Během jeho recitace před hymnem předchází oṃ (ॐ) a vzorec bhūr bhuvaḥ svaḥ (भूर् भुवः स्वः). Tato předpona mantry je správně popsána v Taittiriya Aranyaka (2.11.1-8), ve kterém se uvádí, že by mělo být skandováno se slabikou oṃ, následovaný třemi verši Vyahrtis a Gayatri.[11] Zatímco v zásadě gāyatrī mantra určuje tři padas po osmi slabikách je text verše zachovaný v Samhitě jeden krátký, sedm místo osmi. Metrické restaurování by vyzařovalo atestovanou trojslabičnost vareṇyaṃ s tetra-slabikou vareṇiyaṃ.[12]
Gayatri mantra je,[11] v Devanagari:
- ॐ भूर्भुवः स्वः तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि धियो यो नः प्रचोदयात्॥
v IAST:
- oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ
- tat savitur vareṇyaṃ
- bhargo devasya dhīmahi
- dhiyo yo naḥ pracodayāt
- - Rigveda 3.62.10[13]
Obětavost
The Gayatrī mantra je věnována Savitṛ, védský Sluneční božstvo. Nicméně mnoho monoteistických sekt hinduismu jako např Arya Samaj domnívají se, že mátra Gayatri chválí jednoho Nejvyššího stvořitele známého pod jménem AUM (ओउ्म्), jak je uvedeno v Yajur Veda, 40:17.[14][15]
Překlady
Gayatri mantra byla přeložena mnoha způsoby.[poznámka 1] Docela doslovné překlady zahrnují:
- Svámí Vivekananda: "Meditujeme o slávě této Bytosti, která vytvořila tento vesmír; kéž osvítí naši mysl."[16]
- Monier Monier-Williams (1882): „Meditujme o této vynikající slávě božského oživujícího Slunce, kéž osvítí naše chápání.“[17][18]
- Ralph T.H. Griffith (1896): „Kéž dosáhneme této vynikající slávy Savitar bůh: Může tedy stimulovat naše modlitby. “[19]
- S. Radhakrishnan:
- Sri Aurobindo „Vybereme si Nejvyšší Světlo božského Slunce; usilujeme o to, aby mohlo pohánět naši mysl.“[22] Sri Aurobindo dále rozvíjí: „Slunce je symbolem božského Světla, které sestupuje, a Gayatri dává výraz aspiraci a žádá, aby božské Světlo sestoupilo a dalo impuls všem činnostem mysli.“ [22]
- Stephanie W. Jamison a Joel P. Brereton: „Mohli bychom si vytvořit vlastní žádoucí záři boha Savitara, který probudí naše vhledy.“[23]
Další interpretační překlady zahrnují:
- Shriram Sharma : Óm, Brahm, Univerzální božská energie, vitální duchovní energie (prán), podstata naší životní existence, Pozitivita, ničitel utrpení, štěstí, které je jasné, září jako Slunce, nejlepší, ničitel zlých myšlenek, božství, které poskytuje štěstí, může do sebe vstřebat své božství a oslnivost, které nás mohou očistit a vést naši spravedlivou moudrost na správné cestě.[24]
- Sir William Jones (1807): „Zbožňujme nadřazenost tohoto božského slunce, božské hlavy, která všechny osvětluje, která všechny obnovuje, od koho všichni postupují, ke komu se všichni musí vrátit, ke kterému se všichni musí vrátit, ke kterému se dovoláváme, abychom nasměrovali své porozumění přímo v našem pokroku směrem k jeho svaté místo. “[25]
- William Quan soudce (1893): „Odhal, ó Ty, který poskytuješ obživu Vesmíru, od kterého všichni postupují, komu se musí všichni vrátit, tvář Pravého Slunce nyní skrytou vázou zlatého světla, abychom mohli vidět pravdu a dělat celá naše povinnost na naší cestě k tvému posvátnému místu. “[26]
- Sivanath Sastri (Brahmo Samaj ) (1911): „Meditujeme o uctívatelné moci a slávě Toho, který stvořil Zemi, podsvětí a nebesa (tj. Vesmír) a který řídí naše porozumění.“[27][poznámka 2]
- Svámí Sivananda: „Rozjímejme o Isvaru a Jeho slávě, která stvořila Vesmír, který je způsobilý k uctívání, který odstraňuje všechny hříchy a nevědomost. Kéž osvítí náš intelekt.“
(Om - Para Brahman (celý vesmír); Bhur - Bhuloka (fyzická rovina); Bhuvah - Antariksha (mezera);Svah - Svarga Loka (nebe);Tat - Paramatma (Nejvyšší duše);Savitur - Isvara (Surya) (bůh Slunce);Varenyam - Vhodný k uctívání;Bhargo - Odstranění hříchů a nevědomosti;Devasya - sláva (Jnana Svaroopa, tj. Ženská / ženská);Dheemahi - Meditujeme;Dhiyo - buddhi (intelekt);Jo - Který;Ne - Naše;Prachodayat - Osvítit.)
- Maharši Dayananda Saraswati (zakladatel Arya Samaj ): "Ó Bože! Ty jsi dárce života, odstraňovač bolesti a smutku, dárce štěstí. Ó! Stvořitel vesmíru, kéž přijmeme tvé svrchované světlo ničící hřích, kéž budeš vést náš intelekt správným směrem . “[28]
- Kirpal Singh: "Zamumlání posvátné slabiky 'Aum' stoupá nad tři regiony, a obrať svou pozornost k všepohlcujícímu slunci uvnitř. Přijímáním jeho vlivu budeš absorbován ve Slunci a díky své vlastní podobě tě učiní Světlou. "[29]
Význam a význam
Gayatri mantra doporučuje meditovat o příčině napříč různými překlady, aby věřili v očistný směr Božského vhledu, směr smyslů, inspirovali porozumění a intelekt, pokrok, cesta k posvátnému sídlu, volba správné cesty pro nás, vizualizace slunce v nás protože jak je uvedeno výše, existuje níže. Gayatri mantra naznačuje Bhoora, což znamená existenci, a znamená Prána, život nebo životní dech. Mantra naznačuje, že tat, což znamená „to“, nabídka chvály Mu znamená očekávat, že žádná taková chvála ani osobní výhody nebudou nabízeny na oplátku nebo v očekávání zisku. Toto slovo tat a modlitba naznačuje nezištnou víru a praxi, mantra i svaté slovo „Om“ jsou dány Bohu čistým vedením. Savitur naznačuje Boží existenci jako fontánu, která vyvěrá veškerý život a všechny věci, ze kterých vycházíme a do kterých se vracíme. Bhargo je očištění intelektu, protože ruda se zušlechťuje v plamenech, i my jsme očištěni slovy, ničíme všechny hříchy a utrpení, jsme očištěni Jeho milostí a jsme s Ním v jednotě a jednotě. Jednota s Ním je prostá nečistot v myšlení.
24 dopisů Gayatri mantry
Gayatri mantra má 24 písmen. Jsou to 1. tat, 2.sa, 3.vi, 4.tur, 5.va, 6.re, 7.ṇi, 8.yaṃ, 9.bhar, 10, go, 11.de, 12.va, 13.sya, 14.dhī, 15.ma, 16.hi, 17.dhi, 18.yo, 19.yo, 20.naḥ, 21.pra, 22.cho 23.da a 24.yāt.
Při počítání písmen slovo vareṇyam je považováno za vareṇiyam. Ale při zpěvu by to mělo být skandováno jako vareṇyam pouze.
Textové vystoupení
Védská a védantská literatura
Gayatri mantra je široce citována ve védských a post-védských textech, jako jsou výpisy mantry Śrauta liturgie,[Poznámka 3][poznámka 4] a několikrát citován v Brahmanách a Srauta-sutrách.[poznámka 5][poznámka 6] To je také citováno v řadě grhyasutras, většinou v souvislosti s upanayana obřad[32] ve kterém hraje významnou roli.
Gayatri mantra je předmětem esoterického zacházení a vysvětlení v některých hlavních Upanišady, počítaje v to Mukhya Upanishads tak jako Brihadaranyaka Upanishad,[poznámka 7] the Shvetashvatara Upanishad[poznámka 8] a Maitrayaniya Upanishad;[poznámka 9] stejně jako další známá díla, jako je Jaiminiya Upanishad Brahmana.[poznámka 10] Text se také objevuje v menších upanišádách, například Surya Upanishad.
Gayatriho mantra je zjevnou inspirací pro odvozené sloky „gāyatrī“ věnované jiným božstvům. Tyto derivace jsou vzorované ve vzorci vidmahe - dhīmahi - pracodayāt",[33] a byly interpolovány[34] do některých recenziv Shatarudriya litanie.[poznámka 11] Gayatrī této formy se také nacházejí v Mahanarayana Upanishad.[poznámka 12]
Gayatri mantra je také opakována a široce citována v klasických hinduistických textech, jako je Bhagavadgíta,[3][4] Harivamsa,[5] a Manusmṛti. [6]
Buddhistický korpus
v Majjhima Nikaya 92, Buddha odkazuje na Sāvitri (Pali: sāvittī) mantra jako nejpřednější metr, ve stejném smyslu jako král je nejpřednější mezi lidmi, nebo slunce je nejpřednější mezi světly:
aggihuttamukhā yaññā sāvittī chandaso mukham; Rājā mukhaṃ manussānaṃ, nadīnaṃ sāgaro mukhaṃ. Nakkhattānaṃ mukhaṃ cando, ādicco tapataṃ mukhaṃ; Puññaṃ ākaṅkhamānānaṃ, saṅgho ve yajataṃ mukhan.
Nejdůležitější oběti přinášejí posvátný plamen; Sāvittī je nejpřednější z poetických metrů; z lidí je nejpřednější král; oceán je nejpřednější řek; nejpřednější hvězd je měsíc; slunce je nejpřednější z světla; pro ty, kteří obětují hledání zásluh,
Saṅgha je nejdůležitější.[35]
v Sutta Nipata 3.4, Buddha používá mantru Sāvitri jako paradigmatický indikátor brahmanského poznání:
Brāhmaṇo hi ce tvaṃ brūsi, Mañca brūsi abrāhmaṇaṃ; Taṃ taṃ sāvittiṃ pucchāmi, Tipadaṃ catuvīsatakkharaṃ
Pokud říkáte, že jste brahmini, ale neříkejte mi nikdo, pak vás žádám o zpěv Sāvitrī, který se skládá ze tří řádků
ve čtyřech a dvaceti slabikách.[36]
Používání
Upanayana obřad
Předávání mantry Gayatri mladým Hind muži je důležitou součástí tradičního upanayana obřad, který ohlašuje začátek studia Véd. Sarvepalli Radhakrishnan popsal to jako podstatu obřadu,[20] kterému se někdy říká „Gayatri dikša ", tj. zasvěcení do Gayatri mantry.[37] Sloka RV.3.62.10 se však tradičně uděluje pouze brahminským chlapcům. Další obřady Gayatri se používají při obřadu upanayana pro jiné než Brahminy: RV.1.35.2, v tristubh metr, pro a kshatriya a buď RV.1.35.9 nebo RV.4.40.5 v měřiči jagati pro a Vaishya.[38]
Mantra-recitace
Gayatri japa se používá jako metoda prāyaścitta (smíření). Odborníci věří, že recitace mantry poskytuje moudrost a osvícení prostřednictvím vozidla Slunce (Savitr ), který představuje zdroj a inspiraci vesmíru.[20]
Brahmo Samaj
V roce 1827 Ram Mohan Roy zveřejnil disertační práci o Gayatri mantře[39] které to analyzovaly v kontextu různých Upanišady. Roy předepsal Brahmina, aby vždy vyslovoval om na začátku a na konci Gayatri mantry.[40] Od roku 1830 byla Gayatri mantra používána k soukromé oddanosti Brahmos. V roce 1843 byla První smlouva z Brahmo Samaj požadoval Gayatri mantru pro božské uctívání. Od 1848-1850 s odmítnutím Véd, Adi Dharma Brahminové používají Gayatri mantru ve své soukromé oddanosti.[41]
Hinduistické obrození
V pozdějším 19. století šířila hinduistická reformní hnutí zpívání Gayatri mantry. Například v roce 1898 Svámí Vivekananda tvrdil, že podle Véd a Bhagavadgíta, člověk se stal Brahminem učením se od svých Guru, a ne kvůli narození. Podával obřad posvátné nitě a Gayatriho mantru jiným než Brahminům v misi Ramakrishna.[42] Tato hinduistická mantra byla popularizována masám mimo brahmanskou kulturu prostřednictvím přívěsků, zvukových záznamů a falešných svitků.[43] Na konci dvacátého století také Gayatri yajñas organizované společností All World Gayatri Pariwar v malém i velkém měřítku pomohly šířit Gayatri mantru do masy.[44]
Indonéský hinduismus
Gayatri mantra tvoří první ze sedmi částí Trisandhyā Puja (Sanskrt pro „tři divize“), modlitba používaná balijskými hinduisty a mnoha Hinduisté v Indonésii. Vysílá se třikrát denně: 6:00 ráno, v poledne a 18:00 večer.[45][46]
Populární kultura
Verze Gayatri mantry je uvedena v úvodní ústřední melodii televizního seriálu Battlestar Galactica (2004).[47] Varianta překladu soudce Williama Quana se používá také jako úvod k písni Kate Bushové „Lily“ na jejím albu z roku 1993, Červené boty. V ní Living Proof: The Farewell Tour zpěvačka / herečka Cher zpíval Gayatri mantru při jízdě na mechanickém slonu. Později během ní představení opakovala Classic Cher prohlídka.[Citace je zapotřebí ] Švýcar avantgarda black metalová kapela Schammasch upravili mantru jako outro ve své písni „The Empyrean“ na svém posledním albu „Triangle“ jako gregoriánský chorál.[48]
Poznámky
- ^ Doslovný překlad
tát savitúr váreṇ (i) yaṃ
bhárgo devásya dhīmahi
dhíyo yó naḥ pracodayāt
je následující:- tat - to
- savitur - od savitr̥„to, co rodí“, „síla uvnitř Slunce“ nebo samotné Slunce
- vareṇiyaṁ - vybrat, vybrat; nejvhodnější, nejlepší
- bhargoḥ - být světelný, ten samozřejmý
- devasya - světelný / zářivý, božský.
- tatsavitur devasya - "této božské entity zvané Savitṛ"
- dhīmahi - koho moudrost a znalosti plynou jako vody
- dhiyoḥ - intelekt, schopnost ducha uvnitř těla, životní aktivita
- yoḥ - který
- naḥ - náš, nás
- pracodayāt - jít konkrétním směrem.
- treska - pohybovat se (něčím / někým) konkrétním směrem.
- pra - předpona "vpřed, vpřed."
- pracud - "posunout (něco / někoho) vpřed"
- prachodayāt - "může se pohnout (něco / někoho) vpřed"; inspiruje
- ^ Slovo Sávitr v původním sanskrtu lze vykládat dvěma způsoby, jednak jako slunce, jednak jako „původce nebo stvořitel“. Raja Ram Mohan Roy a Maharši Debendranath Thákur použil toto slovo ve druhém smyslu. Interpretuje svým způsobem celý vzorec tak může být vykreslen.
- ^ Sama Veda: 2,812; Vajasenayi Samhita (M): 3,35, 22,9, 30,2, 36,3; Taittiriya Samhita: 1.5.6.4, 1.5.8.4, 4.1.11.1; Maitrayani Samhita: 4,10,3; Taittiriya Aranyaka: 1.11.2
- ^ Tam, kde se používá bez zvláštního rozlišení, obvykle jako jeden z několika slok věnovaných Savitarovi ve vhodných bodech v různých rituálech.
- ^ Aitareya Brahmana: 4,32,2, 5,5,6, 5,13,8, 5,19,8; Kausitaki Brahmana: 23,3; 26,10; Asvalayana Srautasutra: 7.6.6, 8.1.18; Shankhayana Srautasutra: 2.10.2, 2.12.7, 5.5.2, 10.6.17, 10.9.16; Apastambha Srautasutra: 6.18.1
- ^ V tomto korpusu je pouze jedna instance sloky s předponou tří mahavyahrtis.[30] Toto je v pozdní doplňkové kapitole Shukla Yajurveda samhita, kde jsou uvedeny mantry použité v předkole k pravargya obřad. Žádný z paralelních textů obřadu pravargya v jiných samhitách však nemá sloku vůbec. Forma mantry se všemi sedmi preahrt vyahrtis se nachází v poslední knize Taittiriya Aranyaka, lépe známý jako Mahanarayana Upanishad.[31] Je to takto:
ओम् भूः ओम् भुवः ओम् सुवः ओम् महः ओम् जनः ओम् तपः ओम् स॒त्यम्। ओम् तत्स॑वि॒तुर्वरे॑ण्य॒म् भर्गो॑ दे॒वस्य॑ धीमहि।
धियो॒ यो नः॑ प्रचो॒दया॑त्।
ओमापो॒ ज्योती॒ रसो॒ऽमृतं॒ ब्रह्म॒ भूर्भुव॒स्सुव॒रोम्। - ^ 6.3.6 ve známé Kanva recension, číslované 6.3.11-13 v Madhyamdina recension.
- ^ 4.18
- ^ 6,7, 6,34, i když v části, o které je známo, že je pozdního původu.
- ^ 4.28.1
- ^ Maitrayani Samhita: 2.9.1; Kathaka Samhita: 17.11
- ^ Taittiriya Aranyaka: 10.1.5-7
Reference
- ^ „Rig Veda: Rig-Veda, kniha 3: HYMN LXII. Indra a další“. www.sacred-texts.com. Citováno 29. září 2020.
- ^ Staal, Frits (červen 1986). "Zvuk náboženství". Numen. 33 (Fasc. 1): 33–64. doi:10.1163 / 156852786X00084. JSTOR 3270126.
- ^ A b Rahman 2005, str. 300.
- ^ A b Radhakrishnan 1994, str. 266.
- ^ A b Védy 2003, str. 15–16.
- ^ A b Dutt 2006, str. 51.
- ^ Shults, Brett (květen 2014). „O Buddhově použití některých bráhmanských motivů v textech Pali“. Journal of the Oxford Center for Buddhist Studies. 6: 119.
- ^ Rinehart 2004, str. 127.
- ^ Lipner 1994, str. 53.
- ^ Svámí, Om. „Gayatri Mantra“.
- ^ A b Carpenter, David Bailey; Whicher, Ian (2003). Jóga: indická tradice. London: Routledge. p. 31. ISBN 0-7007-1288-7.
- ^ B. van Nooten a G. Holland, Rig Veda. Metricky obnovený text. Cambridge: Harvard Oriental Series (1994).[1]
- ^ Guy L. Beck (2006). Sacred Sound: Experiencing Music in World Religions. Wilfrid Laurier University Press. p. 118. ISBN 978-0-88920-421-8.
- ^ Constance Jones, James D. Ryan (2005), Encyklopedie hinduismu, Infobase Publishing, str. 167, položka „Gayatri Mantra“
- ^ Roshen Dalal (2010), Náboženství Indie: Stručný průvodce devíti hlavními vírami, Penguin Books India, s. 328, položka „Sávitr, bože“
- ^ Vivekananda, Svámí (1915). Kompletní díla Svámího Vivekanandy. Advaita Ashram. p. 211.
- ^ Monier Monier-Williams (1882). Místo, které Ṛig-veda zaujímá v Sandhyâ, a další každodenní bohoslužby hinduistů. Berlín: A. Asher & Company. p. 164.
- ^ Forrest Morgan, ed. (1904). Bibliofilní knihovna literatury, umění a vzácných rukopisů. 1. et al. New York: The International Bibliophile Society. p. 14.
- ^ Giffith, Ralph T. H. (1890). Hymny Rigvedy. E.J. Lazar. p. 87.
- ^ A b C Radhakrishnan, Sarvepalli (1947). Náboženství a společnost. p. 135.
- ^ S. Radhakrishnan, Hlavní upanišády, (1953), s. 299
- ^ A b Večerní rozhovory se Sri Aurobindem (4. rev. Vyd.). Sri Aurobindo Ashram, Publication Dept. pp. 58–59. ISBN 978-81-7058-865-8.
- ^ Stephanie Jamison (2015). Rigveda - nejstarší náboženská poezie v Indii. Oxford University Press. p. 554. ISBN 978-0190633394.
- ^ Sharma, Shriram. Meditace o Gayatri mantře. Organizace AWGP.
- ^ Jones, William (1807). Práce sira Williama Jonese. 13. J. Stockdale a J. Walker. p. 367.
- ^ Soudce Quan, William (Leden 1893). „KOMENTÁŘ K GAYATRI“. Cesta. Archivovány od originál dne 14. června 2010.
- ^ Dodatek „C“, Sivanath Sastri „Historie Brahmo Samaj“ 1911/1912 1. vydání. strana XVI, vyd. Sadharan Brahmo Samaj, 211 Cornwallis St. Calcutta, číst: „History of the Brahmo Samaj Vol. 1: Sastri, Sivanath-Internet Archive“.. Citováno dne 23. listopadu 2020.
- ^ „MEDITUJÍCÍ NA GAYATRI MANTRA“.
- ^ Singh, Kirpal (1961). Koruna života (PDF). p. 275.
- ^ VSM.36.3
- ^ Dravida recension: 27,1; Andhra recenze: 35,1; Atharva recension: 15.2
- ^ Shankhayana grhyasutra: 2.5.12, 2.7.19; Khadira grhyasutra: 2.4.21; Apastambha grhyasutra: 4.10.9-12; Varaha grhyasutra: 5,26
- ^ Ravi Varma (1956), s. 460f, Gonda (1963), s. 292
- ^ Keith, svazek I. str. Lxxxi
- ^ Bikkhu, Sujato (2018). Majjhima Nikaya přeložil Bhikkhu Sujato.
- ^ Mills, Laurence (2020). Sundarika-Bhāradvāji s nabídkami.
- ^ Wayman, Alex (1965). "Climactic Times v indické mytologii a náboženství". Dějiny náboženství. University of Chicago Press. 4 (2): 295–318. doi:10.1086/462508. JSTOR 1061961.
- ^ To spadá do pravomoci Shankhayana Grhyasutry, 2.5.4-7 a 2.7.10. J. Gonda, „Indická mantra“, Oriens, Sv. 16, (31. prosince 1963), s. 285
- ^ Název textu byl Předpis pro poskytování nejvyššího uctívání prostřednictvím Gayutree, nejposvátnějšího z Vedsů. Roy, Rammohun (1832). Překlad několika hlavních knih, pasáží a textů Vedsů a některých kontroverzních prací o Brahmunické teologii: a některých kontroverzních prací o Brahmunické teologii. Parbury, Allen a spol. p.109.
- ^ Roy, Ram Mohan (1901). Předpis pro poskytování nejvyššího uctívání prostřednictvím Gayutree, nejposvátnějšího z Vedsů. Kuntalinský tisk.
Na konci Gayutree je tedy vyslovení písmene Om přikázáno posvátnou pasáží citovanou Goonu-Vishnoo. „Brahman vysloví v každém případě Om, na začátku i na konci; pokud nebude předcházet písmeno Om, požadovaný důsledek selže; a pokud to nebude následovat, nebude to dlouho uchováno. “
- ^ Sivanath Sastri "Dějiny Brahmo Samaj" 1911/1912 1. vydání publ. Sadharan Brahmo Samaj, 211 Cornwallis St. Calcutta
- ^ Mitra, S. S. (2001). Bengálská renesance. Akademičtí vydavatelé. p. 71. ISBN 978-81-87504-18-4.
- ^ Bakhle, Janaki (2005). Dva muži a hudba: nacionalismus při vytváření indické klasické tradice. Oxford University Press. p. 293. ISBN 978-0-19-516610-1.
- ^ Pandya, Dr. Pranav (2001). Oživení védské kultury Yagya. Vedmata Gayatri Trust. s. 25–28.
- ^ Island Secrets: Stories of Love, Lust and Loss in Bali
- ^ Opětovné vyjednávání hranic: Místní politika v postsuharské Indonésii
- ^ Sada Cylonských snů Battlestar Galactica
- ^ „Analýza: Schammasch -“ Trojúhelník"". Kovový životní styl. Citováno 16. dubna 2020.
Zdroje
- Bloomfield, Maurice (1906). Védská konkordance: Být abecedním rejstříkem ke každé linii každé sloky publikované védské literatury ak jejím liturgickým vzorcům; to je rejstřík védských manter společně s popisem jejich variací v různých védských knihách. Harvardská Univerzita.
- Dutt, Manmatha Nath (1. března 2006). Kódy Dharma Sastra nebo hinduistické zákony. Kessinger Publishing. ISBN 978-1-4254-8964-9.
- Lipner, Julius J. (1994). Hinduisté: Jejich náboženské víry a praktiky. Psychologie Press. ISBN 978-0-415-05181-1.
- Radhakrishnan, Sarvepalli (1994). Bhagavadgita: S úvodní esejí, sanskrtským textem, anglickým překladem a poznámkami. HarperCollins. ISBN 978-81-7223-087-6.
- Rahman, M. M. (1. ledna 2005). Encyklopedie historiografie. Anmol Publications Pvt. Omezený. ISBN 978-81-261-2305-6.
- Rinehart, Robin (1. ledna 2004). Současný hinduismus: rituál, kultura a praxe. ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-905-8.
- Védy (1. ledna 2003). Védy: S ilustrativními výtažky. Kniha strom. ISBN 978-1-58509-223-9.
Další čtení
- L. A. Ravi Varma, „Rituály uctívání“, Kulturní dědictví Indie, Sv. 4, The Ramakrishna Mission Institute of Culture, Calcutta, 1956, str. 445–463
- Jan Gonda, „Indická mantra“, Oriens, Sv. 16, (31. prosince 1963), s. 244–297
- A.B. Keith, Veda školy Black Yajus School s názvem Taittiriya Sanhita, Harvard Oriental Series Vols 18-19, Harvard, 1914
- Gaurab Saha https://iskcondesiretree.com/profiles/blogs/gayatri-mantra-detailed-word-by-word-meaning