Křesťanská meditace - Christian meditation

Marianne Stokes Candlemas Day.jpg
Žena se modlí Den svíček, Marianne Stokes, 1901
Část série na
Křesťanská mystika

Křesťanská meditace je forma modlitby, při které se strukturovaně pokouší uvědomit si zjevení a uvažovat o nich Bůh.[1] Slovo rozjímání pochází z latinského slova meditārī, který má řadu významů včetně reflexe, studia a praxe. Křesťanská meditace je proces záměrného soustředění se na konkrétní myšlenky (například biblická pasáž) a reflexe jejich významu v kontextu lásky k Bohu.[2]

Křesťanská meditace si klade za cíl prohloubit osobní vztah založený na lásce k Bohu, který poznamená křesťanské společenství.[3][4] Jak V. .. tak v Východní a Západní křesťanství meditace je střední úroveň v široké třístupňové charakterizaci modlitby: zahrnuje více reflexe než první úroveň hlasová modlitba, ale je strukturovanější než více vrstev kontemplativní modlitba.[5][6][7][8] Učení ve východních i západních křesťanských církvích zdůraznilo použití křesťanské meditace jako prvku při rozšiřování poznání Krista.[9][10][11][12]

Kontext a struktura

Křesťanská meditace zahrnuje ohlédnutí se za Ježíšovým životem, díkůvzdání a poklonu Bohu za jeho čin při zasílání Ježíše k lidské záchraně.[13] Ve své knize Vnitřní hrad (Mansions 6, Chapter 7) Saint Terezie z Avily definoval křesťanskou meditaci takto:

Meditací myslím tímto způsobem prodloužené uvažování s porozuměním. Začínáme přemýšlením o laskavosti, kterou nám Bůh udělil tím, že nám dal svého jediného Syna; a nezastavíme se tam, ale pokračujeme v úvahách o tajemstvích celého Jeho slavného života.[14]

Matoušovo evangelium, c. 1700

Cituji Matoušovo evangelium[11:27]: "Nikdo nezná Otce, ale jen Syn a kdokoli, koho chce Syn zjevit" a Já Korintským[2:12]: „Ale dostali jsme Ducha, který je od Boha, abychom si mohli uvědomit, co nám Bůh svobodně dal“, teolog Hans von Balthasar vysvětlil kontext křesťanské meditace takto:

Dimenze křesťanské meditace se vyvíjejí z toho, že Bůh dokončil své zjevení ve dvou směrech: mluvit ze svého vlastního a mluvit jako člověk skrze svého Syna, odhalovat hlubiny člověka .... A tato meditace může probíhat pouze kde zjevující člověk, Boží Syn, Ježíš Kristus, zjevuje Boha jako svého Otce: v Duchu svatém Božím, abychom se mohli připojit ke zkoumání Božích hlubin, které zkoumá pouze Boží Duch.[15]

V návaznosti na toto téma E. P. Clowney vysvětlil, že tři dimenze křesťanské meditace jsou klíčové nejen pro prokázání její odlišnosti, ale také pro vedení její praxe. První je, že křesťanská meditace je zakotvena v Bibli. Protože Bůh Bible je osobním Bohem, který mluví slovy zjevení, křesťanská meditace na toto zjevení reaguje a zaměřuje se na tento aspekt, na rozdíl od mystických meditací, které používají mantry. Druhým rozlišovacím znakem křesťanské meditace je to, že reaguje na láska Bůh, jako v Já John [4:19]: "Milujeme, protože on nejprve miloval nás". V křesťanské meditaci se tak prohlubuje osobní vztah založený na lásce k Bohu, který poznamená křesťanské společenství. Třetí dimenze spočívá v tom, že zjevení Bible a láska k Bohu vedou k uctívání Boha: učinit z křesťanské meditace cvičení v Chvála.[3]

Thomas Merton charakterizoval cíl křesťanské meditace takto: „Skutečný konec křesťanské meditace je prakticky stejný jako konec liturgické modlitby a přijímání svátostí: hlubší spojení milostí a láskou s Vtěleným slovem, které je jediným prostředníkem mezi Bohem a člověkem, Ježíšem Kristem. “[16] Zatímco Protestanti Pohled spása ve smyslu víra a milost sama (tj. sola fide a sola gratia ) jak západní, tak východní křesťané vidí úlohu meditace na cestě ke spáse a vykoupení.[17] Apoštol Pavel uvedeno v List Římanům 9:16 že spása pochází pouze od „Boha, který má slitování“.[18] Cesta ke spáse v křesťanské meditaci není cestou dávání a přijímání a cílem meditace je přinášet radost do Božího srdce. Slovo Boží řídí meditace, aby ukázaly dva aspekty lásky, které se Bohu líbí: poslušnost a adorace. Iniciativa v křesťanské záchraně je u Boha a člověk nemedituje ani nemiluje Boha, aby získal jeho přízeň.[19]

Role Ducha svatého

V západních křesťanských učeních se o meditaci obvykle předpokládá, že zahrnuje přirozenou činnost Svatý Duch pomoci meditujícímu křesťanovi pochopit hlubší významy Božího slova.[20][21] Ve 12. století, před desítkami let Guigo II je Žebřík mnicha, jeden z jeho předchůdců, Guigo I. zdůraznil tuto víru tvrzením, že když začne seriózní meditace, Duch svatý vstoupí do duše meditujícího, „promění vodu ve víno“ a ukáže cestu k rozjímání a lepšímu porozumění Bohu.[22]

V 19. století Charles Spurgeon potvrdil tuto víru v protestantské tradici a napsal: „Duch nás v meditaci naučil přemýšlet o svém poselství, odložit, pokud chceme, odpovědnost za přípravu poselství, které musíme dát. Jen za to důvěřujte Bohu. "[23] Ve 20. století Hans Urs von Balthasar parafrázoval toto učení takto:[21]

Průhledy Božího slova se rozvíjejí pro meditujícího křesťana pouze prostřednictvím daru Božského ducha. Jak bychom mohli pochopit, co je v Bohu a je nám zjeveno, pouze skrze Ducha Božího, který je nám sdělen?

Jako biblický základ tohoto učení hovořil von Balthasar 1. Korintským 2: 9--10: "to jsou věci, které nám Bůh zjevil svým Duchem. Duch prohledává všechny věci, dokonce i hluboké věci Boží":[21]

Rozlišení od nekresťanské meditace

Viz také: Aspekty křesťanské meditace a Křesťanská reflexe New Age
Mnich chodící v Benediktin klášter

Křesťanská meditace se obecně považuje za odlišnou od stylů meditací prováděných ve východních náboženstvích (např Buddhismus ) nebo v kontextu New Age.[4][24][25] Zatímco jiné typy meditace mohou navrhovat přístupy k uvolnění mysli, křesťanská meditace si klade za cíl naplnit mysl myšlenkami souvisejícími s biblickými pasážemi nebo křesťanskými pobožnostmi.[26] Ačkoli někteří mystici v západních i východních církvích spojili pocity extáze s meditací (např. Sv. Terezie z Avily legendární meditativní extáze),[27][28] Svatý. Gregor ze Sinaje, jeden z původců Hesychasm, uvedl, že cílem křesťanské meditace je „hledání vedení u Svatý Duch, mimo malý fenomén extáze “.[29]

Moderní křesťanská učení o meditaci občas zahrnují konkrétní kritiku transcendentální styly meditace, např. John Bertram Phillips uvedl, že křesťanská meditace zahrnuje činnost Svatý Duch o biblických verších a varoval před přístupy, které „odpoutají mysl“ od písem.[30] Podle Edmund P. Clowney „Křesťanská meditace kontrastuje s kosmickými styly orientu rozjímání stejně radikálně jako zobrazení Bůh Otec v Bibli kontrastuje s diskusemi o Krišna nebo Brahman v indickém učení.[31] Na rozdíl od východních meditací má většina stylů křesťanských meditací stimulovat myšlení a prohlubovat význam. Křesťanská meditace si klade za cíl prohloubit osobní vztah založený na lásce k Bohu, který poznamená křesťanské společenství.[3][4] Podle Clowneyho je to cesta moudrosti, nikoli extáze, která označuje cestu křesťanské meditace, moudrosti hledané v „Kristu Písma a Písmu Kristově“.[32]

Dokument z roku 1989 obecně známý jako Aspekty křesťanské meditace stanovit polohu Svatý stolec s ohledem na rozdíly mezi křesťanským a východním stylem meditace. Dokument vydaný jako dopis všem Katoličtí biskupové zdůrazňuje rozdíly mezi křesťanskými a východními meditativními přístupy. Varuje před nebezpečím pokusu o smíchání křesťanské meditace s východními přístupy, protože by to mohlo být matoucí i zavádějící a mohlo by to vést ke ztrátě základního Kristocentrický povaha křesťanské meditace.[33][34][35] Dopis varoval, že euforické stavy získané prostřednictvím východní meditace by neměly být zaměňovány s modlitbou ani považovány za známky Boží přítomnosti, stavu, který by měl vždy vést k láskyplné službě druhým. Bez těchto pravd se v dopise stálo: rozjímání, což by mělo být a let od sebe, může degenerovat do formy sebepohlcování.[36]

Někteří autoři však zdůrazňovali podobnosti mezi křesťanskou meditací a nekresťanskou meditací. Psycholog Daniel Goleman poskytuje přehled mnoha stylů meditace v Odrůdy meditativní zkušenosti, a obsahuje část o tom, co považuje za klíčové společné rysy (stejně jako rozdíly); tvrdí, že všichni sdílejí cíl kultivace Pozornost.[37] Thomas Merton, americký katolický mnich, věřil, že křesťanství opustilo svou mystickou tradici ve prospěch Kartézský důraz na racionalitu a koncepty.[38] Východní tradice byly pro Mertona většinou nepoškozené tímto typem myšlení, a tak měly co nabídnout, pokud jde o to, jak myslet a rozumět sám sobě. Poté, co studoval Pouštní otcové a další křesťanští mystici, Merton našel mnoho paralel mezi jazykem těchto křesťanských mystiků a jazykem zenové filozofie.[39] Tím bylo řečeno, že Merton cítil, že nekřesťanská náboženství mají málo nebo nic, co by přispělo, pokud jde o nauku.[39]

Starozákonní odkazy

V Starý zákon, existují dva hebrejština slova pro meditaci: haga (hebrejština: הגה), Což znamená povzdechnout si nebo mumlání, ale také meditovat, a sîḥâ (hebrejština: שיחה), Což znamená přemýšletnebo zkoušet ve své mysli. Když Hebrejská Bible byl přeložen do řečtiny, haga se stal Řekem melete který zdůrazňoval pohyb meditace v hloubce lidského srdce. Melete bylo připomínkou, že člověk by nikdy neměl nechat meditaci být formalitou. Latinská Bible byla poté přeložena haga/melete do meditace.[40]

Bible zmiňuje přemýšlet nebo rozjímání 23krát, 19krát v Kniha Žalmů sama.[41] Když Bible zmiňuje meditaci, často zmiňuje poslušnost v dalším dechu. Příkladem je Kniha Joshua[Jozue 1: 8]„Tato Kniha Zákona se neodchýlí od vašich úst, ale budete o ní meditovat dnem i nocí, abyste byli opatrní a dělali vše, co je v ní napsáno. a pak budete mít dobrý úspěch .. “[42]

Dějiny

Hlavní článek: Dějiny křesťanské meditace

Během Středověk mnišské tradice západního i východního křesťanství překročily hranice hlasové modlitby ke křesťanské meditaci. Výsledkem těchto pokroků byly dvě odlišné a odlišné meditativní praktiky: Lectio Divina na západě a hesychasm na východě. Hesychasm zahrnuje opakování Ježíšova modlitba, ale Lectio Divina používá různé pasáže Písma v různých dobách, a přestože se pasáž může několikrát opakovat, Lectio Divina nemá opakující se povahu.[43][44]

Čtyři pohyby Lectio divina: číst, přemýšlet, modlit se, rozjímat

Postup od čtení Bible k meditaci k láskyplnému respektu k Bohu poprvé formálně popsal Guigo II, Kartuziánský mnich, který zemřel koncem 12. století.[45] Kniha Guigo II Žebřík mnichů je považován za první popis metodické modlitby v západní mystické tradici.[46]

Ve východním křesťanství byly klášterní tradice „neustálé modlitby“ sahající až k pouštním otcům a Evagrius Pontikos zavedla praxi hesychasm a ovlivnil John Climacus ' rezervovat Žebřík božského výstupu do 7. století.[47] Tyto meditativní modlitby prosazoval a podporoval Saint Gregory Palamas ve 14. století.[11][43]

Metody "metodické modlitby", jak je učí Devotio Moderna skupina v severní Evropě vstoupila do Španělska a byla známá na počátku 16. století.[48] Kniha Napodobování Krista který byl ve Španělsku znám jako Contemptus mundi se stala známou ve Španělsku, a zatímco Teresa pravděpodobně zpočátku nevěděla o metodách Guigo II, byla pravděpodobně ovlivněna jeho učením prostřednictvím prací Francisco de Osuna kterou studovala.[48] Teresina současnice a spolupracovnice, Jan z Kříže navázal na tradici hry Guigo II a učil 4 etapy Lectio Divina. V 19. století byl význam biblické meditace také pevně zakořeněn v protestant duchovní tradice.[23]

V průběhu 18. a na počátku 19. století začaly být některé složky meditace v některých odvětvích západního křesťanství de-zdůrazňovány.[49] Na počátku 20. století však došlo k oživení a knihy a články o přístupech jako např Lectio divina zaměřené na širokou veřejnost se začaly objevovat v polovině století.[49]

V roce 1965 byl jedním z hlavních dokumentů Druhý vatikánský koncil, dogmatická ústava Dei verbum (Latinsky pro Boží slovo), zdůraznil použití Lectio divina a na 40. výročí Dei verbum v roce 2005 Papež Benedikt XVI znovu potvrdila svůj význam.[50]

Přístupy k meditaci

Počet svatí a historické osobnosti následovaly a představily specifické přístupy ke křesťanské meditaci. Východní i západní křesťanské učení zdůrazňovalo použití meditace jako prvku při rozšiřování poznání Krista. The Duchovní cvičení z Ignáce z Loyoly používejte meditativní mentální představy s cílem důkladněji znát Krista a horlivěji ho milovat.[9] v Cesta dokonalosti Svatá Terezie z Avily učila své jeptišky, jak se snažit poznat Krista pomocí meditace a duševní modlitba.[10] Hesychastické modlitba a meditace se nadále používají v EU Východní ortodoxní tradice jako duchovní praxe, která usnadňuje poznání Krista.[11][51]

Svatý Ignác z Loyoly

The Duchovní cvičení z Svatý Ignác z Loyoly (1491–1556), zakladatel Jezuité obsahují řadu meditativních cvičení. Duchovní cvičení dodnes zůstávají nedílnou součástí noviciátního výcvikového období římskokatolického náboženského řádu jezuitů.[52]

Cvičení jsou zamýšlena jako poznámky k vedení duchovního vůdce, který vede někoho jiného zážitkem křesťanské meditace. Celá zkušenost trvá asi 30 dní a často zahrnuje každodenní rozhovor s režisérem. Proces začíná zvážením účelu vlastního života a vztahu se zbytkem stvoření. Po něm následuje týden meditace o hříchu a jeho následcích. Dále přichází období meditace o událostech Ježíšova života a další období přemýšlení o jeho utrpení a smrti. Posledním týdnem je prožít radost ze vzkříšení a na závěr se zamyslet nad Boží láskou a reakcí lásky k Bohu.[53]

Cvičení často zahrnují snímky, při nichž člověk vstupuje na biblickou scénu. Odborník je například povzbuzován, aby vizualizoval a meditoval o scénách ze života Krista, občas kládl otázky od Krista na kříži, během ukřižování.[54]

Sv. Terezie z Avily

Svatý Terezie z Avily líčil Rubens, 1615. Ona je často považována za jednu z nejdůležitějších křesťanských mystiků.[55]

Svatý. Terezie z Ávily (1515–1582) a Doktor církve, praktikoval kontemplativní modlitbu po dobu jedné hodiny v kuse, dvakrát denně. Svatá Tereza věřila, že nikdo, kdo je věrný meditaci, nemůže přijít o duši.[56] Její spisy jsou považovány za základní učení křesťanské duchovnosti.[57][58]

Svatá Terezie učila své jeptišky meditovat o konkrétních modlitbách. Její modlitby popsané vCesta dokonalosti zahrnují meditaci o tajemství v životě Ježíše a jsou založeny na víře, že „Bůh je uvnitř“, pravdě, kterou Tereza řekla, že se z ní poučila Svatý Augustin.[59]

V ní Život, napsala, že se učila podle pokynů uvedených v knize, Třetí duchovní abeceda - od Francisco de Osuna - který se týká Františkánský mysticismus.[60][61][62] Jejím výchozím bodem byla praxe „vzpomínání“, tj. Udržování smyslů a intelektu pod kontrolou a nedovolení jejich bloudění. Ve svých meditacích člověk obvykle omezuje pozornost na jediný předmět, hlavně na lásku k Bohu. v Cesta dokonalosti napsala: „Říká se tomu vzpomínka, protože duše shromažďuje všechny schopnosti a vstupuje do sebe, aby byla s Bohem.“[63] Použila by zařízení, jako jsou krátká čtení, scéna přírodních krás nebo náboženská socha nebo obrázek, aby jí připomněla, aby se soustředila. Napsala, že v pravý čas se mysl přirozeně naučí soustředit se na Boha téměř bez námahy.[64][65][66]

Svatá Terezie pohlížela na křesťanskou meditaci jako na první ze čtyř kroků k dosažení „spojení s Bohem“ a použila analogii zalévání zahrady. Srovnávala základní meditaci se zaléváním zahrady kbelíkem, Vzpomínka k vodnímu kolu, Klid (rozjímání) k prameni vody a svaz do promoklého deště.[27]

Rané studie o stavech vědomí od Roland Fischer našel důkaz mystických zkušeností ve spisech Svatá Terezie z Avily.[67] Ve své autobiografii píše, že na vrcholu modlitební zkušenosti „... duše ani neslyší, ani nevidí, ani necítí. Zatímco to trvá, žádný ze smyslů nevnímá ani neví, co se děje“.[68] To odpovídá čtvrtému stupni, který popsala svatá Terezie „Oddanost extázi“, kde vědomí bytí v těle mizí jako účinek hluboké transcendentní meditace v modlitbě.

Svatý František de Sales

Svatý František de Sales

Svatý František de Sales (1576–1622) použil čtyřdílný přístup ke křesťanské meditaci založený na „příprava", "ohleduplnost", "náklonnosti a řešení" a "závěry":[69]

  • V příprava část se umístí do přítomnosti Boha a zeptá se Svatý Duch řídit modlitbu, jako v List Římanům[8:26]: „Duch nám pomáhá v naší slabosti, protože nevíme, za co se máme modlit, ale sám Duch se za nás přimlouvá příliš hlubokými povzdechy na slova.“
  • V ohleduplnost část se zaměřuje na konkrétní téma, např. úryvek z Bible.
  • V náklonnosti a řešení část se zaměřuje na pocity a dělá rozhodnutí nebo rozhodnutí. Například při meditaci na Podobenství o dobrém Samaritánovi jeden se může rozhodnout navštívit někoho nemocného a být k němu laskavý.
  • V závěr část, vzdává díky a chválu Bohu za ohledy a žádá o milost stát za rozhodnutím.

Další přístupy

John Main OSB (1926–1982) byl a Benediktin mnich a kněz, kteří představili způsob křesťanské meditace, který používal modlitební frázi nebo mantra. Tento přístup poté využily skupiny, které se poté staly Světové společenství pro křesťanskou meditaci.[70]

Podle názvu

katolický kostel

Viz také: Aspekty křesťanské meditace
Svatý Padre Pio uvedl: "Studiem knih člověk hledá Boha; meditací ho člověk najde".[71]

Svatý Tomáš Akvinský (1225–1274) uvedl, že meditace je pro oddanost nezbytná, a Druhý vatikánský koncil vyzval k „věrné meditaci o Božím slově“ v rámci duchovní formace seminaristů.[72]

Svatý Jan od Kříže (1542–1591), blízký přítel sv. Terezie z Avily, považoval křesťanskou meditaci za nezbytný krok ke sjednocení s Bohem a napsal, že i ti duchovně nejpokročilejší lidé se k meditaci musí pravidelně vracet.[73]

The Katechismus katolické církve podporuje meditaci jako formu modlitby: "Meditace je především úkolem. Mysl se snaží pochopit proč a jak křesťanského života, aby se držela toho, co Pán požaduje, a reagovala na něj" (část Katechismus # 2705) a že křesťané dluží sami sobě rozvíjení touhy pravidelně meditovat (č. 2707). Zdůraznění sjednocení s Bohemuvádí: „Meditace zapojuje myšlenky, představivost, emoce a touhu. Tato mobilizace schopností je nezbytná k prohloubení našeho přesvědčení o víře, k podnícení obrácení našeho srdce a posílení naší vůle následovat Krista. Křesťanská modlitba se snaží výše všichni meditují o Kristových tajemstvích, jako v lectio divina nebo růženci. Tato forma modlitební reflexe má velkou hodnotu, ale křesťanská modlitba by měla jít dále: k poznání lásky k Pánu Ježíš, sjednotit se s ním “(# 2708).[74] Meditativní modlitba se liší od modlitby kontemplativní (viz CCC 2709-2724).

Eucharistická meditace

Viz také: Eucharistická adorace a Svatá hodina
Eucharistická adorace a meditace, Katedrála Chihuahua, Mexiko

Křesťanská meditace prováděná s Eucharistická adorace mimo kontext mše inspiroval rozsáhlé katolické psaní a inspirativní literaturu, zejména od 18. století. The Eucharistické meditace svatých Pierre Julien Eymard a Jean Vianney (oba organizátoři Eucharistie ) byly publikovány jako knihy.[75][76][77]

Svatý Terezie z Lisieux byla věnována eucharistické meditaci a 26. února 1895, krátce před svou smrtí, napsala z paměti a bez hrubého návrhu své básnické mistrovské dílo “Žít láskou„, které složila během eucharistické meditace.[78][79]

Významné části spisů Ctihodný Concepcion Cabrera de Armida údajně byly založeny na jejím uctívání Nejsvětější svátosti.[80] Podobně ve své knize Eucharistie: Pravý klenot eucharistické duchovnosti, Maria Candida z eucharistie (který byl blahořečen papežem Jan Pavel II ) psala o svých osobních zkušenostech a úvahách o eucharistické meditaci.[81][82]

Růžencové meditace

Hlavní článek: Růžencové oddanosti a duchovnost

Meditace je nedílnou součástí růženec. Tento způsob meditace je procesem přemýšlení o tajemstvích růžence. S praxí se to může časem proměnit v rozjímání o tajemstvích.[83] Praxe meditace během modlitby se opakuje Zdrávas Marys sahá až do 15. století Kartuziánský mniši, a brzy byl přijat Dominikáni na svobodě.[84] V 16. století se praxe meditace během růžence rozšířila po celé Evropě a knize Meditace del Rosario della Gloriosa Maria Virgine (tj. Meditace o růženci Slavné Panny Marie) vytištěné v roce 1569 pro růžencové bratrstvo Milán poskytl individuální meditaci doprovázející každý korálek nebo modlitbu.[85]

Svatý Terezie z Avily Meditativní přístup zaměřený na „laskavost, kterou nám Bůh udělil tím, že nám dal svého jediného Syna“, lze považovat za základ většiny biblických meditací růžence.[14] V jeho 2002 encyklika Rosarium Virginis Mariae, Papež Jan Pavel II. Položil růženec do samého středu křesťanské duchovnosti.[86] Zdůraznil, že konečným cílem křesťanského života je přeměna nebo „proměna“ na Krista, uvedl, že růženec pomáhá věřícím přiblížit se ke Kristu kontemplace o Kristu. Uvedl, že růženec nás spojuje s vlastní modlitbou Marie, která se v Boží přítomnosti modlí s námi a za nás.[87] a uvedl, že: „Recitovat růženec není nic jiného než rozjímat s Marií o Kristově tváři."[88]

Východní křesťanství

Viz také: Omphaloskepsis
Klášter Simonopetra na Mount Athos

Během Byzantská říše, mezi 10. a 14. stoletím, se nazývá tradice modlitby hesychasm vyvinut, zejména na Mount Athos v Řecku a pokračuje až do současnosti. Svatý. Gregor ze Sinaje je většinou považován za zakladatele hesychastického přístupu k modlitbě.[89] Tato tradice používá speciální postoj a dýchací rituály doprovázené opakováním krátké modlitby (tradičněJežíšova modlitba '), které vedly k náznakům, že to mohlo být ovlivněno indickými přístupy. „Někteří by to mohli srovnávat [hesychastická modlitba] s mantrou, použít modlitbu Ježíše takovým způsobem, je porušit její účel. Jedním z nich je nikdy to nezacházet jako s řetězcem slabik, pro které je „povrchový“ význam druhotný. Stejně tak je duté opakování považováno v hesychastské tradici za bezcenné (nebo dokonce duchovně škodlivé). “[90][je zapotřebí lepší zdroj ] Spíše to má být v duchu skutečné mantry.[Citace je zapotřebí ] Tento styl modlitby byl zpočátku oponován jako kacířský Barlam v Kalábrie, ale byl bráněn Saint Gregory Palamas.[11][51] Přicházející z hesychia ("ticho, odpočinek, ticho, ticho"), hesychasm se nadále praktikuje v Východní pravoslavná církev a některé další Východní církve z Byzantský obřad.[91] Hesychasm nezískal význam ani v západních křesťanských církvích, ani v Orientální křesťanské církve.[92][93][94]

V hesychasmu se Ježíšova modlitba, skládající se z věty: „Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou“ opakuje buď na stanovenou dobu, nebo na stanovený počet opakování. Hesychasm je v kontrastu s mentálnějšími nebo imaginativnějšími formami křesťanské meditace, ve kterých je člověk povzbuzován, aby si představoval nebo přemýšlel o událostech ze života Ježíše nebo o výrokech z evangelia. Někdy byl hesychasm přirovnáván k meditativním technikám orientálních náboženství a je možné, že mezi Hesychasty a Sufis, ale toto nebylo prokázáno.[95]

Vidět

Poznámky

  1. ^ Křesťanská meditace pro začátečníky autor: Thomas Zanzig, Marilyn Kielbasa 2000, ISBN  0-88489-361-8 strana 7
  2. ^ Úvod do křesťanské duchovnosti F. Antonisamy, 2000 ISBN  81-7109-429-5 stránky 76–77
  3. ^ A b C Křesťanská meditace Edmund P. Clowney, 1979 ISBN  1-57383-227-8 stránky 12–13
  4. ^ A b C Encyklopedie křesťanství, svazek 3 Erwin Fahlbusch, Geoffrey William Bromiley 2003 ISBN  90-04-12654-6 strana 488
  5. ^ Jednoduché způsoby modlitby Emilie Griffin 2005 ISBN  0-7425-5084-2 strana 134
  6. ^ Křesťanská spiritualita v katolické tradici Jordan Aumann 1985 Ignatius Press ISBN  0-89870-068-X strana 180
  7. ^ Pravoslavný modlitební život: vnitřní cesta Mattá al-Miskīn 2003 ISBN  0-88141-250-3 St. Vladimir Press, „Kapitola 2: Stupně modliteb“, strany 39–42 [1]
  8. ^ Umění modlitby: pravoslavná antologie Igumen Chariton 1997 ISBN  0-571-19165-7 strany 63–65
  9. ^ A b Výuka světové civilizace s radostí a nadšením Benjamin Lee Wren 2004 ISBN  0-7618-2747-1 strana 236
  10. ^ A b Cesta dokonalosti Teresa z Avily 2007 ISBN  1-4209-2847-3 strana 145
  11. ^ A b C d Byzantská říše Robert Browning 1992 ISBN  0-8132-0754-1 strana 238
  12. ^ Poslední století Byzance, 1261–1453 Donald MacGillivray Nicol 2008 ISBN  0-521-43991-4 strana 211
  13. ^ Systematická teologie, Svazek 3, Wolfhart Pannenberg, Geoffrey W. Bromiley 1997 ISBN  0-8028-3708-5 strana 210
  14. ^ A b This is your Mother: the biblical Roots of the Ruženec Ronald Walls, 2003 ISBN  0-85244-403-6 strana 4
  15. ^ Hans Urs von Balthasar, 1989 Křesťanská meditace Ignácius Press ISBN  0-89870-235-6 stránky 9-10
  16. ^ Duchovní vedení a meditace Thomas Merton 1960 ISBN  0-8146-0412-9 strana 105
  17. ^ Křesťanská spiritualita: úvod Alister E. McGrath 1999 ISBN  0-631-21281-7 strany 67-72
  18. ^ Křesťanská meditace Edmund P. Clowney, 1979 ISBN  1-57383-227-8 strana 48
  19. ^ Křesťanská meditace Edmund P. Clowney, 1979 ISBN  1-57383-227-8 strana 27-28
  20. ^ Lectio Divina autor: Christine Valters Paintner, Lucy Wynkoop 2008 ISBN  0-8091-4531-6 strana 36
  21. ^ A b C Hans Urs von Balthasar, 1989 Křesťanská meditace Ignácius Press ISBN  0-89870-235-6 strany 27–30
  22. ^ Kartuziánská spiritualita: spisy Hugha z Balmy a Guiga de Ponte Hugh of Balma, Guigo de Ponte a Dennis D. Martin (překladatel) 1996 ISBN  978-0-8091-3664-3 stránky 184–187
  23. ^ A b Křesťanská spiritualita: úvod Alister E. McGrath 1999 ISBN  978-0-631-21281-2 strany 84-87
  24. ^ Jak se modlit podle Elmer L. Towns 2006 ISBN  978-0-8307-4187-8 strana 178
  25. ^ Křesťanská meditace Edmund P. Clowney, 1979 ISBN  1-57383-227-8 strany 7–13
  26. ^ Duchovní disciplíny pro křesťanský život Donald S. Whitney 1997 ISBN  1-57683-027-6 Kapitola 3, část 2: Meditace o Božím slově [2]
  27. ^ A b Historie křesťanské duchovnosti: analytický úvod Urban Tigner Holmes, 2002 ISBN  0-8192-1914-2 strana 98
  28. ^ Antologie křesťanské mystiky Harvey D. Egan 1991 ISBN  0-8146-6012-6 strana 311
  29. ^ Encyclopedia of Christian Theology, svazek 1 editoval Jean-Yves Lacoste 2004 ISBN  1-57958-250-8 strana 695
  30. ^ Za poznáním žalmů John Phillips, 2002 ISBN  0-8254-3492-0 strana 19
  31. ^ Křesťanská meditace Edmund P. Clowney, 1979 ISBN  1-57383-227-8 strana 12
  32. ^ Křesťanská meditace Edmund P. Clowney, 1979 ISBN  1-57383-227-8 strana 29
  33. ^ Web Vatikán: Dopis o určitých aspektech křesťanské meditace (v němčině), 15. října 1989
  34. ^ EWTN: Dopis o určitých aspektech křesťanské meditace (v angličtině), 15. října 1989
  35. ^ Katolicismus v dialogu: rozhovory napříč tradicemi Wayne Teasdale 2004 ISBN  0-7425-3178-3 Stránka 74
  36. ^ Steinfels, Peter (01.01.1990). „Pokus o smíření způsobů Vatikánu a Východu“. New York Times. Citováno 2008-12-05.
  37. ^ Daniel Goleman, Odrůdy meditativního zážitku. New York: Tarcher. ISBN  978-0-87477-833-5. str. 104-113.
  38. ^ Dohady viníka str. 285.
  39. ^ A b Osamělý průzkumník: Transformační cesta Thomase Mertona str. 105.
  40. ^ Křesťanská spiritualita: témata z tradice Lawrence S.Cunningham, Keith J. Egan 1996 ISBN  0-8091-3660-0 strana 88
  41. ^ "Hledat | ESV.org". ESV Bible. Citováno 2018-03-11.
  42. ^ „Pasáž Bible Gateway: Joshua 1: 8 - anglická standardní verze“. Bible Gateway. Citováno 2018-03-11.
  43. ^ A b Globalizace Hesychasmu a modlitba Ježíše: sporné rozjímání autor: Christopher D. L. Johnson 2010 ISBN  978-1-4411-2547-7 strany 31–38
  44. ^ Čtení s Bohem: Lectio Divina David Foster 2006 ISBN  0-8264-6084-4 strana 44
  45. ^ Křesťanská spiritualita: témata z tradice Lawrence S.Cunningham, Keith J. Egan 1996 ISBN  978-0-8091-3660-5 strany 38–39
  46. ^ Antologie křesťanské mystiky Harvey D. Egan 1991 ISBN  0-8146-6012-6 stránky 207–208
  47. ^ Pravoslavná církev: její minulost a její role v dnešním světě John Meyendorff 1981 ISBN  0-913836-81-8 strana
  48. ^ A b Autobiografie Terezy z Avily Elena Carrera 2004 ISBN  1-900755-96-3 strana 28
  49. ^ A b Čtení k životu: vyvíjející se praxe Lectio divina autor: Raymond Studzinski 2010 ISBN  0-87907-231-8 stránky 188–195
  50. ^ Vatikánský web Projev k 40. výročí DEI VERBUM, pátek 16. září 2005
  51. ^ A b Poslední století Byzance, 1261-1453 Donald MacGillivray Nicol 2008 ISBN  0-521-43991-4 strana 211
  52. ^ Duchovní cvičení sv. Ignáce z Loyoly autor: St Ignatius Loyola 2007 ISBN  1-60206-373-7 strana 15
  53. ^ 2000 let modliteb Michael Counsell 2004 ISBN  1-85311-623-8 strana 203
  54. ^ Ignatius de Loyola, síla představivosti 1986 od Antonio T. de Nicolás, ISBN  0-88706-109-5 stránky 123-125
  55. ^ Antologie křesťanské mystiky Harvey D. Egan 1991 ISBN  0-8146-6012-6 strana 413
  56. ^ Duchovní vedení a meditace Thomas Merton 1960 ISBN  0-8146-0412-9 strana 108
  57. ^ Terezie z Avily podle Rowan Williams 1991 ISBN  0-8264-7341-5 stránka vii
  58. ^ „Sv. Terezie z Avily“. Katolická encyklopedie. Citováno 14. dubna 2010.
  59. ^ Křesťanská spiritualita: témata z tradice Lawrence S.Cunningham, Keith J. Egan 1996 ISBN  0-8091-3660-0 strana 96
  60. ^ Teresa z Avily: Kniha mého života autor: Tessa Bielecki, Mirabai Starr 2008 ISBN  1-59030-573-6 strana 20
  61. ^ Antologie křesťanské mystiky Harvey D. Egan 1991 ISBN  0-8146-6012-6 stránky 413-415
  62. ^ Terezie z Avily podle Rowan Williams 1991 ISBN  0-8264-7341-5 strana 4
  63. ^ Cesta dokonalosti autor: St Teresa of Avila 2007 ISBN  1-60206-260-9 strana 160
  64. ^ Teresa, žena: biografie Teresy z Avily Victoria Lincoln 1995 ISBN  0-87395-937-X stránka xvii
  65. ^ Terezie z Avily podle Rowan Williams 1991 ISBN  0-8264-7341-5 strana 66
  66. ^ Teresa z Avily: Pokrok duše autor: Cathleen Medwick 2001 ISBN  0-385-50129-3 strana 64
  67. ^ Roland Fischer (1971), Kartografie extatických a meditativních států. In Science, Vol 174 Num 4012 26. listopadu 1971
  68. ^ Saint Teresa, The Life of Saint Teresa, J.M.Cohen, Transl. (Penquin, Baltimore, 1957), str. 142.
  69. ^ Úvod do křesťanské duchovnosti F. Antonisamy, 2000 ISBN  81-7109-429-5 stránky 77-78
  70. ^ Ježíš: Učitel uvnitř podle Laurence Freeman, 2001 ISBN  0826413749 strana 24
  71. ^ Růženec: Cesta do modlitby podle Liz Kelly 2004 ISBN  0-8294-2024-X strany 79 a 86
  72. ^ Kristovo učení: Katolický katechismus pro dospělé Donald W. Wuerl, Ronald Lawler 2004 ISBN  1-59276-094-5 strana 350
  73. ^ St. John of the Cross: ocenění Daniel A. Dombrowski 1992 ISBN  0-7914-0887-6 strana 168
  74. ^ Katechismus katolické církve David Bordwell 2002 ISBN  0-86012-324-3 stránky 570–615
  75. ^ Skutečná přítomnost: eucharistické meditace autor: Saint Pierre Julien Eymard, Sentinel Press, 1938 ASIN B00087ST7Q
  76. ^ Eucharistické meditace Curé d'Ars autor: Saint Jean Baptiste Marie Vianney Carmelite Publications (1961) ASIN B0007IVDMY
  77. ^ Eucharistické meditace: Výňatky ze spisů a pokynů svatého Jana Vianneye H. Convert, Jean Baptiste Marie, Saint Vianney a Mary Benvenuta 1998 ISBN  0-940147-03-3
  78. ^ Therese a Lisieux Pierre Descouvemont, Helmuth Nils Loose, 1996 ISBN  0-8028-3836-7 strana 245
  79. ^ Shromážděné básně sv. Terezie z Lisieux autor: Saint Thérèse (de Lisieux), Alan Bancroft 2001 ISBN  0-85244-547-4 strana 75
  80. ^ Concepción Cabrera de Armida. Já jsem: Eucharistické meditace o evangeliu ISBN  0-8189-0890-4
  81. ^ Katolický sborník našeho nedělního návštěvníka autor: Matthew Bunson 2008 ISBN  1-59276-441-X strana 255
  82. ^ Vatikánský web
  83. ^ Korálky a modlitby: Růženec v historii a oddanosti John D. Miller 2002 ISBN  0-86012-320-0 strana 200
  84. ^ William M. Johnston, Encyklopedie mnišství, Svazek 1, 2000 ISBN  1-57958-090-4 strana 246
  85. ^ Hudba v kolektivním zážitku v Miláně šestnáctého století autorka Christine Suzanne Getz, 2006 ISBN  0-7546-5121-5 strana 261
  86. ^ Růženec s Janem Pavlem II George Madore, 2004, Alba House, ISBN  2-89420-545-7 strana 18
  87. ^ Růženec s Janem Pavlem II podle George Madore, 2004, ISBN  2-89420-545-7 strana 19
  88. ^ Rosarium Virginis Mariae, #3
  89. ^ "Mount Athos: Historie". Makedonské dědictví. Archivovány od originál 7. prosince 2009. Citováno 12. května 2010.
  90. ^ "Hesychasm". OrthodoxWiki. Citováno 12. května 2010.
  91. ^ Parry, Ken; David Melling (redaktoři) (1999). Blackwellův slovník východního křesťanství ISBN  0-631-23203-6 strana 230
  92. ^ Dawood, Bishoy (8. prosince 2013). „Stand, Bow, Prostrate: The Prayerful Body of Coptic Christianity: Clarion Review“. Clarion Review. Citováno 27. července 2020.
  93. ^ "Hesychasm". Katolická encyklopedie. Citováno 14. dubna 2010.
  94. ^ Encyklopedie OSV katolických dějin Matthew Bunson 2004 ISBN  1-59276-026-0 strana 433
  95. ^ Úvod do křesťanských pravoslavných církví John Binns 2002 ISBN  0-521-66738-0 strana 128

externí odkazy