Scénář Ersu Shaba - Ersu Shaba script - Wikipedia
| Ersu Shaba | |
|---|---|
 | |
| Typ | Piktografické |
| Jazyky | Ersu |
Časový úsek | ca. 1 000–1500 CE do současnosti |
The Scénář Ersu Shaba, také zvaný Psaní obrázků Ersu Shaba a známý v Ersu jako [ndzārāmá], je systém psaní používaný v textech domorodého náboženství Ersu lidé, který je v čínštině vykreslen jako Shaba (沙巴). Tato písma jsou přednesena ve věštění a při léčbě nemocných. Skript se používá i pro jiné než biblické texty, jako jsou astrologické almanachy, ale převážně ty, které se týkají náboženství. Pouze šabové kněží jsou gramotní ve scénáři.
Skript je převážně piktografické. Má omezený rozsah a nestačí k napsání Jazyk ersu plně. Bylo identifikováno asi 200 glyfů, z nichž většina zobrazuje (a připomíná) konkrétní objekty. Ty jsou kombinovány do složených diagramů. Systém je (proto-) zápis, protože vztah mezi formou a významem je neměnný: Ačkoli lze glyfy psát jednoduše nebo komplikovaně, nemusí být vybrány z rozmaru autora a výslovnost a interpretace jsou konzistentní napříč několika okresy oblasti mluvící Ersu. Vysvětlení několika glyfů však obvykle trvá mnoho slov; spojení s jazykem je v zobrazeném objektu definitivní, ale umístění a kontext glyfů nemá pevnou jazykovou korelaci.
Psaní se provádí bambusovým štětcem nebo zvířecími chlupy namočenými v bílém, černém, červeném, modrém, zeleném a žlutě zbarveném inkoustu. Vybraná barva může ovlivnit význam. Například glyf „hvězdy a měsíc“ psaný černě znamená „tlumený“, ale psaný bíle znamená „zářící“ (ne 2009: 165).
Ukázkový text
Ukázka glyfů Ersu Shaba:
| 1 hkɛñáá vak | 2 htuakʰú plamen | 3 tɕipá prkno | 4 ntʃʰopa podnos s jídlem | 5 dzí most |
| 6 váʴtʂʰá duch otroka | 7 jawa sp. nástroj | 8 ʐu démonova klec | 9 ŋuaʴ hovězí | 10 vútsʰuá sekera |
| 11 sátípunba zdobený džbán | 12 htótʂʰɛ stativ | 13 kkatsá vidlice na silnici | 14 tsuajá nosítka | 15 pʰɛnɡú sklenice |
| 16 əəʴɛ bílá ulita | 17 pś̩má žába | 18 ɲómá slunce | 19 ɬápʰɛ́ Měsíc | 20 ndamáʴ Šíp |
| 21 nkʰuájí háček na ryby | 22 tʂ̩ hvězda | 23 bapʰu štít | 24 npʰópá sp. nástroj | 25 sípútʰɛhkɛ́ strom zlomený větrem |
| 26 sípś̩ dubový list | 27 tsá džbán | 28 ʐʐḿ̩ź̩ duch | 29 tsʰintʃʰá rituální nůž | 30 jiʐ̩nuapu sp. souhvězdí |
Následuje čtení a vysvětlení rámečku z knihy Shaba ilustrované v horní části stránky.
Čtení:
Devátý den prvního lunárního měsíce, den psů, bude dnem požáru. Ráno bude pod zemí mlha. Před východem slunce se na obloze objeví mraky. A tsʰintʃʰá meč a npʰópá se objeví později. To znamená, že ráno bude dobré ráno. Po poledni dvě hvězdy zemřou, pouze jedna ze tří bude stále svítit a slunce bude v abnormálním stavu. Lze předpokládat, že pod zemí je božstvo; ten den je lepší nehýbat se zemí. (Ne 2009: 173)
Vysvětlení. (Čtení není v žádném konkrétním pořadí; vysvětlení začíná glyfem ve středu a poté jde ve směru hodinových ručiček.)
Ve středu diagramu je hlava psa, což znamená, že se jedná o „den psa“. Tělo psa je červené, což znamená, že je také den požáru. Kombinace znamená devátý den prvního lunárního měsíce. Vlevo dole je mlha, což znamená, že ráno bude mlha; kdyby byla mlha napravo, bylo by to večer. Nad tím je červená tsá džbán s rukojetí (č. 27 v tabulce výše); tsá džbány se používají na alkohol a příznivá červená barva znamená, že pití bude v ten den dobré, což znamená, že samotný den bude poměrně dobrý. Vlevo nahoře jsou tři hvězdy (22 výše), dvě černé a jedna bílá; černá hvězda je slabá, bílá hvězda září. [Význam nejasný.] Vpravo nahoře je Slunce (18 výše) přeškrtnuté v řetězech, což znamená, že bude bráněno a počasí nebude dobré. The npʰópá (náboženský nástroj) a rituál tsʰintʃʰá nůž, který dokáže překonat negativní síly, naznačuje, že pozitivní a negativní síly se vyrovnají.
Text Ersu hovoří o „bílém měsíci“, což znamená první polovinu měsíce (černý měsíc je druhá polovina měsíce), ale není jasné, jak je to naznačeno. Zemské božstvo není přímo zmíněno a musí být odvozeno (Sl. Str. 178).
Reference
- Sun, Hongkai (2009) [1983]. Mtsho mo skyid, Gerald Roche (trans.). „Piktografický psací systém Ersu Shaba“. Perspektivy asijské vysočiny. 1: 159–186. LCCN 2008944256.