Kumārajīva - Kumārajīva

Kumārajīva
narozený344 CE
Kucha Kingdom (nyní Kuqa, Čína )
Zemřel413 CE
Chang'an, (Později) Qin (Nyní Xi'an, Čína)
obsazeníbudhistický mnich vědec, překladatel a filozof
Známý jakoPřeklad buddhistických textů napsaných v Sanskrt na čínština, zakladatel Sanlunská škola Mahayana buddhismu
Část série na
Čínský buddhismus
汉 传 佛教 / 漢 傳 佛教
Číňan: „Buddha“
Kumārajīva
Kumarajiva v Kizil Caves, Kuqa.jpg
Socha Kumārajīva před Kizilské jeskyně v Okres Kuqa, Sin-ťiang, Čína
čínské jméno
Tradiční čínština鳩摩羅什
Zjednodušená čínština鸠摩罗什
Sanskrtské jméno
Sanskrtकुमारजीव

Kumārajīva (Sanskrt: कुमारजीव, zjednodušená čínština : 鸠摩罗什; tradiční čínština : 鳩摩羅什; pchin-jin : Jiūmóluóshí; Wade – Giles : Chiu1 mo2 hle2 ši2, 344–413 nl)[1] byl budhistický mnich, vědec, misionář a překladatel z Království Kucha. Nejprve studoval učení Sarvastivadin školy, později studoval pod Buddhasvāmin, a nakonec se stal přívržencem Mahayana buddhismus, studovat Madhyamaka doktrína o Nāgārjuna.

Kumārajīva se usadil Chang'an Během Šestnáct království éra. On je nejvíce si pamatoval pro plodný překlad buddhistických textů napsaných v Sanskrt na čínština uskutečnil během svého pozdějšího života.

Kumārajīva je zakladatelem sanlunské školy mahájánového buddhismu, která je známá také jako „škola tří pojednání“ a jejíž japonským ekvivalentem je škola Sanron. Vidět Východoasijská Madhyamaka.

Život

Rodina a pozadí

Kumārajīvův otec Kumārāyana byl z jižní Asie, pravděpodobně ze současnosti Kašmír,[2][3][4] a jeho matka byla Kuchan princezna, která významně ovlivnila jeho raná studia. Jeho dědeček Ta-to má mít skvělou pověst. Jeho otec se stal mnichem, opustil Kašmír, přešel přes Pohoří Pamír a přijel do Kuchy, kde se stal královským knězem. Sestra krále, Jīva, také známý jako Jīvaka, si ho vzal a oni produkovali Kumārajīvu. Jīvaka se připojil k klášteru Tsio-li severně od Kuchy, když bylo Kumārajīvě pouhých sedm.

Dětství a vzdělávání

Když se jeho matka Jīvaka připojila k klášteře Tsio-li, bylo Kumārajīvě pouhých sedm, ale údajně si již pamatoval mnoho textů a sútry. Pokračoval v učení Abhidharma, a po dvou letech, ve věku devíti, byl převezen do Kašmír jeho matkou, aby se lépe vzdělávala pod Bandhudatta. Tam studoval Dīrgha Āgama, Madhyama Āgama a Kṣudraka, než se vrátil se svou matkou o tři roky později. Po návratu přes Tokharestan a Kašgar, arhat předpovídal, že má světlou budoucnost a zavede mnoho lidí do buddhismu. Kumārajīva zůstal rok v Kašgaru a vysvěcoval dva knížecí syny Tsan-kiun (sám syn krále Yarkand ) a studium Abhidharma Piṭaka ze Sarvastivady pod Kašmíran Buddhayaśa, stejně jako čtyři Védy, pět věd, Brahmanical posvátné texty, astronomie. Studoval hlavně Amagama a doktríny Sarvastivada v tomto okamžiku.

Kumārajīva opustil Kašgar se svou matkou Jīvakou ve věku 12 let a odcestoval do Turpan, severovýchodní hranice království Kucha, který byl domovem více než 10 000 mnichů. Někdy v této době narazil na pána Suryasoma, který ho nařídil brzy Mahayana texty. Kumārajīva brzy konvertoval a začal studovat texty Madhyamaka, jako jsou díla Nagarjuny.

Počáteční sláva v Kuchě

V Turpan se jeho sláva rozšířila poté, co porazil a Tirthika učitel v debatě, a King Po-Shui Kuchaři přišli do Turpanu, aby osobně požádali Kumārajīvu, aby se s ním vrátil do města Kucha. Kumārajīva zavázal a vrátil se, aby dal pokyn královské dceři A-kie-ye-mo-ti, která se stala jeptiškou, v Mahāsannipāta a Avatamsaka Sutra s.

Ve věku 20 let byl Kumārajīva plně vysvěcen v královském paláci a žil v novém klášteru postaveném králem Po-Shun. Je pozoruhodné, že obdržel Vimalākṣa který byl jeho učitelem, Sarvāstivādinským mnichem z Kašmíru, a byl jím poučen v Sarvāstivādinu Vinaya Piṭaka. Kumārajīva pokračoval ve studiu Pañcaviṁśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra, jeden z delších Prajñāpāramitā texty. Je o něm známo, že se účastnil debat a že podporoval dialog se zahraničními mnichy. Předpokládá se, že Jīvaka se přestěhovala do Kašmíru.

Zajetí, uvěznění a propuštění

Pagoda bílého koně, Dunhuang, připomínající Kumarajivova bílého koně, který nesl písma do Číny, c. 384 CE.

V roce 379 n. L. Dosáhla Kumārajīvova sláva Číny, když čínský buddhistický mnich jménem Seng Jun navštívil Kuchu a popsal Kumarajivovy schopnosti. Císař poté vyvinul úsilí Fu Jian (苻 堅) z Bývalý Qin Dynastie, která přivedla Kumārajīvu do hlavního města Qinu Chang'an.[5] K tomu, jeho generále Lü Guang byl vyslán s armádou, aby dobyl Kuchu a vrátil se s Kumārajīvou. Je zaznamenáno, že Fu Jian říká svému generálovi: „Pošlete mi Kumārajīvu, jakmile Kuchu dobijete.“[6] Když však byla hlavní armáda Fu Jiana v hlavním městě poražena, jeho generál Lü Guang vyhlásil svůj vlastní stát a stal se válečníkem v roce 386 nl. Kumārajīva byl zajat, když mu bylo asi 40 let.[7] Lü Guang byl ne-buddhista a nechal Kumārajīvu uvěznit na mnoho let, v podstatě jako kořist. Během této doby se předpokládá, že se Kumārajīva seznámil s čínským jazykem. Kumarajiva byl také Lü donucen, aby se oženil s dcerou Kucha Kinga, což mělo za následek negaci jeho slibu čistoty.[8]

Poté, co rodina Yao bývalého Qin svrhla předchozího vládce Fu Jiana, císaře Yao Xing opakovaně prosil válečníky z rodiny Lü, aby osvobodili Kumārajīvu a poslali ho na východ do Chang'anu.[9] Když rodina Lü nevysvobodila Kumārajīvu z rukojmí, rozzlobený Yao Xing nechal vyslat do Liangzhou armády, aby porazil válečníky rodiny Lü a nechal Kumārajīvu přivést zpět.[9] Nakonec se vojskům císaře Yaa podařilo porazit rodinu Lü a Kumārajīva byl přiveden na východ do hlavního města Chang'an v roce 401 n. L.[9]

V Chang'anu

V Chang'anu byla Kumārajīva okamžitě představena císaři Yao Xing, soud a buddhističtí vůdci. Byl oceňován jako velký mistr ze západních oblastí a okamžitě získal velmi vysoké postavení v čínských buddhistických kruzích té doby, dostal titul národní učitel. Yao Xing na něj pohlížel jako na svého učitele a hrnuli se k němu mnozí mladí i staří čínští buddhisté, kteří se učili jak z jeho přímých učení, tak z činnosti překladatelské kanceláře.

Zdálo se, že Kumārajīva měl na akce císaře Yao Xinga později zásadní vliv, protože se vyhýbal činům, které by mohly vést k mnoha úmrtím, a snažil se jemně jednat vůči svým nepřátelům. Na jeho žádost Kumārajīva přeložil mnoho sútry do čínštiny. Yao Xing také postavil mnoho věží a chrámů. Kvůli vlivu Kumārajīvy a Yao Xinga bylo popsáno, že 90% populace se stalo buddhisty.

Druhou érou překladatelů A. D. 400 byla Kumaradživa z Kašmíru. Není pochyb o tom, že SH a S použil jako samostatná písmena, protože je nikdy nezklamal při výběru čínských znaků. Čínská slova, která již zavedli jeho předchůdci, nezměnil a při zavádění nových termínů požadovaných v překladu literatury Mahayana byly texty 大乘 dashengneboli „větší vozidlo“, používá SH pro SH a obvykle B pro V. Město Shravasti tedy bylo v Pali Savatthi a v čínštině 舍 婆 提 Sha-ba-ti. Pravděpodobně sám Kumaradjiva hovořící kašmírským dialektem Sanscritu to nazval Shabati.[10]

Styl překladu

Sekce Diamond Sutra, ručně psaná kopie Zhang Jizhi, založená na překladu Kumarajivy z Sanskrt do čínštiny.

Kumarajiva způsobila revoluci v čínském buddhismu, v jasnosti a překonání předchozího “geyi „(překlad konceptu) systém překladu pomocí taoistických a konfuciánských výrazů. Jeho styl překladu byl osobitý a měl plynulou plynulost, která odráží jeho upřednostňování předávání významu na rozdíl od přesného doslovného vykreslování.[11] Z tohoto důvodu jeho ztvárnění klíčových textů Mahayany zůstalo často populárnější než později, doslovnější překlady, např. ti z Xuanzang.[12] Sengrui měl určitý vliv na tento finální vyleštěný styl, jako finální editor jeho překladatelských prací.

Číňané i západní učenci někdy považovali Kumarajivu za zkrácení jeho překladů, pozdější překladatelé, například Xuanzang, byli považováni za „přesnější“. Podle Jana Nattiera jde ve skutečnosti o chybný a mylný pohled a hlavní rozdíl byl způsoben dřívějšími verzemi zdrojových textů Kumarajivy:

[W] zde lze Kumarajivovo dílo srovnávat s dochovaným indickým rukopisem - to znamená v těch vzácných případech, kdy část nebo celý text, který přeložil, přežil v sanskrtu nebo Prakrit verze - objevuje se poněkud překvapivý výsledek. Zatímco jeho překlady jsou v mnoha případech skutečně kratší než jejich existující (a mnohem později) sanskrtské protějšky, jsou-li k dispozici dřívější fragmenty rukopisů v indickém jazyce, často poskytují přesné paralely předpokládaných „zkratek“ Kumarajivy. Celkově se zdá, že se pravděpodobně stalo, že Kumarajiva pracovala z dřívějších indických verzí, ve kterých k těmto expanzím ještě nedošlo.[13]

Dědictví

Mezi nejdůležitější texty přeložené Kumārajīvou patří Diamond Sutra, Amitabha sútra, Lotus Sutra, Vimalakirti Nirdesa Sutra, Mūlamadhyamakakārikā, Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra, Mahāprajñāpāramitāupadeśa což byl komentář (připisovaný Nagarjunovi) k Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra.

Kumarajiva měl čtyři hlavní učedníky: Daosheng (竺道生), Sengzhao (僧肇), Daorong (道 融) a Sengrui (僧 睿).

Viz také

Reference

  1. ^ Pollard 2015, str. 287.
  2. ^ Singh 2009, str. 523.
  3. ^ Chandra 1977, str. 180.
  4. ^ Smith 1971, str. 115.
  5. ^ Kumar 2005, str. 107.
  6. ^ Duan, Wenjie. Dunhuang Art: Očima Duana Wenjie. 1995. s. 94
  7. ^ Nan 1998, str. 84.
  8. ^ Wu 1938, str. 455.
  9. ^ A b C Kumar 2005, str. 108.
  10. ^ Eitel & Edkins 1871, str. 217.
  11. ^ Nattier 1992, str. 186.
  12. ^ Nattier 1992, str. 188.
  13. ^ Nattier 2005, str. 60.

Zdroje

  • Chandra, Moti (1977), Obchod a obchodní cesty ve starověké IndiiPublikace Abhinav, ISBN  9788170170556
  • Eitel, E.J .; Edkins, Joseph (1871), „Příručka pro studenta čínského buddhismu“, Čínský zapisovatel a misijní deník, FOOCHOW .: American Presbyterian Mission Press, 3: 217
  • Kumar, Yukteshwar (2005), Historie čínsko-indických vztahů, APH Publishing Corporation, ISBN  978-8176487986
  • Lu, Yang (2004), „Vyprávění a historičnost v buddhistických biografiích raně středověké Číny: Případ Kumārajīva“, Asia Major, třetí série, 17 (2): 1–43
  • Nan, Huai-Chin (1998), Základní buddhismus: Zkoumání buddhismu a zenu, ISBN  978-1578630202
  • Nattier, Jan (1992), „The Heart Sutra: A Chinese Apocryphal Text?“, Journal of the International Association of Buddhist Studies, 15 (2): 153–223
  • Nattier, Jan (2005), Několik dobrých mužů: Cesta bódhisattvy podle dotazu na Ugru (Ugrapariprícchā), University of Hawaii Press, ISBN  978-0824830038
  • Pollard, Elizabeth (2015), Světy společně Světy kromě, 500 Fifth Ave New York, NY: W.W. Norton Company Inc, s. 287, ISBN  978-0-393-91847-2CS1 maint: umístění (odkaz)
  • Puri, B. N. (1987), Buddhismus ve Střední Asii, Vydavatelé Motilal Banarsidass Private Limited, ISBN  978-8120803725
  • Singh, Upinder (2009), Historie starověké a raně středověké Indie: Od doby kamenné do 12. století, Pearson Education India, ISBN  978-8131716779
  • Smith, David Howard (1971), Čínská náboženství od roku 1000 př. N.l. do současnosti, Weidenfeld a Nicolson
  • Wu, Ching-hsing (1938), „Několik poznámek o Kao Seng Chuanovi“, T'ien Hsia měsíčně, Kelly and Walsh, ltd., 7
  •  Tento článek včlení text od Čínský zapisovatel a misijní deník, svazek 3, publikace z roku 1871 nyní v veřejná doména ve Spojených státech.

externí odkazy