Adiaphora - Adiaphora

Adiaphoron (/…dɪˈ…Fərɒn/, /…diˈ…Fərɒn/[1][2] množný: adiaphora z řecký ἀδιάφορα (pl. ἀδιάφορον), negace διάφορα, což znamená „neliší se nebo je lze odlišit“).[3][Citace je zapotřebí ]

v Cynismus „adiaphora“ představuje lhostejnost k životním peripetím. v Pyrrhonismus „Adiaphora“ označuje věci, které nelze logicky odlišit. Na rozdíl od stoicismu nemá tento pojem žádnou konkrétní souvislost s morálkou.[4] v Stoicismus „adiaphora“ označuje akce, které morálka ani nezakazuje ani nezakazuje. V kontextu stoicismu se „adiaphora“ obvykle překládá jako „lhostejní“.

v křesťanství „Adiaphora“ jsou záležitosti, které nejsou považovány za zásadní víra, ale přesto je to pro křesťany přípustné nebo je povoleno v kostele. To, co je konkrétně považováno za adiaphora, závisí na konkrétním teologie v pohledu.

Cynismus

Cynici kultivují adiaforu, což znamenalo lhostejnost k životním peripetím, prostřednictvím asketický praktiky, které pomáhají osvobodit se od vlivů - jako jsou bohatství, sláva a moc - které nemají v přírodě žádnou hodnotu. Mezi příklady patří Diogeny „praxe života ve vaně a chůze v zimě naboso.

Aristoteles

Aristoteles používá „adiaphora“ ve smyslu „nediferencovaný logikou diferenciace." [5]

Pyrrhonismus

Část a série na
Pyrrhonismus
Balance scale drawing.png
Socrates.png Filozofický portál
Viz také: Neesencialismus

Pyrrho tvrdil, že všichni pragmata (záležitosti, záležitosti, otázky, témata) jsou adiaphora (nediferencovatelné, není jasně definovatelné, popírající Aristotelovo použití „diaphora“), astathmēta (nestabilní, nevyvážený, neměřitelný) a anepikrita (neodhadnutelné, nerozhodnutelné). Proto ani naše smysly, ani naše víry a teorie nejsou schopny identifikovat pravdu nebo lži.[6]

Filolog Christopher Beckwith prokázal, že Pyrrho používá adiaphora odráží jeho snahu přeložit buddhisty tři známky existence do řečtiny a tak adiaphora odráží Pyrrhovo chápání buddhistického konceptu anatta. Podobně to navrhuje astathmēta a anepikrita lze přirovnat k dukkha a anicca resp.[7]

Stoicismus

The Stoici rozlišit všechny předměty pronásledování člověka do tří tříd: dobré, špatné a adiafora (lhostejné). Ctnost, moudrost, spravedlnost, střídmost, a podobně, jsou denominovány dobrý; jejich protiklady byly špatné. Kromě těchto existuje ještě mnoho dalších předmětů pronásledování jako např bohatství, sláva atd. samy o sobě ani dobré, ani špatné. Ty jsou proto považovány za etika obsadit neutrální území a jsou označovány jako „adiaphora“. Toto rozlišení se prakticky rovná vyloučení adiafory z oblasti morálka.[8]

křesťanství

Luteránství

Viz také: Zákon a evangelium a Antinomianismus § luteranismus

Otázka toho, co představovalo adiaphora se stal hlavním sporem během Protestantská reformace. V roce 1548, dva roky po smrti Martin Luther, Císař Svaté říše římské Karel V. se pokusil sjednotit katolíky a protestanty v jeho říši zákonem zvaným Augsburg Prozatímní. Tento zákon byl zamítnut Philipp Melanchthon, protože to nezajistilo ospravedlnění vírou jako základní nauka. Později byl přesvědčen, aby přijal kompromis známý jako Leipzig Interim, když rozhodl, že doktrinální rozdíly nesouvisející s ospravedlněním vírou byly adiaphora nebo záležitosti, které nejsou pro spásu podstatné. Melanchthonův kompromis byl vehementně proti Matthias Flacius a jeho následovníci v Magdeburgu, kteří tvrdili, že šli do opačného extrému adiaphora přestanou být takovými v případě skandálu a přiznání. Do roku 1576 byly oba extrémy odmítnuty Luteráni vedené Martin Chemnitz a tvůrci Vzorec shody.

V roce 1577 byla vytvořena formule Concord, aby vyřešila otázku podstaty pravé adiaphora, který definoval jako církevní obřady, které „... nejsou přikázány ani zakázány ve Slově Božím“.[9] Concord dodal, že věřící by se neměli vzdát ani ve věcech adiaphora když je na ně vnucují „nepřátelé Božího slova“.[10]

Lutheran Augsburské vyznání uvádí, že skutečná jednota církve stačí k tomu, aby bylo možné dosáhnout dohody, pokud jde o nauku evangelia a vysluhování svátostí. Rovněž předpokládá, že pouhé lidské tradice, konkrétně mimobiblické obřady nebo obřady, nemusí být ve všech sborech stejné.

puritánství

The Westminsterské vyznání víry, vyznání víry napsané Puritáni, který po Anglická občanská válka byl odmítnut Anglikáni, rozlišuje mezi prvky nebo činy uctívání (řádné uctívání) a okolnosti uctívání. Prvky uctívání musí být omezeny na to, co má pozitivní rozkaz v Písmu, nauce známé jako regulační princip uctívání. V tomto rámci byly prvky uctívání zahrnuty chvála (slova a způsob hudby), modlitba, kázání a vyučování z Bible, složení slibů a dvě svátosti křtu a Večeře Páně, zatímco okolnosti uctívání zahrnovaly budovu a její nezbytný nábytek a denní dobu pro bohoslužby.

Okolnosti uctívání jsou považovány za adiaphora, i když je třeba je dělat pro povznesení a pro podporu míru a pořádku (srov 1 Kor. 14: 26–33; Rom. 14:19 ). Podle Westminsterského vyznání 20.2,[11] svědomí je ponecháno volné v obecné víře a chování v oblasti všeho, co není „v rozporu se Slovem“. Avšak zvláště pokud jde o uctívání a náboženskou víru, svědomí je prosté všeho, co je „kromě“ Písma; to znamená, že je možné uctívat a věřit pouze podle toho, co má v Písmu pozitivní rozkaz.

Presbyterians kteří se například přihlásili k Westminsterskému vyznání, někdy uvažovali o otázkách hudební nástroje a zpěvu hymny (naproti tomu exkluzivní psalmody ), které nebyly čerpány přímo z Bible a které se netýkaly prvků uctívání, nikoli nepovinných okolností, a z tohoto důvodu odmítly hudební nástroje a hymny, protože věřily, že jim není přikázáno Písmo, ani z nich nelze odvodit dobré a nezbytné důsledky.[12][13][14] Dodržování tohoto postavení je u moderních presbyteriánů vzácné.

Puritánský postoj k uctívání je tedy v souladu se společným výrokem týkajícím se adiaphora: „V nezbytných věcech jednota; v pochybných věcech svoboda; ve všech věcech charita ".

Latitudinarianismus v anglikanismu

Latitudinarianismus byl původně pejorativní termín aplikovaný na skupinu anglických teologů ze 17. století, kteří věřili v přizpůsobování se oficiálnímu Church of England praktik, ale kdo měl pocit, že na tom záleží doktrína, liturgický praxe, a církevní organizace měly relativně malý význam. Dobré příklady latitudinářské filozofie byly nalezeny mezi Cambridge platonisté. Latitudinarianští anglikáni sedmnáctého století stavěli na Richard Hooker pozice, v Zákonů církevního řádu, že Bohu záleží na morálním stavu duše jednotlivce a že takové věci, jako je vedení církve, jsou „lhostejné“. Postavili se však daleko za Hookerovu vlastní pozici a rozšířili ji na doktrinální záležitosti.

Viz také

Reference

  1. ^ "adiaphoron". Oxfordské slovníky. Citováno 2018-11-16.
  2. ^ "Adiaphoron". Merriam-Webster.com. Citováno 2018-11-16.
  3. ^ διάφορον, ἀδιάφορον. Liddell, Henry George; Scott, Robert; Řecko-anglický lexikon na Projekt Perseus.
  4. ^ "Pyrrho".
  5. ^ Beckwith, Christopher I. (2015). Greek Buddha: Pyrrho's Encounter with Early Buddhism in Central Asia (PDF). Princeton University Press. p. 51. ISBN  9781400866328.
  6. ^ "Pyrrho".
  7. ^ Beckwith, Christopher I. (2015). Greek Buddha: Pyrrho's Encounter with Early Buddhism in Central Asia (PDF). Princeton University Press. s. 22–59. ISBN  9781400866328.
  8. ^ The New American Cyclopaedia, 1859, s. 124.
  9. ^ Lueker, Erwin L .; Poellot, Luther; Jackson, Paul, eds. (2000). "Adiaphora". Christian Cyclopedia. Nakladatelství Concordia. Citováno 2018-05-09.
  10. ^ „X. Church Rites, Commonly Called Adiaphora“. Pevné prohlášení o vzorci shody. Citováno 2018-05-09.
  11. ^ „XX“, Westminsterské vyznání víry s důkazy, Reformovaný.
  12. ^ Schwertley, Brian, „Písmo Sola a usměrňující zásady uctívání“, Reformovaný online.
  13. ^ Schwertley, Brian, „Hudební nástroje ve veřejném uctívání Boha“, Reformovaný online.
  14. ^ Schwertley, Brian, „Exkluzivní Psalmody: biblická obrana“, Reformovaný online.

Bibliografie

externí odkazy