Hinduistický kalendář - Hindu calendar

The Hinduistický kalendář odkazuje na soubor různých lunisolar kalendáře které se tradičně používají v EU Indický subkontinent a Jihovýchodní Asie, s dalšími regionálními variacemi pro sociální a Hind náboženské účely. Přijímají podobný základní koncept pro měření času založený na hvězdný rok pro sluneční cyklus a přizpůsobení lunárních cyklů každé tři roky, ale také se liší v jejich relativním důrazu na měsíční cyklus nebo sluneční cyklus a názvy měsíců a kdy považují začátek Nového roku.[1] Z různých regionálních kalendářů jsou nejvíce studované a známé hinduistické kalendáře Shalivahana Shaka nalezený v jižní Indii, Vikram Samvat (Bikrami) nalezený v Nepálu, severní a střední oblasti Indie, Tamilský kalendář používaný v Tamil Nadu - všechny zdůrazňují lunární cyklus. Jejich nový rok začíná na jaře. Naproti tomu v oblastech, jako je Kerala, je zdůrazněn sluneční cyklus, kterému se říká Malayalamský kalendář, jejich nový rok začíná na podzim, a ty mají původ ve druhé polovině 1. tisíciletí n. l.[1][2] Hindský kalendář se někdy označuje jako Panchanga (पञ्चाङ्ग).[3]
Konceptuální design starověkého hinduistického kalendáře se také nachází v židovském kalendáři, ale odlišném od gregoriánského kalendáře.[4] Na rozdíl od gregoriánského kalendáře, který do lunárního měsíce přidává další dny, aby se přizpůsobil nesouladu mezi dvanácti lunárními cykly (354 lunárních dnů)[5] a téměř 365 slunečních dnů si hindský kalendář zachovává integritu lunárního měsíce, ale vloží další celý měsíc složitými pravidly, jednou za 32–33 měsíců, aby zajistil, že festivaly a rituály související s plodinami spadnou do vhodné sezóny.[4][2]
Hindské kalendáře byly používány na indickém subkontinentu od védských dob a zůstávají používány Hinduisté po celém světě, zejména kvůli stanovení termínů hinduistických festivalů. Rané buddhistické komunity v Indii přijaly starověký védský kalendář, později Vikrami kalendář a poté místní Buddhistické kalendáře. Buddhistické festivaly jsou i nadále plánovány podle lunárního systému.[6] The Buddhistický kalendář a tradiční lunisolar kalendáře Kambodža, Laos, Myanmar, Srí Lanka a Thajsko jsou také založeny na starší verzi hindského kalendáře. Podobně starověký Jain tradice následovaly stejný lunisolar systém jako hindský kalendář pro festivaly, texty a nápisy. Buddhistické a Jainovy časoměřičské systémy se však pokusily použít jako referenční body život Buddhy a Maháviry.[7][8][9]
Hindský kalendář je také důležitý pro praxi hinduistické astrologie a zvěrokruhu, stejně jako pro pozorování zvláštních dnů vzhledu Pán a půstní dny jako např Ekadasi.
Počátky
[Aktuální rok] minus jedna,
vynásobeno dvanácti,
vynásobeno dvěma,
připočteno k uplynulému [půl měsíce běžného roku],
zvýšeno o dva na každých šedesát [na slunci],
je množství půlměsíců (syzygies ).
- Rigveda Jyotisha-vedanga 4
Překladatel: Kim Plofker[10]
The Védská kultura vyvinuli sofistikovanou metodiku udržování času a kalendáře pro védské rituály,[11] a časomíra, jakož i povaha pohybu Slunce a Měsíce jsou zmíněny ve védských textech.[12] Například Kaushitaki Brahmana kapitola 19.3 zmiňuje posun relativního umístění slunce směrem na sever po dobu 6 měsíců a na jih po dobu 6 měsíců.[13][14]
U védských rituálů bylo důležité udržovat čas a Jyotisha bylo pole védské éry sledování a předpovídání pohybů astronomických těles, aby si udržely čas a určily den a čas těchto rituálů.[15][16][17] Tato studie byla jednou ze šesti starověkých Vedangas nebo pomocné vědy spojené s Védy - písma Vedic Sanatan Sanskriti.[15][16]
David Pingree navrhl, že oblast časomíry v Jyotisha mohla být „odvozena z Mezopotámie Během Achaemenid doba",[18] ale Yukio Ohashi považuje tento návrh za „rozhodně špatný“.[19] Ohashi uvádí, že toto pole Vedanga se vyvinulo ze skutečných astronomických studií ve starověkém védském období.[20] Texty věd Vedic Jyotisha byly přeloženy do Čínský jazyk ve 2. a 3. století n. l. a rigvedické pasáže o astronomii se nacházejí v pracích Zhu Jiangyana a Zhi Qian.[21] Podle Subhash Kak byl začátek hindského kalendáře mnohem dříve. Cituje řecké historiky popisující mauryské krále s odkazem na kalendář, který vznikl v roce 6676 př. N. L Saptarsi kalendář.[22]
Vikrami kalendář je pojmenován po králi Vikramaditya a začíná v roce 57 př.[23]
Texty
Dharmičtí (hinduističtí) učenci udržovali přesný čas pozorováním a výpočtem cyklů Surya tj. Slunce, Měsíc a planety. Tyto výpočty o slunci se objevují v různých astronomických textech v Sanskrt, jako 5. století Aryabhatiya podle Aryabhata, 6. století Romaka od Latadevy a Panca Siddhantika Varahamihira, 7. století Khandakhadyaka Brahmagupta a 8. století Sisyadhivrddida Lalla.[24] Tyto texty představují Suryu a různé planety a odhadují vlastnosti příslušného planetárního pohybu.[24] Další texty jako např Surya Siddhanta datovány tak, aby byly dokončeny někdy mezi 5. a 10. stoletím, představte své kapitoly na různých zbožněných planetách s příběhy za nimi.[24]
Rukopisy těchto textů existují v mírně odlišných verzích. Představují Surya, výpočty na planetě a Suryin relativní pohyb k Zemi. Liší se svými údaji, což naznačuje, že text byl otevřený a revidovaný po celou dobu jejich života.[25][26][27] Například učenci 1. tisíciletí nl Sanathana Dharma (hinduisté) vypočítali hvězdnou délku roku takto, ze svých astronomických studií, s mírně odlišnými výsledky:[28]
Hinduistický text | Odhadovaná délka hvězdný rok[28] |
Surya Siddhanta | 365 dní, 6 hodin, 12 minut, 36,56 sekundy |
Paulica Siddhanta | 365 dní, 6 hodin, 12 minut, 36 sekund |
Paracara Siddhanta | 365 dní, 6 hodin, 12 minut, 31,50 sekund |
Arya Siddhanta | 365 dní, 6 hodin, 12 minut, 30,84 sekundy |
Laghu Arya Siddhanta | 365 dní, 6 hodin, 12 minut, 30 sekund |
Siddhanta Shiromani | 365 dní, 6 hodin, 12 minut, 9 sekund |
Hindské texty používaly lunární cyklus k určování měsíců a dnů, ale sluneční cyklus k nastavení celého roku. Tento systém je podobný židovskému a babylónskému starověkému kalendáři a vytváří stejnou výzvu spočívající v nesouladu mezi téměř 354 lunárními dny za dvanáct měsíců a téměř 365 slunečními dny v roce.[4][29] Sledovali sluneční rok pozorováním vstupu a odjezdu z Surya (slunce, při východu a západu slunce) v souhvězdí tvořeném hvězdami na obloze, které rozdělili do 12 intervalů po 30 stupních.[30] Stejně jako jiné starověké lidské kultury, hinduisté inovovali řadu systémů, z nichž se nejvíce používaly mezikalární měsíce, což v průměru přidává další měsíc každých 32,5 měsíce.[29] Jak se jejich kalendářní a astronomická pozorování stávala sofistikovanějšími, stal se hinduistický kalendář sofistikovanějším s komplexními pravidly a vyšší přesností.[29][31][30]
Podle Scotta Montgomeryho Siddhanta tradice při založení hinduistických kalendářů předcházela křesťanské éře, kdysi měla 18 textů, z nichž pouze 5 přežilo do moderní doby.[29] Tyto texty poskytují konkrétní informace a vzorce o pohybech Slunce, Měsíce a planet, k předpovědi jejich budoucích relativních poloh, rovnodenností, východu a zapadání, s korekcemi pro postupné, retrográdní pohyby a paralaxu. Tito starověcí učenci se pokoušeli vypočítat svůj čas s přesností a truti (29,63 mikrosekund). Ve snaze o přesné sledování relativních pohybů nebeských těles pro svůj kalendář vypočítali střední průměr Země, který byl velmi blízký skutečným 12 742 km (7918 mi).[29][30]
Hindské kalendáře byly vylepšeny během Éra Gupty astronomie od Āryabhaṭa a Varāhamihira v 5. až 6. století. Tito, podle pořadí, byl umístěný v astronomická tradice z Vedāṅga Jyotiṣa, která byla v předchozích stoletích standardizována v řadě (neexistujících) děl známých jako Sūrya Siddhānta. Regionální diverzifikace proběhla ve středověku. Astronomické základy byly dále rozvíjeny ve středověku, zejména u Bhāskara II (12. století).[Citace je zapotřebí ]
Astrologie
Později termín Jyotisha vyvinul se zahrnout Hinduistická astrologie. Astrologické použití hindského kalendáře bylo pole, které se pravděpodobně vyvinulo ve stoletích po příchodu Řecká astrologie s Alexandr Veliký,[20][32][33] protože jejich znamení zvěrokruhu jsou téměř totožná.[16][34]
Starověké hinduistické texty o Jyotisha pojednávají pouze o časomíře a nikdy nezmiňují astrologii ani proroctví.[35] Tyto starověké texty převážně pokrývají astronomii, ale na základní úrovni.[17] Pozdější texty ze středověku jako např Yavana-jataka a Siddhanta texty se více týkají astrologie.[36]
Balijský hindský kalendář
Hinduismus a buddhismus byla prominentní náboženství jihovýchodní Asie v 1. tisíciletí n. L., Před islámským dobytím, které začalo ve 14. století. Hindi převládali na Bali v Indonésii a mají dva typy hindského kalendáře. Jeden je založen na 210 dnech Pawukon kalendář což je pravděpodobně pre-hindský systém a další je podobný lunisolarovému kalendářnímu systému nalezenému v jižní Indii a nazývá se to Balinese saka kalendář který používá hinduistickou metodologii.[37] Názvy měsíců a festivalů balijských hinduistů se z velké části liší, ačkoli význam a legendy se překrývají.[37]
Rok: Samvat
Samvat odkazuje na éru několika hindských kalendářních systémů v Nepál a Indie způsobem, který po sobě následující roky 1 před naším letopočtem a AD 1 označují Křesťanská éra a systém BC / AD. Je jich několik samvat nalezený v historických buddhistických, hinduistických a jainských textech a epigrafii, z nichž tři jsou nejvýznamnější: éra Vikrama, éra Old Shaka a éra Shaka z roku 78 n. l.[38]
- Vikram Samvat: Almanach v severní Indii, který začal v roce 57 př. N. L. A je také nazýván Vikrama Era. Souvisí to s Bikrami kalendář, a je spojen s Vikramaditya. Tento systém je běžný v epigrafických důkazech ze severního, západního, středního a východního indického subkontinentu, zejména po prvních stoletích 1. tisíciletí n. L.[38]
- Shaka Samvat: Ve vědecké praxi existují dva systémy éry Shaka, jedna se nazývá Stará éra Shaka, jehož epocha je nejistá, pravděpodobně někdy v 1. tisíciletí př. n. l., protože ji používají starověké buddhistické, džinské a hinduistické nápisy a texty. Výchozí bod staré éry Shaka je však mezi vědci předmětem sporu. Druhý systém se nazývá Saka éra 78 našeho letopočtunebo jednoduše Saka Era, systém, který je běžný v epigrafických důkazech z jižní Indie.[38]
- Saka éra Jihovýchodní Asie: Systém hinduistického kalendáře v Indonésii je přičítán legendě o příchodu hinduistů s mudrcem Aji Saka v 1. století Jáva v březnu 78 n. l.[41][42] Tento referenční rok využívá řada textů a nápisů ze starověké a středověké éry nalezených na indonéských ostrovech.[43][44] V pevninské jihovýchodní Asii je označeno nejdříve ověřitelné použití metodiky hinduistické saky v nápisech Saka 533 v Ankor Borei, což odpovídá 611 nl, zatímco na indonéských ostrovech je Kedukan Bukti nápis na Sumatře, označený na Saka 605 (683 nl) je jedním z prvních známých.[44] Tyto nápisy však nastavily floruit a metodologie hindského kalendáře pravděpodobně existovala v jihovýchodní Asii před těmito daty, aby mohla být použita v důležitých památkách. Dále, hindský kalendářní systém zůstal populární mezi hinduisty přes asi 15. století a poté na Bali Indonésii.[44]
- Indický národní kalendář (moderní): spojilo mnoho hinduistických kalendářů do jednoho oficiálního standardizovaného kalendáře, ale staré zůstávají v provozu.[45]
Měsíce
Systémy Amanta a Purnima
Pokud jde o lunární měsíce, byly na indickém subkontinentu dodržovány dvě tradice: manmanská tradice, která lunární měsíc končí žádný měsíc den, zatímco Purnimanta tradice, která to končí úplněk den.[46]
Na tradici Amavasyant (Amanta, Mukhyamana) navazují všechny indické státy, které mají poloostrovní pobřeží (kromě Urísa), stejně jako Assam a Tripura. Státy jsou Gudžarát, Maharashtra, Karnataka, Kerala, Tamilnadu, Andhra Pradesh, Telangana, a Západní Bengálsko. Urísa a všechny ostatní státy se řídí tradicí Purnimanta (Gaunamana).
Ve védské éře byla dodržována tradice Purnimanta. To bylo nahrazeno systémem Amanta a používáno jako systém hindského kalendáře před 1. stol. Př. N. L., Ale tradice Purnimanta byla znovu zahájena v roce 57 př. Nl Vikramadityou, která se chtěla vrátit ke védským kořenům.[46] Přítomnost tohoto systému je jedním z faktorů uvažovaných při datování starověkých rukopisů a epigrafických důkazů akhandy Bharata, které přežily do moderní doby.[46][47]
Paksha
Měsíc obsahuje dvě tzv pakṣa (पक्ष, doslovně „strana“).[2] Jedno čtrnáct dní je jasná, dorůstající polovina, kde roste velikost měsíce a končí v úplňku. Tomu se říká „Gaura Paksha“ nebo Shukla Paksha.[48] Druhou polovinu tvoří temné, ubývající čtrnáct dní, které končí v novoluní. Tomu se říká „Vadhya Paksha“ nebo Krishna Paksha.[2] Hinduistické festivaly jsou obvykle buď v den po úplňkové noci nebo nejtemnější noci (nebo den po něm) (amavasya, अमावास्या), s výjimkou některých souvisejících s Krišna, Durga nebo Rama. Měsíční měsíce horkého léta a rušná hlavní část monzunové sezóny související s pěstováním plodin obvykle neplánují velké festivaly.[49]
Kombinace systému Paksha a dvou tradic systémů Amanta a Purnimanta vedla k alternativním způsobům datování jakéhokoli festivalu nebo události v historické hinduistické, buddhistické nebo jainské literatuře a současné regionální literatuře nebo festivalových kalendářích. Například hinduistický festival barev zvaný Holi připadá na první den (úplněk) dne Chaitra temný čtrnáct dní lunárního měsíce v systému Purnimanta, zatímco stejný den pro Holi je vyjádřen v systému Amanta jako Purnima (úplněk) lunární den roku Phalguna.[31] Oba systémy pro měření času a datování jsou ekvivalentní způsoby, jak to znamená totéž, nadále se používají v různých regionech, ačkoli systém Purnimanta je nyní obvykle považován za implikovaný v moderní indologické literatuře, pokud není uveden.[31][30]
Názvy slunečních měsíců
Ve védském lunárním kalendáři je 12 měsíců (Sanskrt: मासाः). Pokud se použijí přechody Slunce různými souhvězdími (Rāśi), dostaneme sluneční měsíce, které se s ohledem na gregoriánský kalendář neposunou. V praxi se sluneční měsíce většinou označují jako Rāśi (ne měsíce). Sluneční měsíce (Rāśi) spolu s přibližnou korespondencí s hinduistickými obdobími a gregoriánskými měsíci jsou:[30]
Rāśi | Vikrami lunární měsíce[31] | Hvězdný znamení | gregoriánský měsíce[31] | Ṛtu (sezóna) | Ṛtu v Devanagari skript | Bengálské jméno pro Ṛtu | Gudžarátské jméno pro Ṛtu | Kanadský název pro Ṛtu | Kašmírské jméno pro Ṛtu | Malayalamský název pro Ṛtu | Odia jméno pro Ṛtu | Tamilské jméno pro Ṛtu | Telugské jméno pro Ṛtu | Tibetské jméno pro Ṛtu | Kalachakra tantra tibetské jméno pro Ṛtu |
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Mina | Chaitra | ♓ ♈ | Polovina března - Polovina května | Vasanta (jaro) | वसन्त | বসন্ত (Bôsôntô) | વસંત ઋતુ (Vasaṃta r̥tu) | ವಸಂತ ಋತು (Vasaṃta Ṛtu) | سونٛتھ / sõ: tʰ / | വസന്തം (Vasaṃtam) | ବସନ୍ତ (Basanta) | பின்பனி (pinpani) | వసంత ఋతువు (Vasaṃta Ṛtuvu) | དཔྱིད་ ར་བ་ དང་ དཔྱིད་ བར་ མ (shid rawa, thang, shid warma) | དཔྱིད་ ཀ (shid ka) |
Vṛṣabha | Ještha | ♉ ♊ | Polovina května - Půlka července | Grīṣma (léto) | ग्रीष्म | গ্রীষ্ম (Grishsho) | ગ્રીષ્મ ઋતુ (Grīṣma r̥tu) | ಗ್ರೀಷ್ಮ ಋತು (Grīṣma Ṛtu) | گرٛێشِم / greʃim / | ഗ്രീഷ്മം (Grīṣmam) | ଗ୍ରୀଷ୍ମ (Grīṣma) | இளவேனில் (ilavenil) | గ్రీష్మ ఋతువు (Grīṣma Ṛtuvu) | དཔྱིད་ ཐ་ མ་ དང་ དབྱར་ ར་ བ ། (shid dama, thang, yar rawa) | སོ་ ག (soga) |
Karkaṭa | Shraavana | ♋ ♌ | Půlka července- Polovina září | Varša (monzun) | .र्षा | বর্ষা (Bôrsha) | વર્ષા ઋતુ (Varṣa r̥tu) | ವರ್ಷ ಋತು (Varṣa Ṛtu) | ؤہراتھ / wəhraːtʰ / | വർഷം (Varṣām) | ବର୍ଷା (Barša) | முதுவேனில் (mudhuvenil) | వర్ష ఋతువు (Varṣa Ṛtuvu) | དབྱར་ བར་ མ་ དང་ དབྱར་ ཐ་ མ (yarwarma, thang, yardama) | དབྱར་ ག (yarka) |
Kanya | Ashvin | ♍ ♎ | Polovina září - Polovina listopadu | Sarad (podzim) | शरद् | শরৎ (Shôrôt) | શરદ ઋતુ (Śarad r̥tu) | ಶರದೃತು (Śaradṛtu) | ہَرُد / harud / | ശരത് (Sarat) | ଶରତ (Sarata) | கார் (kaar) | శరదృతువు (Śaradṛtuvu) | སྟོན་ ར་བ་ དང་ སྟོན་ བར་ མ (ston rawa, thang, ston warma) | སྟོན་ ཁ (stonka) |
Vṛścika | Margsheersh | ♏ ♐ | Polovina listopadu - Mid Jan | Hemanta (Pozdní podzim) | मनेमन्त | হেমন্ত (Hemôntô) | હેમંત ઋતુ (Hēmaṃta r̥tu) | ಹೇಮಂತ ಋತು (Hēmaṃta Ṛtu) | وَنٛدٕ / hůlkaɨ / | ഹേമന്തം (Hemantam) | ହେମନ୍ତ (Hemanta) | குளிர் (kulir) | హేమంత ఋతువు (Hēmaṃta Ṛtuvu) | སྟོན་ ཐ་ མ་ དང་ དགུན་ ར་ བ (ston da ma, thang, dgun rawa) | དགུན་ སྟོད (dgun stod) |
Makara | Magha | ♑ ♒ | Polovina ledna - Polovina března | Śiśira (Zima) | .र | শীত (Śeet) | શિશિર ઋતુ (Śiśira r̥tu) | ಶಿಶಿರ ಋತು (Śiśira Ṛtu) | /ر / شِشِر / ʃiʃur / nebo / ʃiʃir / | ശിശിരം (Śiśiram) | ଶୀତ / ଶିଶିର (Śīta / Śiśira) | முன்பனி (munpani) | శిశిర ఋతువు (Śiśira Ṛtuvu) | དགུན་ བར་ མ་ དང་ དགུན་ ཐ་ མ (dgun warma, thang, dgun dama) | དགུན་ སྨད (dgun smad) |
Názvy slunečních měsíců se také používají v Darianský kalendář pro planetu Mars.
Lunární měsíce a přibližná korespondence
Názvy hinduistických měsíců se liší podle regionu. Navzdory významným rozdílům mezi indoevropskými jazyky a dravidskými jazyky jsou ty hindské kalendáře, které jsou založeny na lunárním cyklu, obecně fonetickými variantami navzájem, zatímco solární cyklus jsou obecně také variantami navzájem, což naznačuje, že časoprostorové znalosti značně cestovaly napříč indický subkontinent ve starověku.[1][30]
Názvy tamilských lunárních měsíců jsou posunuty dopředu o měsíc ve srovnání s názvy měsíců Vikrami, zčásti proto, že tamilský kalendář integruje větší důraz na sluneční cyklus podobným způsobem jako sousední region Kerala a po lunární měsíce se řídí systémem Amanta. To je na rozdíl od kalendáře Vikrami, který udržuje systém Purnimanta a zdůrazňuje lunární cyklus.[50] Několik hlavních kalendářů je shrnuto níže:
# | Vikrami (měsíční)[31] | Vikrami (sluneční) | Asámština | bengálský | Kannadština / telugština | Kašmír | Malayalam (sluneční) | Odia | Sindhi | Tamil | Tulu (solární) | Tibetština (lunární) | gregoriánský |
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
1 | Chaitra | Mina | Sót | চৈত্র (Choitrô) | Chaitra | ژِتھٕر / t͡sitʰɨr / | Minam | ଚୈତ୍ର (Chaitra) | Chaitu | Chithirai | Suggi | ནག་ པ་ ཟླ་ བ | Březen duben |
2 | Vaišákha | Mēsha | Böhag | বৈশাখ (Boiśākh) | Vaišákha | وَہؠکھ nebo بیساکھ
| Medam | ବୈଶାଖ (Baiśākha) | Vaisakhu / Vihaau | Vaigasi | Paggu | ས་ ག་ ཟླ་ བ | Duben květen |
3 | Jyeshta | Vrisha | Zeth | জ্য়ৈষ্ঠ (Jyoisthô) | Jyeshta | زیٹھ / zeːʈʰ / | Edavam | ଜ୍ୟେଷ୍ଠ (Jyeṣṭha) | Jethu | Aani | Bēsha | སྣྲོན་ ཟླ་ བ | Květen červen |
4 | Āshāda | Mithuna | Ahar | আষাঢ় (Āsādh) | Āshāda | ہار / haːr / | Mithunam | ଆଷାଢ଼ (Āsādha) | Aakhaar / Aahaaru | Aadi | Kārtel | ཆུ་ སྟོད་ ཟླ་ བ | Červen červenec |
5 | Shraavana | Karko | Xaün | শ্রাবণ (Śrābôṇ) | Shrāvana | شرٛاوُن / ʃraːwun / | Karkadakam | ଶ୍ରାବଣ (Śrābaṇa) | Saanvan | Aavani | Aaṭi | གྲོ་ བཞིན་ ཟླ་ བ | Červenec srpen |
6 | Bhādra | Singa | Bhado | ভাদ্র (Bhādrô) | Bhādrapada | بٲدٕرپؠتھ nebo بٲد رؠتھ / bəːdɨr pʲatʰ / nebo / bəːd rʲatʰ / | Čingam | ଭାଦ୍ରବ (Bhādraba) | Badro / Baddo | Purattasi | Soni | ཁྲིམས་ སྟོད་ ཟླ་ བ | Srpen září |
7 | Ashwina | Kanya | Ahin | আশ্বিন (Āśhshin) | Wayswayuja | ٲشِد / əːʃid / | Kanni | ଆଶ୍ୱିନ (Āświna) | Assu | Aippasi | Kanya / Nirnāl | ཐ་ སྐར་ ཟླ་ བ | Září říjen |
8 | Kartika | Tula | Kati | কার্তিক (Kārtik) | Kārtika | کارتِکھ / kaːrtikʰ / | Tulam | କାର୍ତ୍ତିକ (Kārttika) | Kati | Karthigai | Bontel | སྨིན་ དྲུག་ ཟླ་ བ | Říjen listopad |
9 | Mārgasirsa (Agrahayana ) | Vrischika | Aghün | অগ্রহায়ণ (Ôgrôhāyôn) | Mārgasira | مَنٛجہۆر nebo مۄنٛجہِ ہور nebo مَگَر / mand͡ʒhor / nebo / mɔnd͡ʒihoːr / nebo / magar / | Vrischikam | ମାର୍ଗଶିର (Mārgaśira) | Naahiri / Manghar | Margazhi | Jārde | མགོ་ ཟླ་ བ | Listopad prosinec |
10 | Pausha | Dhanus | Puh | পৌষ (Poush) | Pushya | پوہ nebo پۄہ / poːh / nebo / pɔh / | Dhanu | ପୌଷ (Pauṣa) | Pohu | Thai | Perarde | རྒྱལ་ ཟླ་ བ | Prosinec – leden |
11 | Māgha | Makara | Magh | মাঘ (Māgh) | Magha | ماگ / maːg / | Makaram | ମାଘ (Māgha) | Manghu | Maasi | Puyintel | མཆུ་ ཟླ་ བ | Leden únor |
12 | Phālguna | Kumbha | Phagun | ফাল্গুন (Phālgun) | Phalguna | .اگُن / pʰaːgun / | Kumbham | ଫାଲ୍ଗୁନ (Phālguna) | Phagun | Panguni | Mohu | དབོ་ ཟླ་ བ | Únor březen |
Opravy mezi lunárními a slunečními měsíci
Dvanáct hinduistických mas (māsa, lunární měsíc) se rovná přibližně 354 dnům, zatímco délka hvězdného (slunečního) roku je asi 365 dní. Tím se vytvoří rozdíl asi jedenáct dní, který se kompenzuje každých (29,53 / 10,63) = 2,71 let, nebo přibližně každých 32,5 měsíců.[29] Purushottam Maas nebo Adhik Maas je další měsíc, který je vložen, aby byly lunární a solární kalendáře vyrovnány. Dvanáct měsíců je rozděleno do šesti měsíčních období načasovaných zemědělskými cykly, rozkvětem přírodních květin, opadáním listí a počasím. Abychom vysvětlili nesoulad mezi lunárním a solárním kalendářem, hinduističtí učenci přijali interkalární měsíce, kdy se konkrétní měsíc jen opakoval. Volba tohoto měsíce nebyla náhodná, ale načasována tak, aby synchronizovala dva kalendáře zpět do cyklu zemědělství a přírody.[29][30]
Opakování měsíce vytvořilo problém plánování festivalů, svateb a jiných společenských akcí bez opakování a zmatku. To bylo vyřešeno prohlášením jednoho měsíce za Shudha (čistý, čistý, pravidelný, vlastní, také nazývaný Deva měsíc) a druhý Mala nebo Adhika (extra, nečistý a nepříznivý, také nazývaný Asura masa ).[51]
Hinduističtí matematici, kteří vypočítali nejlepší způsob úpravy dvou let, po dlouhá období a yuga (éra, tabulky počítající 1000 let), zjistili, že nejlepším prostředkem k interkalaci měsíců je načasování interkalárních měsíců v 19letém cyklu. Tato interkalace je obecně přijímána ve 3., 5., 8., 11., 14., 16. a 19. roce tohoto cyklu. Složitá pravidla dále vylučují opakování Mārgasirsa (také zvaný Agahana), Pausha a Maagha lunární měsíce. Historické hinduistické texty nejsou v souladu s těmito pravidly, přičemž v hinduistické kultuře vzkvétají konkurenční myšlenky.[52]
Vzácné opravy
Hinduistický kalendář provádí další vzácné úpravy v průběhu cyklu století, kdy se uvažuje o určitém měsíci kshaya měsíc (klesl). K tomu dochází kvůli složitosti relativních pohybů měsíce, Slunce a Země. Underhill (1991) popisuje tuto část teorie hindského kalendáře: „když je slunce v perigeu a lunární měsíc je nejdelší, pokud nový měsíc bezprostředně předchází samkranti, poté je vymazán první ze dvou lunárních měsíců (tzv nija nebo kshaya). “„ To se například stalo v roce 1 př. N. L., Kdy mezi makarskými samkranti a Kumbha samkranti nebyl nový měsíc a byl vynechán měsíc Pausha.[53]
Den
Stejně jako měsíce má hindský kalendář dvě míry dne, jednu na základě měsíčního pohybu a druhou na sluneční. Sluneční den nebo občanský den, tzv divasa (दिवस), bylo to, co většina hinduistů tradičně používá, je snadno a empiricky pozorovatelné u chudých a bohatých, s hodinami nebo bez nich, a je definováno jako období od jednoho východu slunce k druhému. Lunární den se nazývá tithi (तिथि), a to je založeno na komplikovaných opatřeních měsíčního pohybu. Lunární den nebo tithi může například začít uprostřed odpoledne a skončit příští odpoledne.[54] Oba tyto dny přímo neodpovídají matematickému měřítku za den, jako je rovných 24 hodin slunečního roku, což věděli učenci hindského kalendáře, ale systém divasa bylo vhodné pro běžnou populaci. The tithi byly základem pro načasování rituálů a festivalů divasa pro každodenní použití. Hinduistické kalendáře upravují nesoulad divasa a tithipomocí metodiky podobné slunečnímu a lunárnímu měsíci.[55]
A Tithi je technicky definováno ve védských textech, uvádí John E. Cort, jako „čas potřebný kombinovanými pohyby slunce a měsíce ke zvýšení (za jasného čtrnácti dnů) nebo ke snížení (za tmavého čtrnácti dnů) jejich relativní vzdálenosti o dvanáct stupňů zvěrokruhu.[56] Tyto pohyby se měří pomocí pevné mapy nebeského zvěrokruhu jako reference a vzhledem k eliptickým orbitám trvá trvání tithi se pohybuje mezi 21,5 a 26 hodinami, uvádí Cort.[56] V indické tradici však běžnou populační praxí bylo zacházet s tithi jako se solárním dnem mezi jednotlivými východy slunce.[56]
Lunární měsíc má 30 tithi. Technická norma je každá tithi obsahují jiný počet hodin, ale pomáhá celkové integritě kalendáře. Vzhledem k rozdílům v délce slunečního dne s ročními obdobími a relativními pohyby měsíce je počáteční a koncový čas pro tithi se mění v průběhu ročních období a v průběhu let a tithi upraveno pro synchronizaci s divasa pravidelně s interkalací.[57]
Den v týdnu / Vāsara
Vāsara odkazuje na pracovní dny v sanskrtu.[58] Také se označuje jako Vara a používá se jako přípona.[45] Korespondence mezi jména týdne v hinduistických a jiných indoevropských kalendářích jsou přesné. K tomuto sjednocení jmen pravděpodobně došlo někdy během 3. století n. L.[59][60] Den v týdnu hinduistického kalendáře byl symetricky rozdělen na 60 ghatika, každý ghatika (24 minut) je rozdělen na 60 pala, každý pala (24 sekund) se dělí na 60 vipala, a tak dále.[59]
Termín -vasara se často realizuje jako vāra nebo vaar v Sanskrt -odvozené a ovlivněné jazyky. Existuje mnoho variant jmen v regionálních jazycích, většinou se používají alternativní názvy zúčastněných nebeských těles.
Pět končetin času
Kompletní védské kalendáře obsahují pět angas nebo části informací: lunární den (tithi), sluneční den (diwas), asterismus (naksatra), spojování planet (jóga) a astronomické období (karanam). Tato struktura dává kalendáři název Panchangam.[45] První dva jsou diskutovány výše.
Jóga
![]() | Tato sekce potřebuje další citace pro ověření.Březen 2010) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) ( |
The Sanskrt slovo jóga znamená „spojení, spojení, připoutání“, ale v astronomickém kontextu toto slovo znamená šířkovou a podélnou informaci. Zeměpisná délka slunce a Země se sčítají a normalizují na hodnotu v rozmezí od 0 ° do 360 ° (pokud je větší než 360, odečte se 360). Tato částka je rozdělena na 27 částí. Každá část se nyní bude rovnat 800 '(kde' je symbol arcminute což znamená 1/60 stupně). Tyto části se nazývají jogy. Jsou označeny:
Opět mohou existovat drobné variace. The jóga která je aktivní při východu slunce dne, převažuje jóga pro ten den.
Karaṇa
A karaṇa je polovina a tithi. Přesněji řečeno, karaṇa je čas potřebný ke zvýšení úhlové vzdálenosti mezi sluncem a měsícem v krocích po 6 ° počínaje od 0 °. (Porovnejte s definicí tithi.)
Vzhledem k tomu, že desítek je 30, a protože 1 tithi = 2 karaṇy, dalo by se logicky očekávat, že jich bude 60. Existuje však pouze 11 takových karaṇů, které zaplňují tyto sloty, aby se tam zmestilo těch 30 desítek. Ve skutečnosti existují 4 „pevné“ (sthira) karaṇy a 7 „opakujících se“ (cara) karaṇů.
4
- Śakuni (शकुनि)
- Catuṣpāda (चतुष्पाद)
- Nago (नाग)
- Kiṃstughna (किंस्तुघ्न)
Sedm „opakujících se“ karaṇů je:[62]
- Vava nebo Bava (बव)
- Valava nebo Bālava (बालव)
- Kaulava (कौलव)
- Taitila nebo Taitula (तैतिल)
- Gara nebo Garaja (गरज)
- Vaṇija (वणिज)
- Viṣṭi (Bhadra ) (भद्रा)
- Nyní první polovina 1. tithi (Śukla Pakṣa) je vždy Kiṃtughna karaṇa. Proto toto karaṇa je opraveno".
- Dále se 7 opakujících se karaṇů opakuje osmkrát, aby pokrylo dalších 56 polovičníchdesátek. Jedná se tedy o „opakující se“ (cara) karaṇy.
- Zbývající 3desátek vezměte zbývající „pevné“ karaṇy do pořádku. Jsou tedy také „fixní“ (sthira).
- Takto člověk získá 60 karaṇ z těchto 11 přednastavených karaṇ.
Védský den začíná východem slunce. Karaṇa při východu slunce konkrétního dne bude převládající karaṇou po celý den. (Citace nutná)
Nakshatra
Nakshatras jsou divize ekliptiky, každé 13 ° 20 ', počínaje 0 ° Aries. Purnima každého měsíce je synchronizována s nakshatrou.[Citace je zapotřebí ]
Festivalový kalendář: sluneční a lunární data
Mnoho svátků v hinduistické, buddhistické a jainské tradici je založeno na lunárních cyklech v lunisolarním časomíře se základy v systému hindského kalendáře. Několik svátků je však založeno na slunečním cyklu, například Vaisakhi, Pongal a ti, kteří jsou spojeni se Sankranti.[63] Data festivalů založených na lunárním cyklu se významně liší v gregoriánském kalendáři a někdy i o několik týdnů. Starověké hinduistické festivaly založené na slunečním cyklu téměř vždy spadají každý rok na stejné gregoriánské datum a pokud se liší ve výjimečném roce, pak jednoho dne.[64]
Regionální varianty
Výbor pro reformu hinduistického kalendáře, který byl jmenován v roce 1952, identifikoval více než třicet dobře vyvinutých kalendářů používaných v různých částech Indie.
Varianty zahrnují lunární zdůraznění Vikrama, Shalivahana kalendáře, stejně jako sluneční zdůraznění Tamilský kalendář a Malayalamský kalendář. Dva nejpoužívanější kalendáře jsou dnes Vikrama kalendář, který je následován v západních a severní Indie a Nepál, Shalivahana Shaka kalendář, který je následován v Deccan oblast Indie (zahrnující současné indické státy Indie) Telangana, Andhra Pradesh, Karnataka, Maharashtra, a Goa ).[65]
Viz také
Reference
- ^ A b C d B. Richmond (1956). Měření času a konstrukce kalendáře. Brill archiv. str. 80–82. Citováno 18. září 2011.
- ^ A b C d Christopher John Fuller (2004). Kafr Flame: Populární hinduismus a společnost v Indii. Princeton University Press. 109–110. ISBN 978-0-69112-04-85.
- ^ Klaus K. Klostermaier (2007). Průzkum hinduismu: Třetí vydání. State University of New York Press. str. 490. ISBN 978-0-7914-7082-4.
- ^ A b C Eleanor Nesbitt (2016). Sikhismus: velmi krátký úvod. Oxford University Press. str. 122–123. ISBN 978-0-19-874557-0.
- ^ Orazio Marucchi (2011). Křesťanská epigrafie: Základní pojednání se sbírkou starokřesťanských nápisů převážně římského původu. Cambridge University Press. str. 289. ISBN 978-0-521-23594-5.„Citace:„ lunární rok se skládá z 354 dnů “.
- ^ Anita Ganeri (2003). Buddhistické festivaly po celý rok. BRB. str. 11–12. ISBN 978-1-58340-375-4.
- ^ Jeffery D Long (2013). Džinismus: Úvod. IB Tauris. s. 6–7. ISBN 978-0-85771-392-6.
- ^ John E. Cort (2001). Jains in the World: Religious Values and Ideology in India. Oxford University Press. 142–146. ISBN 978-0-19-513234-2.
- ^ Robert E. Buswell ml .; Donald S. Lopez Jr. (2013). Princetonský slovník buddhismu. Princeton University Press. str. 156. ISBN 978-1-4008-4805-8.
- ^ Kim Plofker 2009, str. 36.
- ^ Kim Plofker 2009, s. 10, 35–36, 67.
- ^ Yukio Ohashi 1993, str. 185–251.
- ^ Yukio Ohashi 1999, str. 720.
- ^ Kim Plofker 2009, str. 35–42.
- ^ A b Monier Monier-Williams (1923). Sanskrt – anglický slovník. Oxford University Press. str. 353.
- ^ A b C James Lochtefeld (2002), „Jyotisha“ v The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, sv. 1: A – M, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1, strany 326–327
- ^ A b Friedrich Max Müller (1860). Historie starověké sanskrtské literatury. Williams a Norgate. str.210 –215.
- ^ Pingree 1973, s. 1–12.
- ^ Yukio Ohashi 1999, str. 719.
- ^ A b Yukio Ohashi 1999, str. 719–721.
- ^ Pingree 1973, str. 2.
- ^ Kak, Subhash (2015). „Mahábhárata a tradice Sindhu-Sarasvati“ (PDF). Sanskrit Magazine. str. 2. Citováno 22. ledna 2015.
- ^ Eleanor Nesbitt (2016). Sikhismus: velmi krátký úvod. Oxford University Press. 122, 142. ISBN 978-0-19-874557-0.
- ^ A b C Ebenezer Burgess (1989). P Ganguly, P Sengupta (ed.). Sûrya-Siddhânta: Učebnice hindské astronomie. Motilal Banarsidass (dotisk), originál: Yale University Press, American Oriental Society. str. vii – xi. ISBN 978-81-208-0612-2.
- ^ Lionel D. Barnett (1994). Antiquities of India: An Account of the History and Culture of Ancient Hindustan. Asijské vzdělávací služby. 190–192. ISBN 978-81-206-0530-5.
- ^ Ebenezer Burgess (1989). P Ganguly, P Sengupta (ed.). Sûrya-Siddhânta: Učebnice hindské astronomie. Motilal Banarsidass (dotisk), originál: Yale University Press, American Oriental Society. str. ix – xi, xxix. ISBN 978-81-208-0612-2.
- ^ J. Fleet (1911). Arbhatiya. Časopis Královské asijské společnosti Velké Británie a Irska. Cambridge University Press pro Královskou asijskou společnost. 794–799.
- ^ A b Ebenezer Burgess (1989). P Ganguly, P Sengupta (ed.). Sûrya-Siddhânta: Učebnice hindské astronomie. Motilal Banarsidass (dotisk), originál: Yale University Press, American Oriental Society. 26–27. ISBN 978-81-208-0612-2.
- ^ A b C d E F G Scott L. Montgomery; Alok Kumar (2015). Historie vědy ve světových kulturách: hlasy poznání. Routledge. 103–106. ISBN 978-1-317-43906-6.
- ^ A b C d E F G Nachum Dershowitz; Edward M. Reingold (2008). Kalendrické výpočty. Cambridge University Press. str.123 –133, 275–311. ISBN 978-0-521-88540-9.
- ^ A b C d E F Christopher John Fuller (2004). Kafr Flame: Populární hinduismus a společnost v Indii. Princeton University Press. str. 291–293. ISBN 978-0-69112-04-85.
- ^ Pingree 1973, s. 2–3.
- ^ Erik Gregersen (2011). Britannica Guide to the History of Mathematics. Vydavatelská skupina Rosen. str. 187. ISBN 978-1-61530-127-0.
- ^ Nicholas Campion (2012). Astrologie a kosmologie ve světových náboženstvích. New York University Press. str. 110–111. ISBN 978-0-8147-0842-2.
- ^ C. K. Raju (2007). Kulturní základy matematiky. Pearson. str. 205. ISBN 978-81-317-0871-2.
- ^ Kim Plofker 2009, str. 116–120, 259–261.
- ^ A b Nachum Dershowitz; Edward M. Reingold (2008). Kalendrické výpočty. Cambridge University Press. str. 123–133, 153–161, 275–311. ISBN 978-0-521-88540-9.
- ^ A b C Richard Salomon (1998). Indická epigrafie: Průvodce studiem nápisů v sanskrtu, prakritu a dalších indoárijských jazycích. Oxford University Press. 181–183. ISBN 978-0-19-535666-3.
- ^ Colette Caillat; J. G. de Casparis (1991). Střední indoárijská a jainská studia. BRILL. str. 36. ISBN 90-04-09426-1.
- ^ Andrea Acri (2016). Esoterický buddhismus ve středověké námořní Asii: Sítě mistrů, texty, ikony. ISEAS-Yusof Ishak Institute. str. 256–258. ISBN 978-981-4695-08-4.
- ^ Duncan Graham (2004). Lidé od vedle: porozumění Indonésii. University of Western Australia Press. s. 16–17. ISBN 978-1-920694-09-8.
- ^ J. Gordon Melton (2011). Náboženské slavnosti: Encyklopedie svátků, festivalů, slavnostních obřadů a duchovních vzpomínek. ABC-CLIO. str. 652–653. ISBN 978-1-59884-205-0.
- ^ M. C. Ricklefs; P. Voorhoeve; Annabel Teh Gallop (2014). Indonesian Manuscripts in Great Britain: A Catalogue of Manuscripts in Indonesian Languages in British Public Collections. Yayasan Pustaka Obor Indonésie. pp. 49, 69–73, 81. ISBN 978-979-461-883-7.
- ^ A b C J. G. De Casparis (1978). Indonesian Chronology. BRILL Academic. str. 15–24. ISBN 90-04-05752-8.
- ^ A b C Klaus K. Klostermaier (2007). Průzkum hinduismu: Třetí vydání. State University of New York Press. 490–492. ISBN 978-0-7914-7082-4.
- ^ A b C V. R. Ramachandra Dikshitar (1993). Gupta Polity. Motilal Banarsidass. str. 24–35. ISBN 978-81-208-1024-2.
- ^ D. C. Sircar (1965). Indická epigrafie. Motilal Banarsidass. pp. 304–305 with footnotes. ISBN 978-81-208-1166-9.
- ^ http://www.rockingbaba.com/blog/index.php/2015/07/22/phases-paksha-of-moon-shukla-paksha-krishna-paksha/
- ^ Christopher John Fuller (2004). Kafr Flame: Populární hinduismus a společnost v Indii. Princeton University Press. pp. 109–110, 291–293. ISBN 978-0-69112-04-85.
- ^ Regional Varieties of the Indian Calendars Archivováno 3. července 2017 na Wayback Machine, Helmer Aslaksen and Akshay Regulagedda, National University of Singapore (2012)
- ^ Muriel Marion Underhill (1991). The Hindu Religious Year. Asijské vzdělávací služby. pp. 20, 32 note 5. ISBN 978-81-206-0523-7.
- ^ Robert Sewell; Śaṅkara Bālakr̥shṇa Dīkshita (1896). Indický kalendář. S. Sonnenschein. str.29 –34, 48–56.
- ^ Underhill, Muriel Marion (1991). The Hindu Religious Year. Asijské vzdělávací služby. str. 20–21. ISBN 978-81-206-0523-7.
- ^ Muriel Marion Underhill (1991). The Hindu Religious Year. Asijské vzdělávací služby. pp. 23, 26–27. ISBN 978-81-206-0523-7.
- ^ Muriel Marion Underhill (1991). The Hindu Religious Year. Asijské vzdělávací služby. 27–28. ISBN 978-81-206-0523-7.
- ^ A b C John E. Cort (2001). Jains in the World: Religious Values and Ideology in India. Oxford University Press. pp. 228 note 2. ISBN 978-0-19-513234-2.
- ^ Muriel Marion Underhill (1991). The Hindu Religious Year. Asijské vzdělávací služby. 23–28. ISBN 978-81-206-0523-7.
- ^ Monier Monier-Williams, वासर, Sanskrit-English Dictionary, Oxford University Press, page 948
- ^ A b C Muriel Marion Underhill (1991). The Hindu Religious Year. Asijské vzdělávací služby. str. 24–25. ISBN 978-81-206-0523-7.
- ^ A b Roshen Dalal (2010). Hinduismus: Abecední průvodce. Knihy tučňáků. str. 89. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ Tej Bhatia (2013). Pandžábský. Routledge. 208–209. ISBN 978-1-136-89460-2.
- ^ Ebenezer Burgess (1989). Sûrya-Siddhânta: Učebnice hindské astronomie. Motilal Banarsidass. 107–. ISBN 978-81-208-0612-2.
- ^ Peter J. Claus; Sarah Diamond; Margaret Ann Mills (2003). Jihoasijský folklór: encyklopedie: Afghánistán, Bangladéš, Indie, Nepál, Pákistán, Srí Lanka. Taylor & Francis. str. 91–93. ISBN 978-0-415-93919-5.
- ^ Robert Sewell; Śaṅkara Bālakr̥shṇa Dīkshita (1896). The Indian Calendar: With Tables for the Conversion of Hindu and Muhammadan Into A.D. Dates, and Vice Versa. S. Sonnenschein. str.9 –12.
- ^ Muriel Marion Underhill (1921). The Hindu Religious Year. Sdružení Press. str.15.
Bibliografie
- Kim Plofker (2009). Matematika v Indii. Princeton University Press. ISBN 0-691-12067-6.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Pingree, David (1973). "The Mesopotamian Origin of Early Indian Mathematical Astronomy". Journal for the History of Astronomy. ŠALVĚJ. 4 (1). Bibcode:1973JHA ..... 4 .... 1P. doi:10.1177/002182867300400102.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Pingree, David (1981). Jyotihśāstra : Astral and Mathematical Literature. Otto Harrassowitz. ISBN 978-3447021654.
- Yukio Ohashi (1999). Johannes Andersen (ed.). Highlights of Astronomy, Volume 11B. Springer Science. ISBN 978-0-7923-5556-4.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Yukio Ohashi (1993). "Development of Astronomical Observations in Vedic and post-Vedic India". Indian Journal of History of Science. 28 (3).CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Maurice Winternitz (1963). Dějiny indické literatury, svazek 1. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0056-4.
Další čtení
- Reingold and Dershowitz, Calendrical Calculations, Millennium Edition, Cambridge University Press, latest 2nd edition 3rd printing released November 2004. ISBN 0-521-77752-6
- S. Balachandra Rao, Indian Astronomy: An Introduction, Universities Press, Hyderabad, 2000.
- Rai Bahadur Pandit Gaurishankar Hirachand Ojha, The Paleography of India, 2 ed., Ajmer, 1918, reprinted Manshuram Manoharlal publishers, 1993.
externí odkazy
- Kyoto University Gregorian – Saka – Vikrami Calendar Converter Tool, M. YANO and M. FUSHIMI
- Converter: Gregorian and 1957 Normalized Indian Calendar, Shalivahana Hindu calendar, United Kingdom
- Hindu Calendar to Julian / Hebrew / Islamic / Mayan / French / ISO 8601 Converter, Harvardská Univerzita
- Hindu Calendar of Nepal The Official Hindu Calendar of Nepal
- Hindu Odia Calendar The most followed Hindu Odia Calendar of Odisha, India
- Hindu Calendar 2020 Fasting Dates & Festivals for New Delhi, India
- Accurate Hindu Calendar/Drik Panchang
- Today Marathi Calendar current year
- Indian Hindu Calendar 2020 in Hindi