Jávský kalendář - Javanese calendar
The Jávský kalendář (Jávský: ꦥꦤꦁꦒꦭ꧀ꦭꦤ꧀ꦗꦮ, romanized:Pananggalan Jawa) je kalendář z Jávští lidé. Používá se souběžně se dvěma dalšími kalendáři, s Gregoriánský kalendář a Islámský kalendář. Gregoriánský kalendář je oficiálním kalendářem Indonéská republika a občanská společnost, zatímco islámský kalendář používají muslimové a indonéská vláda k náboženským bohoslužbám a rozhodování o nich Islámské svátky.
Javanský kalendář používají hlavní etnická společenství Ostrov Java -toto je Jávský, Madurese, a Sundánci — Primárně jako kulturní ikona a identifikátor a jako udržovaná tradice starověku. Javanský kalendář se používá pro kulturní a duchovní účely.[1]
The epocha jávského kalendáře byl v roce 125 CE.[Citace je zapotřebí ]
Současný systém jávského kalendáře byl slavnostně otevřen Sultan Agung z Mataramu v gregoriánském roce 1633 n. l.[2] Před tím Javané používali Hinduistický kalendář (Saka), který má svou epochu v roce 78 nl a používá sluneční cyklus pro výpočet času.[3] Kalendář sultána Agunga si zachoval systém počítání kalendářního roku v Saka, ale liší se tím, že používá stejný lunární rok měřicí systém jako Islámský kalendář, spíše než sluneční rok. Na jávský kalendář se občas odkazuje latinský název Anno Javanico nebo AJ (Jávský rok).[4]
Kalendářní cykly
Javanský kalendář obsahuje několik překrývajících se (ale samostatných) měření časů, nazývaných „cykly“. Tyto zahrnují:
- nativní pětidenní týden, tzv Pasaran
- společný gregoriánský a islámský sedmidenní den týden
- the Solární měsíc, volala Mangsa
- the Lunární měsíc, volala Wulan
- lunární rok, nebo Tahun
- cykly octo-ennia (8 let), nebo Windu
- 120letý cyklus 15 Windu, volala Kurup
|
|
Aktuální korelace
Javanský kalendářní rok 1941 nastal zcela v civilním kalendářním roce 2008. Tyto roky se vyskytují jednou za 33 nebo 34 jávských let (32 nebo 33 občanských let). Další jsou uvedeny zde:
Javanský rok v civilním roce | ||
---|---|---|
Jávský | Civilní | Rozdíl |
1572 | 1650 | 78 |
1605 | 1682 | 77 |
1619 | 1715 | 76 |
1673 | 1748 | 75 |
1706 | 1780 | 74 |
1740 | 1813 | 73 |
1773 | 1845 | 72 |
1807 | 1878 | 71 |
1841 | 1911 | 70 |
1874 | 1943 | 69 |
1908 | 1976 | 68 |
1941 | 2008 | 67 |
1975 | 2041 | 66 |
2008 | 2073 | 65 |
2042 | 2106 | 64 |
2076 | 2139 | 63 |
Rozdělení času
Dny v jávském kalendáři, stejně jako islámský kalendář, začínají v západ slunce.[2] Jávští lidé tradičně nedělí den a noc hodin, ale spíše do fází.[4] Rozdělení dne a noci jsou:
Start | Konec | Jávské jméno | Význam |
---|---|---|---|
6 hodin ráno | 8 hodin ráno | ésuk ꦲꦺꦱꦸꦏ꧀ | ráno |
8 hodin ráno | 12 hodin | tengangi ꦠꦼꦁꦲꦔꦶ | polední |
12 hodin | 1 odpoledne | bedug ꦧꦼꦢꦸꦒ꧀ | čas na bedug modlitba |
1 odpoledne | 3 hodiny odpoledne | lingsir kulon ꦭꦶꦁꦱꦶꦂꦏꦸꦭꦺꦴꦤ꧀ | (slunce) se pohybuje na západ |
3 hodiny odpoledne | 18:00 | asar ꦲꦱꦂ | čas na asar modlitba |
18:00 | 8 večer | Soré ꦱꦺꦴꦫꦺ | večer |
8 večer | 23:00 | sirap ꦱꦶꦫꦥ꧀ | ospalý čas |
23:00 | 1 hodina ráno | tengah wengi ꦠꦼꦔꦃꦮꦼꦔꦶ | půlnoc |
1 hodina ráno | 3 hodiny odpoledne | lingsir wengi ꦭꦶꦁꦱꦶꦂꦮꦼꦔꦶ | pozdě v noci |
3 hodiny odpoledne | 6 hodin ráno | bangun ꦧꦔꦸꦤ꧀ | probuzení |
Cykly dnů
Pětidenní týden (Pasaran)
Nativní jávský systém seskupuje dny do pěti dnů týden volala Pasaran, na rozdíl od většiny kalendářů, které používají sedmidenní týden. Název, pasaran, je odvozeno z kořenového slova pasar ("trh "). Historicky, ale i dnes se jávští vesničané shromažďují komunálně na místních trzích, aby se společensky setkali, zapojili se do obchodu a nakupovali a prodávali zemědělské produkty, vařená jídla, domácí výrobky a podobně. John Crawfurd (1820) navrhl, že délka týdenního cyklu souvisí s počtem prstů na ruce,[5] a že potulní obchodníci by střídali své návštěvy různých vesnic podle pětidenního „seznamu“.
Dny cyklu mají každý dva názvy, například Jávský jazyk má odlišnou slovní zásobu spojenou se dvěma různými registry zdvořilost: ngoko (neformální) a krama (formální). The krama jména dnů, druhá v seznamu, jsou mnohem méně běžná.

- ꦊꦒꦶ (Legi) - ꦩꦤꦶꦱ꧀ (Manis)
- ꦥꦲꦶꦁ (Pahing) - ꦥꦲꦶꦠ꧀ (Pait)
- ꦥꦺꦴꦤ꧀ (Pon) - ꦥꦼꦠꦏ꧀ (Petak)
- ꦮꦒꦺ (Wagé) - ꦕꦼꦩꦺꦁ (Cemèng)
- ꦏ꧀ꦭꦶꦮꦺꦴꦤ꧀ (Kliwon) - ꦲꦱꦶꦃ (Asih)
Původ jmen je nejasný a jejich etymologie zůstává nejasný. Možná mohou být jména odvozena od domorodých bohů, jako jsou Evropská a asijská jména pro dny v týdnu.[5] Starověký jávský rukopis ilustruje tento týden pěti lidskými postavami (zobrazenými vpravo pod jmény dne): muž chytí prosebného za vlasy, žena drží roh pro přijetí oběti, muž namířený taseným mečem na druhého, žena drží zemědělské produkty a muž drží kopí vedoucí býka.[5]
Javané navíc považují jména těchto dnů za mystická barvy a světový směr:
- Legie: bílá a východní
- Pahing: červená a jižní
- Pon: žlutý a západ
- Wagé: černá a severní
- Kliwon: rozmazané barvy / zaostření a „střed“.
Většina Trhy již v rámci této tradiční činnosti nepracují Pasaran cyklu, místo toho pragmaticky zůstávají otevřené každý den gregoriánský týden. Mnoho trhů v Javě si však stále zachovává tradiční názvy, které naznačovaly, že jakmile trhy fungovaly pouze na určitých Pasaran dní, například Pasar Legi nebo Pasar Kliwon.[2] Některé trhy v malých a středních lokalitách budou na RUS mnohem rušnější Pasaran den než v ostatní dny. V den jmen na trhu se objevují itineráře prodejců, kteří prodávají věci jako hospodářská zvířata, rostliny a další produkty, které jsou buď méně často nakupovány, nebo jsou dražší. To umožňuje menšímu počtu těchto obchodníků obsluhovat mnohem větší oblast stejně jako v dávných dobách.
Javanská astrologická víra diktuje, že vlastnosti a osud jednotlivce lze přičíst kombinaci Pasaran den a „běžný“ všední den islámského kalendáře v den narozenin této osoby. Jávští lidé nacházejí velký zájem o astrologické interpretace této kombinace zvané Wetonan cyklus.
Sedmidenní týden
Sedmidenní týdenní cyklus (dina pitu, "sedm dní") je odvozen z Islámský kalendář, přijatý po rozšíření islámu po indonéském souostroví. Názvy dnů v týdnu v Jávský jsou odvozeny od jejich arabština protějšky, jmenovitě:
Jávský | arabština | Angličtina |
---|---|---|
Senin (ꦱꦼꦤꦶꦤ꧀) | yaum al-ithnayn (يوم الاثنين) | pondělí |
Selasa (ꦱꦼꦭꦱ) | yaum ath-thalatha '(يوم الثلاثاء) | úterý |
Rebo (ꦉꦧꦺꦴ) | yaum al-arba`a '(يوم الأربعاء) | středa |
Kemis (ꦏꦼꦩꦶꦱ꧀) | yaum al-khamis (يوم الخميس) | Čtvrtek |
Jemuwah (ꦗꦼꦩꦸꦮꦃ) | yaum al-jum`a (يوم الجمعة) | pátek |
Setu (ꦱꦼꦠꦸ) | yaum as-sabt (يوم السبت) | sobota |
Minggu / Ahad (ꦩꦶꦁꦒꦸ / ꦲꦲꦢ꧀) | yaum al-ahad (يوم الأحد) | Neděle |
Tyto dvoutýdenní systémy se vyskytují souběžně; určitý pátek tedy může připadnout na Kliwonův den, a je proto volán Jumat Kliwon.[2] Tato kombinace tvoří Wetonan cyklus.
Wetonanův cyklus
The Wetonan cyklus překrývá pětidenní Pasaran cyklus se sedmidenním týdenním cyklem. Každý Wetonan cyklus trvá 35 (7x5) dnů. Příklad Wetonan cyklus:
Cyklus „Wetonan“ pro 2. květnový týden (Já) 2008: Angličtina Pondělí 5 Úterý 6 Středa 7 Čtvrtek 8 Pátek 9 Sobota 10 Neděle 11 Jávský sedmidenní týden Senin 5 Selasa 6 Rebo 7 Kemis 8 Jumat 9 Setu 10 Minggu / Ahad 11 Jávský Pasaran týden 28 Pon 29 Mzda 1 Kliwon 2 Legi 3 Pahing 4 Pon 5 Mzda
Z výše uvedeného příkladu Weton pro úterý 6. května 2008 bude čteno jako Selasa Mzda.
The Wetonan cyklus je obzvláště důležitý pro věštecké systémy, důležité oslavy a obřady průchodu. Oslavy a události se konají ve dnech považovaných za příznivé.
Obzvláště prominentním příkladem, který se stále často vyučuje na základních školách, je to, že Weton pro Vyhlášení indonéské nezávislosti dne 17. srpna 1945 se konalo Jumat Legi; to je také Weton za narození a smrt Sultan Agung, jeden z největších jávských králů a vynálezce moderního jávského kalendáře.[6] Proto, Jumat Legi je považována za důležitou poutní noc.[7] Jsou tu také tabu které se vztahují k cyklu; například rituální tanec bedhaya lze provést pouze na Kemis Kliwon.[8]
Shoda náhod Pasaran den se společným dnem v den narození je jávský považován za označení osobních charakteristik této osoby, podobně jako západní Zvěrokruh a planetární polohování v Západní astrologie.[1]
Pawukonův cyklus
Pawukon je 210denní cyklus v jávském kalendáři,[2] související s hinduistickou tradicí. Ačkoli nejvíce spojené s Bali, v Javě se stále používá pro speciální účely. Kalendář se skládá ze souběžných týdnů a má sadu deseti týdnů, které trvají 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9 a 10 dnů.
První den v roce se považuje za první den ze všech deseti týdnů. Vzhledem k tomu, že 210 není dělitelné 4, 8 nebo 9, je třeba ke 4-, 8 a 9denním týdnům přidat další dny.
Číslování dat
Pro měření času jsou dny počítány v lunárním měsíci (Wulan), jak je běžné v jiných kalendářních systémech. Datum označuje změnu měsíce a symbolizuje život člověka na světě. Tento proces otáčení života je znám jako cakra manggilingan nebo heru cakra.
První den v měsíci, kdy je měsíc malý, se porovnává s novorozencem. 14. den, tzv Purnama Sidhi (úplněk), představuje vdaného dospělého. Následujícího dne volal Purnama, nastává, když měsíc začíná ubývat. 20. den Panglong, symbolizuje bod, ve kterém lidé začínají ztrácet paměť. 25. den, Sumurup, představuje okamžik, kdy dospělí vyžadují péči, jako když byli mladí. 26. den, Manjing, představuje návrat člověka k jeho původu.[6]
Cykly měsíců
Protože jávský lunární rok je o 10 až 12 dní kratší než občanský rok, začíná o 10–12 dní dříve v civilním roce následujícím po občanském roce, ve kterém předchozí jávský rok začal. Jednou za 33 nebo 34 jávských let nebo jednou za 32 nebo 33 občanských let se začátek jávského roku (1 súra) shoduje s jedním z prvních deseti lednových dnů. Následující nové roky se pohybují zpět v civilním roce zpět na začátek ledna a procházejí každým civilním měsícem od prosince do ledna.
Mangsa

The sluneční rok je rozdělena do dvanácti období (manga) nestejné délky. Jeho původ spočívá v zemědělství praxe v Javě. Jména prvních deseti měsíců jsou jednoduše řadové číslovky od 1 do 10 v jávském jazyce, i když jména 11. a 12. měsíce jsou nejasná.[5] Cyklus začíná poblíž Červnový slunovrat, kolem poloviny období sucha v Javě.
V 19. století, solární měsíc systém nebo pranata mangsa byl mezi Javany mnohem známější než civilní nebo náboženský rok.[5] Cyklus je zjevně jávského původu, protože konkrétní aplikace na jejich podnebí neodpovídá jiným územím v Indonéské souostroví, stejně jako používání jávských jmen pro měsíce.[5] I když cyklus dobře odpovídá povětrnostním vzorům, je stále zjevně poněkud libovolný, jak je vidět na délkách měsíců.[5]
v astrologie, pranata mangsa se používá k předpovídání osobnostních rysů podobným způsobem jako sluneční znamení v západní astrologii. Již se příliš nepoužívá věštění, ale někteří praktici to používají stejně jako ostatní cykly ve věštění.[1]
Sluneční měsíce jsou:
Počáteční den | název | Délka ve dnech | Popis |
---|---|---|---|
23. června | Mangsa Kaso ꦩꦁꦱꦏꦱꦺꦴ | 41 | Období sucha; listy padají ze stromů; země je uschlá a suchá, zbavená vody „jako klenot, který se uvolnil ze svého zapadnutí“. |
3. srpna | Mangsa Karo ꦩꦁꦱꦏꦫꦺꦴ | 23 | Období sucha; vyprahlá země leží v tvrdých shlucích; mango a bavlníkové stromy začnou kvést. |
26. srpna | Mangsa Katelu ꦩꦁꦱꦏꦠꦼꦭꦸ | 24 | Období sucha; kořeny koření jsou sklizeny; strom gadung začíná přinášet ovoce. |
19. září | Mangsa Kapat ꦩꦁꦱꦏꦥꦠ꧀ | 25 | Déšť začíná padat, protože „slzy v duši tekou“, což znamená konec období sucha; ptáci zpívají a pilně staví hnízda. Sezóna Labuh je po ruce. |
14. října | Mangsa Kalima ꦩꦁꦱꦏꦭꦶꦩ | 27 | Období dešťů, někdy s prudkým větrem a záplavami; manga jsou zralá; hadi jsou vyhnáni z hnízd; „fontána zlata padá po celé zemi“. |
11. listopadu | Mangsa Kanem ꦩꦁꦱꦏꦤꦼꦩ꧀ | 43 | Období dešťů; úder blesku a sesuvy půdy; ale je také obdobím mnoha druhů ovoce. |
23. prosince | Mangsa Kapitu ꦩꦁꦱꦏꦥꦶꦠꦸ | 43 | Období dešťů je na vrcholu; ptáci těžko hledají potravu a v mnoha oblastech jsou silné záplavy. |
4. února | Mangsa Kawolu ꦩꦁꦱꦏꦮꦺꦴꦭꦸ | 27 | Období dešťů; rýžová pole rostou a kočka hledá svého druha; hojně se vyskytují housenky a larvy. |
2. března | Mangsa Kasanga ꦩꦁꦱꦏꦱꦔ | 25 | Období dešťů; rýžová pole zežloutnou; „šíří se šťastná zpráva“; voda je uložena v zemi, vítr fouká jedním směrem a mnoho plodů je zralých. |
27. března | Mangsa Kasadasa ꦩꦁꦱꦏꦱꦢꦱ | 24 | Déšť přesto padá, ale ubývá; vítr šustí a silně fouká; vzduch je stále chladný. Mareng Season je po ruce. |
20. dubna | Mangsa Dèsta ꦩꦁꦱꦢꦺꦱ꧀ꦠ | 23 | Začalo období sucha; zemědělci sklízejí rýžová pole; ptáci mají svá mláďata v lásce, jako by to byli „klenoty srdce“. |
13. května | Mangsa Saddha ꦩꦁꦱꦱꦢ꧀ꦝ | 41 | Období sucha; voda začíná ustupovat a „mizí z mnoha míst“. |
Wulan
Každý lunární rok (taun) je rozdělen do série dvanácti wulan / sasi nebo lunární měsíce. Každá se skládá z 29 nebo 30 dnů. Toto je přizpůsobeno použití měsíců v islámském kalendáři. Názvy měsíce jsou uvedeny níže v jávštině a arabštině, které lze zaměnitelně použít:
Ngoko (neformální) | Arabská jména | Délka dnů |
---|---|---|
Sura ꦱꦸꦫ | Muharram (المحرّم) | 30 |
Sapar ꦱꦥꦂ | Safar (صفر) | 29 |
Mulud / Rabingulawal ꦩꦸꦭꦸꦢ꧀ / ꦫꦧꦶꦔꦸꦭꦮꦭ꧀ | Rabi al-awwal (ربيع الأوّل) | 30 |
Bakda Mulud / Rabingulakir ꦧꦏ꧀ꦢꦩꦸꦭꦸꦢ꧀ / ꦫꦧꦶꦔꦸꦭꦏꦶꦂ | Rabi al-thani (ربيع الثاني) | 29 |
Jumadilawal ꦗꦸꦩꦢꦶꦭꦮꦭ꧀ | Jumada al-awwal (جمادى الأولى) | 30 |
Jumadilakir ꦗꦸꦩꦢꦶꦭꦏꦶꦂ | Jumada al-thani (جمادى الآخرة) | 29 |
Rejeb ꦉꦗꦼꦧ꧀ | Rajab (رجب) | 30 |
Ruwah / Arwah ꦫꦸꦮꦃ / ꦲꦂꦮꦃ | Sha'aban (شعبان) | 29 |
Pasa / Siyam ꦥꦱ / ꦱꦶꦪꦩ꧀ | Ramadhan (رمضان) | 30 |
Sawal ꦱꦮꦭ꧀ | Shawwal (شوّال) | 29 |
Sela / Apit ꦱꦼꦭ / ꦲꦥꦶꦠ꧀ | Dhu al-Qi'dah (ذو القعدة) | 30 |
Besar / Kaji ꦧꦼꦱꦂ / ꦏꦗꦶ | Dhu al-Hijjah (ذو الحجّة) | 29 nebo 30 |
Délka posledního měsíce může být 29 nebo 30 dní, v závislosti na tom, zda je rok normální nebo přestupný rok (taun kabisat).
Cyklus měsíců je někdy metaforicky považován za cyklus lidského života. Prvních devět měsíců představuje těhotenství před narozením, zatímco desátý měsíc představuje člověka na světě, jedenáctý konec jeho existence a dvanáctý návrat tam, odkud pochází. Cyklus tedy vychází z jedné jiskry nebo koncepce (Rijal) do jiného, procházející prázdnotou (suwung).[6]
Označení roku
The Éra Shalivahana, která začala v roce 78 nl a nadále se používá na Bali, byla používána v hinduistických dobách na Javě a po více než století po objevení islámu na Javě.
Když sultán Agung přijal v roce 1633 nl islámský lunární kalendář, nepřijal Anno Hegirae označit ty roky, ale místo toho pokračoval počet éry šalivahany, která byla v té době 1555.[5] Výsledkem je, že Anno Javanico se ve skutečnosti od kdykoli nepočítá.
Cykly let
Osm tahun tvoří a windu. Jediný windu trvá 81 opakování wetonanského cyklu, tedy 2 835 dní (v gregoriánském kalendáři asi 7 let 9 měsíců). Všimněte si, že tahun jsou lunární roky a mají kratší délku než gregoriánské roky. Názvy let v cyklu windu jsou následující (v krama / ngoko):
- Purwana / Alip (354 dní)
- Karyana / Ehé (354 dní)
- Anama / Jemawal (355 dní)
- Lalana / Jé (354 dní)
- Ngawanga / Dal (355 dní)
- Pawaka / Bé (354 dní)
- Wasana / Wawu (354 dní)
- Swasana / Jimakir (355 dní)
The windu jsou pak seskupeny do cyklu čtyř:
- Windu Adi
- Windu Kunthara
- Windu Sengara
- Windu Sancaya
Cykly Wulan, tahun, a windu jsou odvozeny z Saka kalendář.
Windu ' se již v horoskopii příliš nepoužívají, ale existují důkazy, že je dříve používal soudní úředníci předvídat trendy. Předání a windu je často považován za milník a zaslouží si slametan rituální hostina.[1]
Kurup
The kurup je období 120 tahunnebo měsíční roky. Existuje tedy 1440 lunárních měsíců neboli 15 windu v kurup. Jeden den je vynechán z posledního měsíce Besaru, který má 30 dní, což má za následek poslední windu z kurup mít o jeden den méně než obvykle. Celkový počet dní v a kurup je 42 524 (2835 dní v roce) windu x 15 windu - 1 den). To je stejný počet dní jako za 120 lunárních let tabulkového islámského kalendáře.
Každý kurup je pojmenován pro datum wetonanského cyklu, ve kterém kurup začíná. Protože to vždy spadá do Alip (prvního) roku windu, má předponu Alip. Aktuální kurup začalo v úterý 24. března 1936 n. l., což odpovídá Muharramu 01 z 1355 AH v tabulkovém islámském kalendáři, a skončí v neděli 25. srpna 2052 nl. Protože mokrým datem toho dne byla Selasa Pon, kurup se jmenuje Alip Selasa Pon.
Další kurup zahájí v pondělí 26. srpna roku 2052 n.l., což odpovídá Muharramovi 01 z 1475 AH v tabulkovém islámském kalendáři, a skončí v sobotu 28. ledna roku 2169 nl a ponese jméno Alip Senin Pahing.[10]
Dina Mulya
Dina Mulya (doslovně „vznešené dny“) se slaví uctíváním Gusti, tvůrce života a vesmíru. Praktici tradičního jávského duchovního učení si uchovali několik ušlechtilých dnů:[6]
- Satu súra, první ze Súry, Nový rok
- Anggara Kasih: úterý Kliwon
- Dina Purnama: Jemuah Legi / Sukra Manis (pátek Legi)
Viz také
- Islámský kalendář
- Pawukon kalendář, balijský numerický kalendář 210 dnů za rok
- Balinese saka kalendář lunisolar kalendář
Reference
- ^ A b C d Arciniega, Matthew. „Více o jávském Wetonanu“. Archivovány od originál dne 30. 8. 2006.
- ^ A b C d E Oey, Eric (2001). Jáva. Tuttle Publishing. str. 70. ISBN 978-962-593244-6.
- ^ Ricklefs, M.C. (1993). Historie moderní Indonésie od c. 1300. Press Stanford University. str. 46. ISBN 0-8047-2195-5.
- ^ A b Raffles, Thomas Stamford (1817). Dějiny Javy. Black, Parbury a Allen: a John Murray.
- ^ A b C d E F G h i Crawfurd, Johne (1820). Historie indického souostroví sv. 1. Edinburgh: Archibald Constable and Co.
- ^ A b C d Negoro, Suryo S. „Javanský kalendář a jeho význam pro mystický život“. Joglosemar.
- ^ Furmann, Klaus (2000). „Formen der javanischen Pilgerschaft zu Heiligenschreinen“ (PDF). Disertační práce na Albert-Ludwigs-Universität Freiburg. Univerzita ve Freiburgu: 231. Archivovány od originál (PDF) dne 14. 8. 2011.
- ^ Kunst, Jaap (1949). Hudba v Javě. Haag: Martinus Nijhoff. str. 151–152.
- ^ Doyodipuro, Ki Hudoyo (1995). Misteri Pranata Mangsa. Semarang: Daharova cena.
- ^ Penanggalan Jawa 120 Tahun Kurup Asapon déning H. Danudji, cena Dahara, Edisi Pertama 2006, ISBN 979-501-454-4
Další čtení
- Pigeaud, Th., Javaans-Nederlands Woordenboek. Groningen –Batavia: J.B.Wolters, 1938
- Quinne, Georgi Javanská věda o vloupání , RIMA. Recenze indonéských a malajských záležitostí, IX: 1. leden – červen 1975. s. 33–54.
- Ricklefs, M.C., Moderní jávská historická tradice: studie o původní kronice Kartasura a souvisejících materiálech. London: School of Oriental and African Studies, University of London, 1978
- Soebardi. Kalendářské tradice v Indonésii Madjalah IIlmu-ilmu Satsra Indonésie, 1965 č. 3.