Madhvská tradice - Madhva tradition

Sadh Vaishnavism
Chrám Udupi Sri Krishna Matha.jpg
Vchod do Šrí Krišna Matha v Udupi
Regiony s významnou populací
Karnataka, Maharashtra, Tamil Nadu, Andhra Pradesh
Náboženství
Vaishnavism (Hinduismus)
Písma
Védy, Upanišády, Bhagavat Gita, Brahma Sutra, Pancharatra, Bhagavata Purana, Mahábhárata, Ramayana, Sarvamula Granthas
Jazyky
Sanskrt, Kannadština
Část série na
Vaishnavism
Detailní záběr na Višnua, sedícího v lotosové pozici na lotosu. Od vyobrazení básníka Jayadevy, který se klaněl Višnuovi, Kvaš na papíře Pahari, Samotný obraz oddanosti, s holým tělem, hlavou skloněnou, zkříženýma nohama a rukama založenýma, Jayadeva stojí vlevo a nástroje uctívání jsou umístěny před lotosovým sedadlem Višnua, který tam sedí a žehná básníkovi.
Aum Om red.svg Hinduistický portál
Část série na
hinduismus
1 Om.svg

Sadh Vaishnava Sampradaya nebo Sadh Vaishnavism[poznámka 1] (IAST: Sádh vaiṣṇavismus), (populárně známý jako Madhva Sampradaya nebo Madhvská tradice), také známý jako Bhagavata Sampradaya, Madhva vaišnavismus, je označení v rámci Vaishnavism tradice hinduismus, založený filozofem třináctého století Madhvacharya.[2][3] Je to pohyb dovnitř hinduismus které se vyvinuly během jeho klasického období kolem začátku společné éry. Filozoficky je tradice Madhvy sladěna s Dvaita Vedanta a pozdravy Madhvacharya jako jeho zakladatel nebo reformátor.[4]

Sampradaya je také označována jako Brahma Sampradaya, s odkazem na jeho tradiční původ v posloupnosti duchovních mistrů (guru), pochází z Brahma.[5]

Podle tradice Madhvy je tvůrce nadřazen tvorbě, a tedy mokša pochází pouze z milosti Višnu, ale ne ze snahy.[6]

Etymologie

Termín Sadh Vaishnavism je odvozen z sadh, což znamená „pravda“, a hinduistické božstvo Višnu, jejíž ctitelé jsou známí jako Vaishnava; tento název tradice lze tedy přeložit jako „pravý vaišnavismus“. Termín Madhva je odvozen od jména zakladatele tradice, Madhvacharya. Termín sampradaya odkazuje na hinduistickou náboženskou tradici.[7][8][9] Stoupenci Sadh Vaishnavism jsou známé jako Sadh Vaishnavas.[10]

Filozofie a teologie

Dvaita

Hlavní článek: Dvaita

Filozofický základ Sadha Vaishnavism byl založen Madhva, který zahájil védské studium u Achyutaprekshy v klášteře Advaita Vedanta.[11] Mezi pánem a žákem však neustále docházelo k neshodám a studia brzy skončila. On však hledal zasvěcení u rukou tohoto guru pod jménem Poornaprajna a své komentáře napsal pod jménem Ananda Tirtha.[12] Madhvacharya přeměnil svého gurua Achyutaprekshu na Dvaita Vedanta, jako Ramanuja přeměňuje svého guru Advaita Yadavapreksha a přejmenuje jej na Govindasure na Vishistadvaita.[13] Madhva přinesl do této tradice védantické a upanišadské myšlenky a psal texty o dualismu, tzv Dvaita v hinduistické tradici. Jeho nápady jsou jednou ze tří předškolních zařízení Vedanta, další dva jsou známí jako Adi Shankara Advaita (absolutní monismus) a Ramanujacharya je Višistadvaita (kvalifikovaný monismus).[14]

Podle Madhvy jsou božské a duše navzájem zcela odlišné.[15] Madhva Sampradaya uctívá Višnu jako nejvyšší hinduistické božstvo a jde o něj Madhva, kterého považují za ztělesnění Višnuova syna, Vaju jako vtělený zachránce.[16] Madhvism považuje Vayu za Višnu agent na tomto světě a Hanuman, Bhima, a Madhvacharya být jeho třemi inkarnacemi; z tohoto důvodu role Hanumana v Ramayana a Bhima v Mahábhárata jsou zdůrazňovány a Madhvacharya je zvláště ctěn.[17] Vayu je prominentně zobrazen Madhvou v nesčetných textech.[18][19]

Madhvacharya, byl zarytý Vaishnava, který silně prosazoval víru, že Vishnu byl nejvyšší z hinduistických božstev, a odmítl přijmout jakékoli tvrzení, že ostatní hinduistická božstva mohou být stejně nejvyšší. Madhvacharya říká, že na začátku byl jen jeden Bůh a to byl Narayana nebo Višnu.[20] Madhvacharya uvádí, že nejvyšší božská realita, kterou hinduistické tradice označují jako Brahman a jednotlivé duše, známé jako jīvātmans, existují jako nezávislé reality a že jsou odlišné. Madhva uvádí "brahmaśabdaśca Viṣṇaveva„, na které se Brahman může jen odkazovat Višnu. Podle Madhvismu nebyl Višnu jen tak někdo jiný deva, ale spíše jediný nejvyšší stvoření.[21][22] Madhvacharya také tvrdil, yathecchasi tatha kuru, což Sharma překládá a vysvětluje jako „člověk má právo volit mezi správným a nesprávným, výběr, který si každý jedinec dělá ze své vlastní odpovědnosti a vlastního rizika“.[23]

Madhva odmítá Shankarovu koncepci Nirguna Brahman- to je Brahman bez charakteristik - a přijímá koncepci Saguna Brahman- to je Brahman s charakteristikami - jako nejvyšší božská realita. Ve filosofii Madhvy má Brahman všechny pozitivní vlastnosti; u kořene těchto jsou existence, vědomí a blaženost. Neosobní Brahman, jako je Shankarův Nirguna Brahman, tyto funkce nemůže vykonávat. Pro Madhvu se osobní Brahman neliší od Vishnua, kterého Vaishavové považují za stvořitele, udržovatele a ničitele světa. Podle názoru Madhvy nemůže Brahmana nic podmínit. Podle Madhvy není Brahman ani omezenou nekonečnou božskou realitou Nyaya škola ani bytost v neoddělitelném vztahu k hmotě a já jako ve filozofii Ramanuja. Brahman je spíše považován za zcela nezávislého, ale zatímco jivas je považován za závislý na Brahmanu pro činnost, poznání a existenci. Podle hlediska Vaishnava Vishnu vytváří svět svou vůlí a přináší do světa svět předmětů a já. Objekty a já, i když jsou navzájem skutečné a neredukovatelné, jsou závislé na Brahmanu. V době rozpadu světa Brahman považuje materiál a objekty za transformované do nediferencované hmoty a já do beztělesné inteligence; věří se, dokonce i ve stavu rozpuštění, že Brahman, hmota a jivas zůstávají navzájem odlišné a neslučují se navzájem.[24][25]

Vliv

Haridasa hnutí

Hlavní článek: Haridasa

Oddaný pohyb Haridasa z Karnataka byl výrazem Madhva náboženské myšlení. Hnutí Haridasa zahájené Madhvou mělo hluboký dopad na obyvatele v různých částech země.[26] Haridasové byli většinou Madhwas a téměř výlučně z komunity Brahminů.[27]

Ostatní pohyby

Podle Sharmy byl vliv myšlenek Dvaita Vedanta nejvýznamnější na škole Chaitanya v Bengálsko Vaishnavism, jehož oddaní založili Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny (ISKCON ) - známý hovorově jako Hnutí Hare Krišna.[28] a také v Assam.[29]. Kultura Gujarat Vaishnava je také ovlivněna filozofií Madhvy.[30]

Instituce

Madhvacharya založil mnoho Mathas tím, že porazil různé acharyas různých sampradayas. Stoupenci Madhva jsou z mnoha odlišných skupin, jsou Tuluva Brahmins, Kannada Brahmins, Marathi Brahmins, Telugu Brahmins a Konkani -mluvení Gaud Saraswat Brahmins. Existuje tedy dvacet čtyři samostatných institucí víry Madhva-Vaishnava.[31] V první čtvrtině 17. století Vidyadhisha Tirtha (16. pontifik Uttaradi Matha) převeden Gayawal Brahmins z Bihar Madhvovi, který se stále hlásí k věrnosti Uttaradi Matha.[32]

Tuluva Mathas

Hlavní článek: Ashta Mathas z Udupi

Matematika přítomná v regionu Tulu se nazývá Tuluva Mathas.Většina Tulu -Mluvení nebo Brahminové v regionu Tulu, kteří následují Madhvacharya Filozofií jsou stoupenci dvanácti Madhva Mathas. Dvanáct Madhva Mathů z Tulu je Pejawara Matha Palimaru Matha, Adamaru Matha, Puttige Matha, Sodhe Matha, Kaniyooru Matha, Shiroor Matha, Krishnapura Matha Bhandarakeri Matha, Subramanya Matha, Chitrapura Matha, Bhimanakatte Matha.[31] Z těchto dvanácti tuluvských matematik je osm součástí Ashta (osm) mathas z Udupi kteří se střídají jednou za dva roky (Paryaya ) uctívat Pána Krišnu v Udupi.[33][34] Těchto dvanáct matematiků pochází Madhvacharya přímí učedníci, Adhokshaja Teertha, Hrishikesha Teertha, Narasimha Teertha, Upendra Teertha, Rama Teertha, Vamana Teertha, Janardhana Teertha a Madhva bratr Višnu Tírtha.

Ashta Mathas z Udupi
MathaPřítomný Svámídží
PejavaraVishwesha Tirtha
PalimaruVidyadheesha Tirtha
AdamaruVišvaprija Tírtha
PuttigeSugunendra Tírtha
SodheVišvavallabha Tírtha
KaniyooruVidyavallabha Tirtha
ShirurLakšmivara Tírtha
KrishnapuraVidya Saagara Tirtha

Deshastha Mathas

Matematika přítomná v oblasti Desh se nazývá Deshastha Mathas. Maráthština, Kannadština, Telugština Deshastha Madhva Brahmins jsou následovníky těchto Madhva Mathas.[31] Většina Brahminů v Deccan region kteří následují Madhvacharya Filozofií jsou stoupenci těchto matematik. Deset Madhva Mathas of Desh je, Uttaradi Matha, Vyasaraja Matha, Raghavendra Matha, Sripadaraja Matha, Kanva Matha, Baligaru Matha, Kudli Matha, Tambehalli Matha (také známý jako Majjigehalli Maṭha), Kundapur Matha, Sagarakatte Matha.[31] Těchto deset matematik sestoupil / založil Madhvacharya přímí učedníci, Padmanabha Tírtha, Narahari Tírtha, Madhava Tírtha, Akshobya Tirtha a žák Akshobya Tirtha Jayatirtha.[35][36][37]

Mathatraya z Deshy[38]
MathaPřítomný Svámídží
Uttaradi MathaSatyatma Tirtha
Raghavendra MathaSubhudhendra Tírtha
Vyasaraja MathaVidyashrisha Tirtha

Z deseti Deshastha Madhva Mathas, Uttaradi Matha, Vyasaraja Matha a Raghavendra Matha jsou považovány za tři přední apoštolské instituce Dvaita Vedanta a jsou společně označovány jako Mathatraya .[39][40][38] Jsou to pontifikové a pandité z Mathatraya kteří byli v průběhu staletí hlavními architekty postmadhvovské Dvaity Vedanty.[41] Ve skutečnosti to vzalo lví podíl na úkolu rozvíjet a šířit filozofii Madhva. Z tohoto důvodu je lze bez váhání považovat za intelektuální dědice odkazu Madhva, Jayatirtha a Vyasatirtha.[36][42][43] [44]

Gaud Saraswat Mathas

Gaud Saraswat Madhva Brahmins jsou následovníky dvou Madhva Mathas, Kashi Math a Gokarna matematika.[31]

Přední učitelé Madhvy

Mezi významné učitele Madhvy patří:

Viz také

Poznámky

  1. ^ Aby se odlišil od Sri Vaishnavism Ramanujacharya, je Sri Madhva Vaishnavism pojmenován jako Sadh Vaishnavism.[1]

Reference

  1. ^ Ian Philip McGreal (1995). Velcí myslitelé východního světa: Hlavní myslitelé a filozofická a náboženská klasika v Číně, Indii, Japonsku, Koreji a ve světě islámu. Vydavatelé HarperCollins. str. 232. ISBN  9780062700858.
  2. ^ Guy L. Beck (2012). Alternativní Krišny: Regionální a lidové variace na hinduistické božstvo. SUNY Stiskněte. str. 74. ISBN  9780791483411.
  3. ^ Suresh K. Sharma, Usha Sharma (1999). Rajasthan Through the Ages: Art, architecture and memoirs. Hluboké a hluboké publikace. str. 333. ISBN  9788176291552.
  4. ^ Nagendra Kr Singh; A. P. Mishra (2005). Encyklopedie orientální filozofie a náboženství: Pokračující seriál -, svazek 1. Global Vision Pub House. str. 99. ISBN  9788182200722.
  5. ^ Harold Coward (30. října 1987). Moderní indické reakce na náboženský pluralismus. SUNY Stiskněte. str. 129. ISBN  9780887065729.
  6. ^ Lavanya Vemsani (13. června 2016). Krišna v historii, myšlení a kultuře: Encyklopedie hinduistického Pána mnoha jmen: Encyklopedie hindského lorda mnoha jmen. ABC-CLIO. str. 165. ISBN  9781610692113. Citováno 13. června 2016.
  7. ^ Sabapathy Kulandran (2004). Milost v křesťanství a hinduismu. James Clarke & Co. str. 179. ISBN  9780227172360.
  8. ^ Svatí Indie. Jagadguru Kripaluji Yog. 2014. s. obsah.
  9. ^ Stephan Schuhmacher (1994). Encyklopedie východní filozofie a náboženství: buddhismus, hinduismus, taoismus, zen. Shambhala. str. 397. ISBN  978-0-87773-980-7.
  10. ^ Vivek Ranjan Bhattacharya (1982). Slavní indičtí mudrci: jejich nesmrtelná poselství. Sagar Publications. str. 356.
  11. ^ Pandurang Bhimarao Desai (1970). A History of Karnataka: From Pre-history to Unification. Kannada Research Institute, Karnatak University. str. 295.
  12. ^ V. Raghavan (1978). Filozofové a náboženští vůdci, svazek 1. Publikační oddělení, ministerstvo informací a vysílání, indická vláda. str. 12.
  13. ^ Vasudeva Rao (2002). Živé tradice v současných kontextech: Madhva Matha z Udupi. Orient Blackswan. str. 33. ISBN  9788125022978.
  14. ^ Bruce M. Sullivan (2001). Hinduismus od A do Z. Rowman & Littlefield. str. 239. ISBN  978-0-8108-4070-6.
  15. ^ Ignác Puthiadam (1985). Viṣṇu, vždy svobodný: Studium Mādhvova pojetí Boha. Série dialogů. str. 227.
  16. ^ Encyklopedie Americana: M do Mexico City. Publikování scholastické knihovny. 2006. s. 59. ISBN  9780717201396.
  17. ^ Prāci-jyotī: Digest of Indological Studies, svazek 13. Kurukshetra University. 1977. str. 245.
  18. ^ Helmuth von Glasenapp (1992). Madhvova filozofie víry Viṣṇu. Dvaita Vedanta Studies and Research Founda. str. 154.
  19. ^ Indická kultura: Journal of the Indian Research Institute, svazek 3, čísla 3-4. I.B. Korporace. 1984. str. 505.
  20. ^ Vivek Ranjan Bhattacharya (1982). Slavní indičtí mudrci: jejich nesmrtelná poselství. Sagar Publications. str. 356.
  21. ^ Bryant, Edwin (2007). Krishna: A Sourcebook (Kapitola 15, autor: Deepak Sarma). Oxford University Press. str. 358. ISBN  978-0195148923.
  22. ^ Stoker, Valerie (2011). „Madhva (1238-1317)“. Internetová encyklopedie filozofie. Citováno 29. února 2016.
  23. ^ Sharma 1962, str. 361.
  24. ^ Nagendra Kr Singh; A. P. Mishra (2005). Encyklopedie orientální filozofie a náboženství: Hinduismus: JR. Nakladatelství Global Vision. str. 473. ISBN  9788182200739.
  25. ^ Thomas Padiyath (31. ledna 2014). Metafyzika stávání: O vztahu mezi tvořivostí a Bohem v Whitehead a Supermind a Sachchidananda v Aurobindu. Walter de Gruyter. str. 157. ISBN  9783110342772. Citováno 31. ledna 2014.
  26. ^ Ramaswami Venkataraman (1991). Prezident R. Venkataraman vybrané projevy, svazek 1. Oddělení publikací, ministerstvo informací a vysílání, Govt. Indie. str. 474.
  27. ^ Yogendra K. Malik (1981). Jihoasijští intelektuálové a sociální změny: Studie role lidově mluvící inteligence. Dědictví. str. 262.
  28. ^ Sharma 1962, s. 22-23.
  29. ^ Sharma 2000, str. 514-516.
  30. ^ S. Anees Siraj (2012). Stát Karnataka: Okres Udupi. Vláda Karnataka, Oddělení místopisného úřadu Karnataka. str. 192.
  31. ^ A b C d E Hebbar 2005, str. 152.
  32. ^ Sharma 2000, str. 541.
  33. ^ Vasudeva Rao (2002). Živé tradice v současných kontextech: Madhva Matha z Udupi. Orient Blackswan. str. 30. ISBN  9788125022978.
  34. ^ Lavanya Vemsani Ph.D. (13. června 2016). Krišna v historii, myšlení a kultuře: Encyklopedie hinduistického Pána mnoha jmen: Encyklopedie hindského lorda mnoha jmen. ABC-CLIO. str. 165. ISBN  9781610692113. Citováno 13. června 2016.
  35. ^ Sharma 2000, str. 196.
  36. ^ A b Sharma 2000, str. 197.
  37. ^ Hebbar 2005, str. 61.
  38. ^ A b Sharma 2000, str. 193.
  39. ^ Sharma 2000, str. 199.
  40. ^ Steven Rosen (30. listopadu 1994). Vaišnavismus. Vydavatelé Motilal Banarsidass. str. 132. ISBN  9788120812352.
  41. ^ B. N. Hebbar (2004). Viśiṣṭādvaita a Dvaita: Systematické a srovnávací studium dvou škol Vedānty se zvláštním zřetelem na některé doktrinální spory. Bharatiya Granth Niketan. str. 29. ISBN  9788189211011.
  42. ^ Steven Rosen (30. listopadu 1994). Vaišnavismus. Vydavatelé Motilal Banarsidass. str. 132. ISBN  9788120812352.
  43. ^ Vasudha Dalmia; Heinrich von Stietencron (2009). Oxford India Hinduism Reader. Oxford University Press. str. 161-162. ISBN  9780198062462. Desastha nebo Kannada-Marathi Madhvas mají několik math, z nichž Uttaradimatha je největší. “Uttaradimatha je původní matha Madhvy a jeho učitele (ačkoli oba byli tauluvové ze západního pobřeží, že je založil lord Vishnu) on sám a že více než 80 procent všech Madhvů jsou jeho následovníci.
  44. ^ Surajit Sinha; Baidyanath Saraswati (1978). Ascetics of Kashi: An Anthropological Exploration. N.K. Bose Memorial Foundation. str. 133.

Bibliografie

Další čtení

externí odkazy