Ahamkara - Ahamkara

Ahaṃkāra (अहंकार) je a Sanskrt termín, který souvisí s egem a egoismus - tj. ztotožnění se s vlastním egem nebo jeho připoutanost. Termín „ahamkara“ pochází od přibližně 3 000 let starého člověka Védská filozofie, kde Ahaṃ je „já“ a kāra je „jakákoli stvořená věc“ nebo „dělat“. Termín pochází z Védská filozofie před více než 3000 lety a později byla začleněna do Hinduistická filozofie, zejména Saṃkhya filozofie.[1]

Ahamkara je jednou ze čtyř částí antahkarana (vnitřní orgán) popsaný v Hinduistická filozofie. Ostatní tři části jsou Buddhi, Citta a Manas. V Uttara Mimamsa nebo vedanta pobočka Hinduistická filozofie, i když to v dokumentu není podrobně popsáno Bhagavadgíta Pane Krišna říká Arjunovi, že ahamkara musí být odstraněna - jinými slovy, měla by být podřízena pánovi. Důvodem je to, že Já není (nemůže být) přítomno, když je ve stavu ahamkary.

V Bhagavadgítě Pán Krišna říká: „Vzduch, voda, země, oheň, nebe, mysl, inteligence a ahankaar (ego) společně tvoří přírodu, kterou jsem vytvořil.“

Filozofické důsledky

Porozumět tomuto pojmu znamená mít mocný nástroj pro pochopení podstaty a chování nás i ostatních. Védská filozofie učí, že když je mysl člověka ve stavu ahamkary, je ve stavu subjektivní iluze, kdy mysl svázal pojetí sebe sama s vnější věcí. Tou věcí může být hmotný, hmotný předmět nebo to může být koncept (například koncept boje za mír). Ego se podílí na vytváření iluze.

Příklady ahaṃkāry v akci:

  • Zvažte, jak by jinak rozumný mladý muž mohl cítit, že jeho nový sportovní vůz byl odrazem jeho skutečného já, a to by ho povzbudilo k bezohlednému závodění s autem jiné osoby.
  • Podobně zvažte, jak by někdo, kdo věřil v boj za mír a kdo by se obvykle mohl chovat nenásilně, mohl přijít na ránu někomu, kdo ohrožoval nebo zpochybňoval jeho představy o míru.

V obou případech mysl vytvořila stav iluze, ale člověku v tomto stavu se zdá velmi reálný a subjektivita a realita jsou zakryty. Tento hluboce iluzorní stav je to, co může často způsobit, že lidé budou dělat ty nejpodivnější, nejpodivnější věci, někdy zlo a často zcela bez povšimnutí. Tím mohou všichni lidé trpět - a obvykle to někdy v životě dělají.

Ahaṃkāra a duchovní rozvoj

  • Ahaṃkāra je nástrojem Ahaṃ (Duch), princip individualizace, jednající jako nezávislá vědomá entita v nečisté realitě - přesto nemá vlastní vědomí.
  • Ahamkara je (ve skutečnosti duše / ego-duše) nástrojem ducha (vyrobeného myšlenkovým materiálem = „temná energie“ a emocionálním materiálem = „temný materiál“) pro individuální rozvoj ego-duše, jako DEHA (materiál - tělo / forma) je nástroj pro individuální rozvoj ego-duše / mysli.
  • Je to schránka Cit śakti, její vědomí je malou jiskrou od Cit, univerzálního vědomí.
  • Projevuje se převzetím autorství všech akcí buddhi, manas, smyslů a orgánů akce.
  • Předpokládá se, že existuje ve sféře duality, ve stavu identifikace s fyzickým tělem, jeho potřebami a touhami.
  • Souvisí to s Vak tattva, jeden z 36 tatv ve védské a hinduistické náboženské filozofii.
  • V ahaṃkāře, stavu rajas guna (agitace) převládá. Je to proto, že se identifikuje pouze s malou částí stvoření (těla) a odmítá vše ostatní jako „ne já“; stává se předmětem řady utrpení, jako jsou: pýcha, egoismus, konkurenceschopnost, nenávist a žárlivost.

Ačkoli ahaṃkāra je obecně stav iluze, jednou v tomto stavu, Vak tattva (jedna z 36 tattv) se může objevit. Když k tomu dojde, poprvé do hry vstupuje individuální vůle, odhodlání, smysl pro morálku a etiku - což je první krok na cestě k duchovnímu rozvoji / osvícení. Bez dostatečně harmonické a mocné ahaṃkāry (osobnosti) je považováno za nemožné vyvinout úsilí potřebné k přístupu na vyšší duchovní úroveň.

Pozice ahaṃkāry a buddhi jsou někdy prezentovány v obráceném pořadí, protože jako princip „I-ness“ má ahaṃkāra povolenou kontrolu nad manami (smyslová mysl) a buddhi (nadřazený intelekt, intuice). Buddhi je přesto vyšší tattva a ahaṃkāra je tedy schopen být ve vyšší pozici než buddhi pouze z funkčního hlediska. Z absolutního hlediska je ahaṃkāra vytvořen buddhi a je mu tedy podřízen.

Viz také

Džinismus

Reference

  1. ^ "Ahamkara", Britannica Academic Edition

externí odkazy