Taittiriya Shakha - Taittiriya Shakha

Část série na
Hinduistická písma a texty
Om symbol.svg
Související hindské texty

The Taittiriya Shakha (Sanskrt, volně znamená „Pobočka nebo škola mudrce Tittiriho“),[1][2][3] je shakha (tj. „pobočka“, „škola“ nebo odstoupení ) z Krishna (černý) Yajurveda. Nejčastěji v Jižní Indie, skládá se z Taittiriya Samhita ('TS'), Taittiriya Brahmana (Dále jen „TB“), Taittiriya Aranyaka (Dále jen „TA“) a Taittiriya Pratisakhya ('TP').

Nomenklatura

'Taittiriya Shakha ' lze volně přeložit jako „Pobočka nebo škola (mudrce) Tittriho“ nebo „Pobočka nebo škola Taittiriya“ nebo „Škola žáků Tittiriho“.

  • 'Taittiriya' je odvozen od jména mudrce Taittiri (nebo Tittiri).[4] Vyslovuje se jako „tai-tee-re-yah“.
  • 'Shakha' znamená „obor“ nebo „škola“.[2]

Původ

Monier-Williams

Podle Monier-Williams Sanskrtský slovník, Taittiri byl žákem Yaska (odhadovaný 4.-5. století př. n. l.).[5] Podle Višnu Purána byla Yaska zase žákem Vaiśampáyana, (odhadovaný 6. století BCE).[6] Taittiri je rovněž uvedena v Mahábhárata zúčastnit se „Jagy [Vedic rituální oběť ] provedl Uparicaravasu '.[4]

Višnu Purána

'Tittiri' také znamená „koroptev“.[5] Tento význam je zapracován do popisu uvedeného původu školy Tittri v Višnu Purána (Kniha 3, kapitola 5). Po rozdělení mezi Brahminové na hoře Meru - včetně Vaiśampáyana (jehož žák, Tittiri, je přičítán Krishna (černý) Yajurveda ) a Yajnavalkya (připisováno Shukla (bílá) Yajurveda ) - „Ostatní vaiśampáyanští učenci, kteří se transformovali na koroptve (Tittiri), sebrali texty, které [Yájnawalkya] vyvrhl, a které se od této situace nazývaly Taittiríya.“[6] To naznačuje, že Yaska i Taittiri byli žáky Vaiśampáyany.

Překladač, H.H.Wilson, uvádí ve svém komentáři k této kapitole, že „termín Taittiríya je racionálnější vysvětlen v Anukramańí nebo index černého Yajush [Krishna YajurVeda]. Tam se říká, že to to naučila Vaiśampáyana Yaska, který to učil Tittiriho, který se také stal učitelem; odtud termín Taittiríya, jak to podle gramatického pravidla znamená, znamená: „Taittiríyové jsou ti, kdo čtou, co řekl nebo opakuje Tittiri“. “[7]

Nirukta

Yaska, připisován jako učitel Taittiri, je také připisován jako autor Nirukta, studie o etymologie zabývající se správnou interpretací Sanskrt slova v Védy. To je významné, protože Nirukta odkazuje a rozsáhle cituje z textů Taittiriya (např. Jak je uvedeno v příloze 1 Nirukty).[8]

Přehled

Škola Taittiriya v Krishna (černý) Yajurveda vytvořil několik typů textů tvořících Sruti Vedic literatura (YajurVeda). Tohle jsou:

Pozoruhodné členy

Podle B.R. Modak, učenec Sayana (zemřel 1387 n. l.), pozoruhodný svými komentáři k védské literatuře včetně textů Taittirīya, byl členem Taittiriya Shakha.[9] Podle G.R. Garg, Apastamba (450–350 př. N. L.), Pozoruhodný jeho Shrautasutras, byl také členem.[10]

Komentáře

Viz také: Shrautasutra a Dharmaśāstra

"Śrauta Sútras" (nebo Shrautasutras ) z Apastamba (450–350 př. N. L.), Bodhayana (500–200 př. N. L.) A Vaikhanasa (300–100 př. N. L.) Jsou teologické texty týkající se postupů a obřadů védštiny rituál praxe. Všechny jsou připojeny k Taittiriya Samhita.[11][12]

Existují další komentáře napsané sanskrtskými učenci a filozofy o dílech Taittiriya Shakha. Nejvýznamnější je podle B.R. Modak, Sayana psal komentáře k textům Taittirīya (a dalším).[9] Podle N. Sharvy také Taittirīya Brāhmaṇa komentoval Bhava Swāmī (přibližně 700 n. L. Nebo dříve); Kauśika Bhaṭṭa Bhāskara Miśra (předchozí a zmiňovaná Sayanou v Nirukta a Devarāja Yajvā v Nighantu ); a Rāmānḍara / Rāmāgnichitta.[13]

Taittiriya Samhita

Viz také: Samhita, Yajurveda, a Yajno

R. Dalal uvádí, že „Yajur Veda se skládá z veršových a prózových pasáží, uspořádaných pro představení yajnas (oběti) ... Dvě hlavní verze Yajur jsou známé jako Shukla (neboli „bílá“) Yajur Veda a Krišna (neboli „černý“) Yajur Veda ... černé Yajur Veda, pět shaky jsou známí: Taittiriya (Apastamba), Kapishthala (Hiranyakesi), Katha, Kathaka (škola Kaṭhas) a Maitrayani (Kalapa), se čtyřmi úzce souvisejícími doporučení, známý jako Kathaka Samhita „Kapishthala-Katha Samhita, Maitrayani Samhita a Taittiriya Samhita“.[14]

Struktura a obsah

Taittiriya Samhita („TS“) se skládá ze sedmi kand (nebo „knih“) hymnů, manter, modliteb a tří Anukramanis (indexy ). V překladech, jako je např A.B. Keith, tato Samhita je prezentována jako Krishna (černý) Yajurveda. M. Winternitz dodává, že Samhita také zahrnuje Brahmana pasáže (tj. pokyny a vysvětlení obětní obřady).[15] Kapitoly (prapāṭhakas) pro každou z knih (kandy) z Taittiriya Samhita jsou následující:[16]

  • Kanda 1
    • Prapāṭhaka 1: Nový a úplněk obětuje
    • Prapāṭhaka 2: The Soma oběť
    • Prapāṭhaka 3: Oběť za Agni a Soma
    • Prapāṭhaka 4: Šálky Soma
    • Prapāṭhaka 5: Rekindling of the Fire
    • Prapāṭhakas 6-7: Část obětavce při obětech nového a úplňku
    • Prapāṭhaka 8: The Rajasuya
  • Kanda 2
    • Prapāṭhaka 1: Zvláštní zvířecí oběti
    • Prapāṭhakas 2-4: Zvláštní oběti
    • Prapāṭhakas 5-6: Nový a úplněk obětuje
  • Kanda 3
    • Prapāṭhakas 1-3: Doplněk k oběti Soma
    • Prapāṭhaka 4: Volitelná a příležitostná nabídka
    • Prapāṭhaka 5: Různé doplňky
  • Kanda 4
    • Prapāṭhaka 1: Šněrování ohně v ohništi.
    • Prapāṭhaka 2: Oprava půdy pro oheň
    • Prapāṭhaka 3: Pět vrstev cihel
    • Prapāṭhaka 4: Pátá vrstva cihel
    • Prapāṭhaka 5: Nabídky pro Rudra
    • Prapāṭhaka 6: Příprava ohně
    • Prapāṭhaka 7: Hromada ohně (pokračování)
  • Kanda 5
    • Prapāṭhaka 1: Vložení ohně do ohniště
    • Prapāṭhaka 2: Příprava půdy pro oheň
    • Prapāṭhaka 3: Druhá a pozdější vrstva cihel
    • Prapāṭhakas 4-7: Hromada ohnivého oltáře (pokračování)
  • Kanda 6
    • Prapāṭhakas 1-5: Expozice oběti Soma.
    • Prapāṭhaka 6: Expozice Daksina a další nabídky
  • Kanda 7
    • Prapāṭhaka 1: Oběti Ekaha a Ahina
    • Prapāṭhaka 2: Ahina oběti (pokračování)
    • Prapāṭhakas 3-4: The Sattras.
    • Prapāṭhaka 5: Gavam Ayana

Nakshatras

Hlavní článek: Nakshatra

D.M. Harness uvádí, že „The Vedic Nakshatras [hvězdy] vznikly z duchovního vnímání kosmos. Nakshatras jsou sídla bohů nebo kosmických sil a Rishis nebo mudrci. Mohou také promítat negativní nebo anti-božské síly, stejně jako některé planety Saturn mají dobře známé zlomyslné účinky. Termín Nakshatra označuje prostředek (tra) uctívání (naksha) nebo přístup ... Nakshatras rozdávat plody karma... Z tohoto důvodu Védské rituály a meditace až do současnosti sledujte načasování Nakshatras ... [které] mají hlavní [důležitost] v muhurta nebo volební astrologie pro stanovení příznivých časů pro jednání, zejména svátostné nebo posvátné akce, jako je manželství “.[17]

Odkaz na Nakṣhatra Sūktam (pozice hvězd související s obřady nového a úplňku), se vyskytuje v kāṇḍa (kniha) 3, prapāṭhaka (kapitola) 5, anuvākaḥ (oddíl) 1 (3.5.1).[18]

Shaivismus

Viz také: Shiva a Shaivismus

Shri Rudram a Namah Shivaya vzdávají hold Šivovi

The Šrí Rudram Chamakam a Namah Shivaya, pocta Rudra / Shiva (nejvyšší božstvo v Shaivismus ), vyskytují se v kāṇḍa (kniha) 5, prapāṭhakas (kapitoly) 5 a 7 (5,5 a 5,7).[19]

Vaishnavism

Viz také: Višnu a Vaishnavism

Varaha Avatara z Višnu

Viz také: Varaha a Dashavatara

Varaha, kanec avatar z Višnu (uvedené v Dashavatara, nebo deset primární inkarnace Vishnu) je primárně spojena s Puranic legenda o zvedání Země z kosmický oceán. A.A. Macdonell a R. Janmajit oba uvádějí, že vznik a vývoj kanec avatar se nachází v Taittiriya Samhita, i když zpočátku jako forma Prajapati:[20][21]

To byly na začátku vody, oceán. V tom Prajapati stát se vítr přestěhoval. Uviděl ji a když se stal kancem, chytil ji. Ona, která se stala Viçvakarmou, otřel. Prodloužila se, stala se zemí, a proto se Země nazývá Zemí (rozsvícená jako „rozšířená“). Prajapati se ve své snaze snažila. Produkoval bohy, Vasus, Rudras, a Adityas.

— Taittiriya Samhita, přeložil Arthur Berriedale Keith (1914), Kanda VII („Expozice Sattras; Ahina Sacrifices“), Prapathaka I (vii.1.5)[22]

Další výňatek připisovaný časnému vývoji avatarů Varaha Macdonellem je:

Nyní kanec, zloděj dobra, udržuje bohatství Asuras který se má vyhrát za sedm kopců. Udeř ho, jestli jsi ten, kdo udeří do pevnosti. On [Indra] vytrhl spoustu trávy Darbha, probodl sedm kopců a udeřil ho. Řekl: „Ty jsi nazýván tím, kdo přináší z pevnosti; přivez ho.' Takže oběť odnesl oběť za ně; v tom, že získali bohatství Asurů, které mělo být vyhráno (védyam), to je jediný důvod, proč se Vedi tak říká. Asurové skutečně původně vlastnili Zemi, bohové měli tolik, kolik by jeden mohl sedět.

— Taittiriya Samhita, přeložil Arthur Berriedale Keith (1914), Kanda VI („Expozice oběti Soma“), Prapathaka II (vi. 2. 4)[23]

Taittiriya Brahmana

Hlavní články: Taittiriya Brahmana a Brahmana

Když dokončení yajna nestane se za rok (samvatsara ) pak není vše stabilní. Pak je třeba hledat milost Višnu (Vamana ) provedením zvláštního obřadu na ekadashi den. Yajna znamená Višnu (uctívání Višnua). Vystupují yajna pouze pro stabilizaci. Závisí na Indra a Agni. Indra a Agni dávají příbytek bohům (devas ). Devas v nich hledají jen úkryt a jsou závislí jen na nich.

— Taittiriya Brahmana, překládal R.L. Kashyap (2017), Ashtaka 1, Prapathaka 2, Anuvaka 5, verše 1-7[24]

The Taittirīya Brāhmaņa („TB“) je akademiky považován za dodatek nebo rozšíření Taittirīya Samhita.[25][26][27] První dvě knihy (ashṭakas ) do značné míry sestávají z hymnů a mantry do Vedic -éra Devas, stejně jako mytologie, astronomie, a astrologie (tj Nakshatras ); třetí kniha obsahuje komentáře a pokyny k Vedic obětní obřady jako je Purushamedha, Kaukili-Sutramani, Ashvamedha, a Agnicayana. Nahráno kolem 300-400 př.[28] převládala na jihu Indie v oblastech, jako je Andhra Pradesh, na jih a na východ od Narmada (Gujarat) a oblasti na břehu řeky Godavari řeka dolů k moři.[29]

A.B Keith uvádí, že „v poměrně raném období vzorce [tj. mantry z Samhitas YajurVeda] byla doprovázena vysvětlením, tzv Brahmanas, texty vztahující se k Brahman nebo posvátná tradice, ve které byly dány různé úkony rituálu symbolický interpretace, komentovaná slova textů a příběhy vyprávěné pro ilustraci obětního vystoupení ... v Taittiriya Brahmana byla shromážděna spousta starého materiálu, částečně formulí, částečně Brahmana, které nebyly začleněny do Taittiriya Samhita, který z části obsahuje hmotu novější než Samhita, ale z části má hmotu tak starou jako každopádně pozdější části tohoto textu “.[30]

Struktura a obsah

Na základě informací poskytnutých Kashyapem a R. Mitra,[31][32][33] kapitoly (prapāṭhakas) pro každou z knih (ashṭakas nebo někdy označované jako kandy) jsou následující:

  • Ashṭaka 1: Pārakshudra
    • Prapāṭhaka 1: Vysvětlení pro zřízení Agni
    • Prapāṭhaka 2: (Devas, chorály, Višuvat, Slunovraty Mahavrata a ptačí oltář)
    • Prapāṭhaka 3: Vajapeya Yajno
    • Prapāṭhaka 4: Vysvětlení Soma nabídky
    • Prapāṭhaka 5: Síly hvězd nebo nakshatras, obřady a RigVeda Mantry
    • Prapāṭhaka 6: (Neznámý)
    • Prapāṭhaka 7: (Neznámý)
    • Prapāṭhaka 8: (Neznámý)
  • Ashṭaka 2: Agnihotra
    • Prapāṭhaka 1: The Agnihotra Oběť
    • Prapāṭhaka 2: Dasahotra Oběť
    • Prapāṭhaka 3: Dasahotra Sacrifices uzavřena
    • Prapāṭhaka 4: Mantry pro vedlejší oběti nebo upahomy
    • Prapāṭhaka 5: Mantry pro vedlejší oběti nebo upahomy (uzavřeno)
    • Prapāṭhaka 6: Kaukila Sautramani nebo oběť s lihovinou
    • Prapāṭhaka 7: Ephemeral Sacrifices or Savas
    • Prapāṭhaka 8: Oběti se zvláštními modlitbami (Kamya)
  • Ashṭaka 3: (Různé)
    • Prapāṭhaka 1: Oběti souhvězdím - Nakshatra Ishti
    • Prapāṭhaka 2: Dars'a Ya'ga nebo Sacrifices se setkávají na ústupu Měsíce
    • Prapāṭhaka 3: Paurnamasa Ishti nebo obřady, které se mají provádět za úplňku
    • Prapāṭhaka 4: Zapnuto Lidské oběti
    • Prapāṭhaka 5: Ishti Sacrifices
    • Prapāṭhaka 6: Pa'Shuka Hotra
    • Prapāṭhaka 7: Výdaje za vady při provádění obřadů
    • Prapāṭhaka 8: V operacích prvního dne Asvamedha oběť
    • Prapāṭhaka 9: O operacích druhého a třetího dne obětování koně
    • Prapāṭhaka 10: Sa'vitra -Chayana nebo sbírka ohně pro zbožňování slunce
    • Prapāṭhaka 11: Nachiketa -Chayana neboli sbírka ohně Nachiketa
    • Prapāṭhaka 12: Obřady Cha-tur-hotra a Vaisvasrij

Taittiriya Aranyaka

Viz také: Aranyaka, Upanišady, a Pravargya

Taittiriya Aranyaka (Dále jen „TA“) je primárně a teologický text skládající se z deseti kapitol (strrapāṭhakas). J. Dowson uvádí, že „Aranyaka“ znamená „patřící do lesa“, protože tento typ textu má „vysvětlit mystický smysl pro [obětní ] obřady, diskutovat o povaze Boha [atd.]. Jsou připojeny k Brahmanas, a [jsou] určeny ke studiu v lese do bráhmanové kteří odešli z rozptýlení světa “.[34] Jak je znázorněno níže, Taittiriya Aranyaka obsahuje vlastní Brahmanův text, Pravargya Brahmana, stejně jako dva Upanišady, Taittiriya Upanishad (A Muktika nebo primární Upanishad) a Mahanarayana Upanishad (nezletilý Vaishnava Upanishad).

Struktura a obsah

R. Mitra uvádí, že Taittiriya Aranyaka je „zdaleka největší z Aranyakas. Rozkládá se celkem na deset prapāṭhakas nebo „Velké lekce“, tj. knihy nebo kapitoly, z nichž poslední čtyři jsou Upanišady, a prvních šest, jsou Aranyaka přísně tzv.[35] 10 kapitol (strrapāṭhakas) Taittiriya Aranyaka, včetně počtu anuvakas (sekce) pro každou z nich jsou následující:[35]

PrapāṭhakaAnuvakasPopisKomentář
132Propitiace východního oltáře - Uttara Vedi
220Brahmanské vzdělání
321Mantry Chaturhotra-Chiti
442Pravargya MantryPoužívá se pro obřad Pravargya
512Obřad PravargyaPravargya Brahmana
612Pitrimedha nebo Rites pro blaho Mánes
712S'iksha nebo školení nezbytné pro získání znalostí o BrahmaTaittiriya Upanishad
89Znalost Brahmy
910Vztah Brahmy k jídlu, mysli, životu atd.
1054Uctívání BrahmyMahanarayana Upanishad

Vaishnavism

Viz také: Višnu a Vaishnavism

The Mahanarayana Upanishad je klasifikován jako a Vaishnava Upanišad. Kromě toho je akademická obec Taittiriya Aranyaka považována za významnou při vývoji avatary (nebo inkarnace) a související legendy o RigVedic Bůh Višnu, nejvyšší bytost ve vaišnavismu.

Varaha Avatara z Višnu

A. Daniélou uvádí, že sta ozbrojený černý kanec zvedá Zemi z vod v Taittiriya Aranyaka (TA 10.1.8).[36] J. Eggeling v poznámce 451: 1 k Shatapatha Brahmana (týkající se Shukla nebo bílá Yajurveda ) nesprávně uvádí, že se jednalo o „černého kance s tisícem zbraní“.[37] The Journal of the Indian Society of Oriental Art (svazek 13) uvádí „v„ Taittiriya Aranyaka “se říká, že Zemi vzkřísil černý kanec se stovkou paží („varahena krsnena satabahuna uddhrta“). Je to snadno pochopitelný krok k tomu, aby se kanec stal inkarnací Visnu sám, krok, který je nakonec učiněn v eposy a Puranas '.[38] Tato legenda je také obsažena v Mahanarayana Upanishad (strrapāṭhaka 10 z Taittiriya Aranyaka):

bhūmi rdhenurdharaṇī lokadh āriṇī uddhṛtāsi varāheṇa kṛṣṇena śatabāhunā

Země [Bhumi] je dárcem štěstí jako dojná kráva, udržovatelem života a podporou všech živých bytostí. (Zastoupena jako taková je oslovena Země :) Byl jsi vychován Krišna v Jeho inkarnaci kance se stovkou rukou.

— Mahanarayana Upanishad, Prapāṭhaka 10, Anuvaka 1, Khandika 38[39]

Protože „Krišna“ také znamená „černý“, může být verš interpretován také jako „černý kanec“ nebo „vychovaný černým kancem“, jak uvedli Daniélou a Eggeling. Výše uvedený překlad však jasně ukazuje, jak Krišna je spojen s Varaha.

Kurma Avatara z Višnu

N. Aiyangar uvádí, že následující verš z Taittiriya Aranyaka (strrapāṭhaka 1.23-25) “je vyprávěn v souvislosti s rituálem zvaným Arunaketuka-kayana, ve kterém želva ['Kurma '] je umístěn pod uttara-vedi [oltář]. V tom Prajapati nebo jeho šťávě se želva nazývá Arunaketu (ten, kdo měl červené paprsky) ':

Vody, tento (vesmír), byly pouze salilam (chaotická kapalina). Prajapati sám vznikl na lotosovém listu. V jeho mysli touha (Kama ) kolem jako „Dovolte mi vyvinout tento (vesmír).“ Proto to, na co člověk myslí, že pronese slovo a že to dělá skutkem ... Provedl (Prajapati toužil po vzniku vesmíru) tapas (strohá náboženská rozjímání). Po provedení tapas otřásl tělem. Z jeho těla vyskočila Aruna-Ketus (červené paprsky jako) Vatarasana Rishis, z jeho nakhas, nehty, Vaikhanasas, z jeho valas, vlasů, Valakhilyas a jeho rasa, džus, (stal se) bhutam (podivná bytost, viz.), želva pohybující se uprostřed vody. Oslovil ho [Prajapati] takto: „Vy jste vznikli z mé kůže a masa.“ „Ne,“ odpověděl, „už jsem tu byl i dříve (purvan eva asam). “ To je důvod Purušovy kapoty Puruša. (Želva) vyskočil a stal se Purušou tisíce hlav, tisíc očí, tisíc stop. Řekl mu (Prajapati): „Byl jsi odedávna, a tak jsi před tím udělal (idam purvah kurushva) .'... Z vod se skutečně zrodil tento (vesmír). To vše je Brahman Svayambhu (Self-Born).

— Eseje o indoárijské mytologii Narayana Aiyangara (Želva)[40]

The Vātaraśanāḥ Rishis (nebo Munis ) vytvořené jsou také zmíněny v RigVeda 10,136, kde Shiva pil vodu / jed, odkaz na legendu o Kurma a stloukání Oceán mléka, označovaný jako Samudra manthan.[41] Prajapati pak narazí na želvu (Kurma / Arunaketu), která existovala ještě předtím, než on, tvůrce vesmíru, vznikl.

Taittiriya Pratisakhya

Viz také: Pratishakhyas

Taittiriya Pratisakhya (dále jen „TP“) se zabývá fonetika, tj. správná výslovnost slov.

Struktura a obsah

24 kapitol Taittiriya Pratisakhya je následujících:[42]

  1. Seznam zvuků
  2. Původ zvuků
  3. Zkrácení samohlásky
  4. Pragraha nebo nekombinovatelná slova
  5. Sanhita nebo kombinace slov
  6. Převody z s a visarjaniya do sh.
  7. Přeměna n do ṇ
  8. Změny unaspirated surds
  9. Změny h, ah, áh, n, ṉ, án, v, atd.
  10. Srůstání samohlásek
  11. Elize samohlásek
  12. Vyloučení samohlásek
  13. Vyloučení m
  14. Zdvojení
  15. Nasalizace
  16. použití n
  17. Různé názory na nasalitu
  18. Názory na aspiraci Om
  19. Důraz a třes
  20. Různé druhy háčků
  21. Divize souhlásky v slabikování
  22. Tvorba artikulovaných zvuků, tóny, hřiště, dlouhý a krátký slabiky, atd.
  23. Artikulace
  24. Různé druhy textů a kvalifikace Vedic učitelé a čtenáři

Rukopisy a překlady

SamhitaBrahmanaAranyakaPratisakhya
Sanskrtarchive.orgarchive.org: Kniha 1, Kniha 2, Kniha 3archive.orgarchive.org
Sanskritsko-anglický přepisarchive.org: Část 1 a Část 2
Angličtinaarchive.org: Kandy 1-3 a Kandas 4-7 (Keith );

sacred-texts.com: Celý e-text (Keith)

Hlasitost 1 a Svazek 2

(Kashyap; částečný překlad; omezený náhled)

Hlasitost 1 a Svazek 2

(S. Jamadagni; částečný překlad; omezený náhled)

archive.org (W. D. Whitney )
archive.org: Taittiriya Upanishad (S.S. Sastri); Taittiriya Upanishad (A.M. Sasti)

Doplňkové

Reference

  1. ^ „Sanskrtský slovník pro mluvený sanskrt:„ Taittiriya'". spokensanskrit.org. Citováno 9. ledna 2020.
  2. ^ A b "Sanskrtský slovník pro mluvený sanskrt: 'shakha'". spokensanskrit.org. Citováno 9. ledna 2020.
  3. ^ Williams, Monier (1872). Sanskrtsko-anglický slovník: „Taittira“. str. 384.
  4. ^ A b Mani, Vettam (1975). Puranská encyklopedie: komplexní slovník se zvláštním odkazem na epickou a puranickou literaturu. Robarts - University of Toronto. Dillí: Motilal Banarsidass. str. 782.
  5. ^ A b „Slovník sanskrtu:„ tittiri'". www.sanskritdictionary.com. Citováno 9. ledna 2020.
  6. ^ A b „Višnu Purána: Kniha III: Kapitola V“. www.sacred-texts.com. Citováno 9. ledna 2020.
  7. ^ Wilson, H. H. (Horace Hayman) (1862). Díla zesnulého Horace Haymana Wilsona (sv. 8), Knihy Vishnu Purana III a IV. Princetonská teologická seminární knihovna. Londýn: Trübner. 54, poznámka pod čarou 1.
  8. ^ Lakshman Sarup (1967). Nighantu a Nirukta. str. 282 (číslování čteček archive.org).
  9. ^ A b Modak, B. R. (1995). Sayana. Sahitya Akademi. s. 16–18. ISBN  978-81-7201-940-2.
  10. ^ Garg, Gaṅgā Rām (1992). Encyklopedie hindského světa. Concept Publishing Company. str. 552. ISBN  978-81-7022-375-7.
  11. ^ Astpastamba (1885). Śrauta Sútra z Ápastamby, patřící k Taittiríya Samhití, s ... University of California. Asijská společnost.
  12. ^ Baudhayana; Caland, Willem (1904). Baudhyana srauta sutra patřící k taittiriya samhitě. Upravil W. Caland. Robarts - University of Toronto. Kalkatská asijská společnost.
  13. ^ Dr. Narinder Sharma. Historie védské literatury Brahmana a Aranyaka Works S Shr. s. 28–29, 191–200.
  14. ^ Dalal, Roshen (15. dubna 2014). Védy: Úvod do posvátných textů hinduismu. Penguin UK. ISBN  978-81-8475-763-7.
  15. ^ Winternitz, M. (1927). Historie indické literatury, sv. 1. str. 192.
  16. ^ Keith, Athur Berriedale. Veda školy Black Yajus: Taittiriya Samhita. s. 2–17.
  17. ^ Harness, Dennis M. (2004). Nakshastras: The Lunar Mansions of Vedic Astrology. Motilal Banarsidass Publ. str. xv – xvii. ISBN  978-81-208-2068-5.
  18. ^ „Yajur Veda Kanda III“. www.sacred-texts.com. Citováno 9. ledna 2020.
  19. ^ „Yajur Veda Kanda IV“. www.sacred-texts.com. Citováno 9. ledna 2020.
  20. ^ Macdonell, Arthur Anthony (1897). ... védská mytologie. Princetonská teologická seminární knihovna. Strassburg: Karl J. Trübner. 41, 151.
  21. ^ Roy, Janmajit (2002). Teorie Avatāra a božství Chaitanyi. Atlantic Publishers & Dist. str. 92. ISBN  978-81-269-0169-2.
  22. ^ „Yajur Veda Kanda VII“. www.sacred-texts.com. Citováno 9. ledna 2020.
  23. ^ „Yajur Veda Kanda VI“. www.sacred-texts.com. Citováno 9. ledna 2020.
  24. ^ Taittirīya Brāhmaṇa: Text v Devanāgari a překlad. Institut védské kultury Sri Aurobinda Kapali Sāstryho. 2017. s. 107 (svazek 1). ISBN  978-81-7994-166-9.
  25. ^ „Taittiriya Brahmana“. Védské dědictví. Indira Gandhi National Center for the Arts.
  26. ^ Winternitz, M. (1927). Historie indické literatury, sv. 1. str. 192.
  27. ^ Dr. Narinder Sharma. Historie védské literatury Brahmana a Aranyaka Works S Shr. s. 28–29, 191–200.
  28. ^ „Slovník sanskrtu:„ tittiri'". www.sanskritdictionary.com. Citováno 9. ledna 2020.
  29. ^ Dr. Narinder Sharma. Historie védské literatury Brahmana a Aranyaka Works S Shr. s. 28–29, 191–200.
  30. ^ Keith, Arthur Berridale (1925). Náboženství a filozofie Vedy a Upanišad (svazek 1).
  31. ^ Taittirīya Brāhmaṇa: Text v Devanāgari a překlad. Institut védské kultury Sri Aurobinda Kapali Sāstryho. 2017. s. Vi – viii, 49, dodatek 3 (svazek 1), viii, 2, 4 (svazek 2). ISBN  978-81-7994-166-9.
  32. ^ Mitra, Rajendralala (1862). Taittiriya Brahmana Of Black Yajur Veda (svazek 2). s. 1-31 (obsah).
  33. ^ Mitra, Rajendralala (1890). Taittiriya Brahmana Of The Black Yajur Veda (svazek 3). s. v – viii, 1-73 (obsah).
  34. ^ John Dowson (1903). Klasický slovník hinduistické mytologie a náboženství atd. s. 20–21 („Aranyaka“).
  35. ^ A b Mitra, Rajendralala (1872). Taittiriya Aranyaka (sanskrt); Biblotheca Indica. University of California. Baptistická mise Press. s. 7 (úvod), 1–55 (obsah).
  36. ^ Daniélou, Alain (prosinec 1991). Mýty a bohové Indie: Klasická práce na hinduistickém polyteismu ze série Princeton Bollingen. Vnitřní tradice / Bear & Co. str. 168. ISBN  978-0-89281-354-4.
  37. ^ „Satapatha Brahmana Část V (SBE44): Čtrnáctý Kânda: XIV, 1, 2. Druhý Brâhmana“. www.sacred-texts.com. Citováno 9. ledna 2020.
  38. ^ Journal of the Indian Society of Oriental Art Vol.13. 1945. str. 118.
  39. ^ „Mahā Nārāyaṇa Upanishad | Oddíl I 34–53 | Red Zambala“. Mahā Nārāyaṇa Upanishad | Oddíl I 34–53 | Červená Zambala. Citováno 7. prosince 2019.
  40. ^ Narayan Aiyangar (1901). Eseje o indoárijské mytologii. str. 213.
  41. ^ "Rig Veda: Rig-Veda, kniha 10: HYMN CXXXVI. Kesins". www.sacred-texts.com. Citováno 10. ledna 2020.
  42. ^ Mitra, Rajendralala (1872). Taittiriya Pratisakhya.