Devi Mahatmya - Devi Mahatmya

The Devi Mahatmya nebo Devi Mahatmyam (Sanskrt: devīmāhātmyam, देवीमाहात्म्यम्) nebo „Sláva Bohyně ") je Hind náboženský text popisující bohyni jako nejvyšší moc a stvořitel vesmíru.[1][2] Je součástí Markandeya Purana a odhaduje se, že byly složeny v Sanskrt mezi 400-600 CE.[3][4][5]
Část série na |
Shaktismus |
---|
![]() |
Školy |
Festivaly a chrámy |
![]() |
Devi Mahatmyam je také známý jako Durga Saptashatī (दुर्गासप्तशती) nebo Caṇḍī Pāṭha (चण्डीपाठः).[6] Text obsahuje 700 veršů uspořádaných do 13 kapitol.[7][6] Spolu s Devi-Bhagavata Purana a Shakta Upanishads, jako je Devi Upanishad, je to jeden z nejdůležitějších textů Shaktismus (bohyně) tradice uvnitř hinduismus.[8]
The Devi Mahatmyam popisuje legendární bitvu mezi dobrem a zlem, kde se Devi projevuje jako bohyně Durga vede síly dobra proti démonovi Mahishasura —Bohyně je velmi naštvaná a nemilosrdná a síly dobrého zvítězí.[9][10][11] V mírových prosperujících dobách uvádí text, Devi se projevuje jako Lakshmi, posílení vytváření bohatství a štěstí.[12] Verše tohoto příběhu také nastiňují filozofický základ, kde je konečná realita (Brahman v hinduismu) je žena.[13][14][15] Text je jedním z prvních dochovaných úplných rukopisů z hinduistických tradic, který popisuje úctu a uctívání ženského aspektu Boha.[5] The Devi Mahatmya je často hodnocena v některých hinduistických tradicích jako stejně důležitá jako Bhagavadgíta.[16]
The Devi Mahatmya byl obzvláště populární ve východních státech Indie, jako je Západní Bengálsko, Bihar, Urísa, Assam, Goa[17]stejně jako Nepál.[18] Recituje se během Navratri oslavy, Durga Puja festival,[19][20] a v chrámech Durga po celé Indii.[19][21]
V jižní Indii Tulunadu v Coastal Karnataka považuje „Devi Mahatme“ za důležitou linii příběhu při modlitbě za Shakti a několik her v podobě Jakšagana prováděná po celý rok většinou chrámů Shakti, aby řekla slavnou moc Devi lidem všech generací od mnoha staletí.[22] Rezervace pro skupiny Yakshagana, ne měsíce, ale roky předem, dokazuje oddanost a důležitost příběhu Devi Mahatme.[23]
Etymologie
Sanskrt māhātmya-, „velkorysost, ušlechtilost, majestát“ je kastrovat abstraktní podstatné jméno māha-ātman- nebo „skvělé duše." Nadpis devīmāhātmyam je tatpurusha sloučenina, doslovně v překladu „velkorysost bohyně“.
Text se nazývá Saptaśati (doslova sbírka sedmi set “nebo něco, co obsahuje sedm stovek), protože obsahuje 700 shlokas (verše).[7]
Caṇḍī nebo Caṇḍika je jméno, pod kterým se označuje Nejvyšší Bohyně Devī Māhātmya. Podle Hinduistických písem „Caṇḍikā je „bohyně pravdy a spravedlnosti, která přišla na Zemi za účelem založení Dharmy,“ z přídavného jména caṇḍa„, divoký, násilný, krutý pro zlé síly, ne pro dobré síly.“ Přídomek nemá ve védské literatuře obdobu a je poprvé nalezen v pozdním vložení do Mahábhárata, kde Chaṇḍa a Chaṇḍī vypadat jako epiteta. “[24]
Dějiny

The Devi Mahatmya, uvádí C. Mackenzie Brown, je jak vyvrcholením staletí indických představ o božském ženském, tak základem pro literaturu a duchovnost zaměřenou na ženskou transcendenci v následujících staletích.[26]
Jeden z prvních důkazů úcty k ženskému aspektu Boha se nachází v kapitole 10.125 Rig Veda, také zvaný Devīsūkta.[27][28][poznámka 1]
Hymny na bohyně jsou ve starověkém hinduistickém eposu Mahábhárata, zejména v pozdějších (100 až 300 nl) přidáno Harivamsa jeho část.[26] Archeologické a textové důkazy naznačují, že Thomas Coburn uvádí, že bohyně se stala součástí hinduistické tradice stejně jako Bůh zhruba ve třetím nebo čtvrtém století.[30]
datum
Devi Mahatmya je text extrahovaný z Markandeya Purana, a tvoří jeho kapitoly 81 až 93.[31] Purana je datována do ~ 3. století n. L.,[9] a Devi Mahatmya byl přidán do Markandeya Purana buď v 5. nebo 6. století.[3][4][5]
The Dadhimati Mata nápis (608 CE) cituje část z Devi Mahatmya. Lze tedy dojít k závěru, že text byl složen před 7. stol. N. L.[32] Obvykle se datuje mezi 400–600 CE.[33] Wendy Doniger O'Flaherty data Devi Mahatmya do c. 550 nl a zbytek Markandeya Purana do c. 250 CE.[34]
Filozofie
The Devi Mahatmya text je text oddaný a jeho cílem není, jak říká Thomas Coburn, analyzovat božské formy nebo abstraktní myšlenky, ale chválit.[35] Toho je dosaženo s filozofickým základem, kde žena je prvotním stvořitelem; ona je také Tridevi jako sekundární stvořitel, udržovatel a ničitel.[35] Ona je prostřednictvím jazyka chvály představována jako ta, která přebývá ve všech tvorech, jako duše, jako síla vědět, síla vůle a síla jednat.[35] Je si vědoma všech živých bytostí, je inteligencí, je hmotou a je vším, co je formou nebo emocemi.[35]
Text obsahuje hymny na saguna (zjevná, vtělená) forma bohyně, stejně jako nirguna (neprojevená, abstraktní) její forma.[36] The saguna hymny se objevují v kapitolách 1, 4 a 11 Devi Mahatmya, zatímco kapitola 5 chválí nirguna pojetí bohyně. The saguna její formy, tvrdí text, jsou Mahakali (torpédoborec, Tamasic, princip touhy matky), Mahalakshmi (udržovatel, evoluční princip matky, sattvic) a Mahasaraswati (tvůrce, akční princip matky, Rajasvic),[36] které se jako kolektiv nazývají Tridevi. The nirguna koncept (Avyakrita, transcendentní) se také označuje jako Maha-lakshmi.[36] Tato struktura není náhodná, ale vkládá Samkhya filozofická myšlenka tří Gunas to je ústřední v hinduistických písmech, jako je Bhagavadgíta.[36]
Filozofický předpoklad Samkhya tvrdí, že veškerý život a hmota mají všechny tři vrozené tendence nebo atributy (Guṇa ), jehož rovnováha nebo nerovnováha řídí povahu živé bytosti nebo věci.[37][38] Tamasic je temnota a destruktivnost (reprezentována jako Kali v Devi Mahatmya), Sattvic je lehké a kreativní pronásledování (Mahalakshmi) a Rajasic je dynamická energie qua energie bez jakéhokoli úmyslu být kreativní nebo destruktivní (Mahasaraswati).[36] Unmanifest má v této filozofii všechny tyto tři vrozené atributy a vlastnosti jako silný princip uvnitř, jako nerealizovanou moc a tato nerealizovaná bohyně přebývá v každém jednotlivci, podle Devi Mahatmya.[35] Toto uznání dualistického základu Samkhya je poté integrováno do monistického (nedualistického, Advaita ) spiritualita v Devi Mahatmya, stejně jako Upanišady, Bhagavadgíta, Bhagavata Purana a další důležité texty hinduismu.[39][40]
Obsah
The Devi-Mahatmya není nejranějším literárním fragmentem svědčícím o existenci oddanosti bohyni, ale je to jistě nejdříve, v němž je předmět uctívání pojat jako bohyně s velkým G.
—Thomas Coburn[41]
The Devī Māhātmya sestává z kapitol 81-93 Mārkandeya Purana, jeden z prvních sanskrtských purán, což je soubor příběhů, které mudrc Markandeya spojil s Jaiminim a jeho studenty (kteří mají podobu ptáků). Třináct kapitol Devi Māhātmyi je rozděleno do tří charit nebo epizod. Na začátku každé epizody je vyvolána jiná předsedající bohyně, z nichž žádná není uvedena v samotném textu.[42]
Rámovaný příběh Devi Mahatmya představuje vyvlastněného krále, obchodníka zrazeného jeho rodinou a mudrce, jehož učení je oba vede za existenční utrpení. Mudrc instruuje vyprávěním tří různých epických bitev mezi Devi a různí démoničtí protivníci (tři příběhy jsou ovládány třemi Tridevi, respektive Mahakali (Kapitola 1), Mahalakshmi (Kapitoly 2-4) a Mahasaraswati (Kapitoly 5-13). Nejznámější je příběh Mahishasura Mardini - Devi jako „Slayer of the Buffalo Demon“ - jeden z nejvíce všudypřítomných obrazů hinduistického umění a sochařství a příběh známý téměř všude v Indii. Mezi důležité bohyně tvoří Devi Mahatmyam zavedené do sanskritského hlavního proudu jsou Kali a Sapta-Matrika („Sedm matek“).[43]
První epizoda

První příběh Devi Mahatmya líčí Devi v její podobě jako Mahakali. Zde je Devi ústředním prvkem a klíčem ke stvoření; ona je síla, která indukuje Narayana Hluboký spánek na vodách kosmického oceánu před projevem vesmíru, který je nepřetržitým cyklem projevů, ničení a opakovaných projevů. Vishnu se projevuje od všech prostupujících Narayanů a jde do hlubokého spánku Adi Sesha. Dva démoni, Madhu-Kaitabh, vznikají jako myšlenkové formy z Višnuova spícího těla a snaží se zvítězit Brahma kdo se připravuje na vytvoření dalšího cyklu Vesmír. Brahma zpívá Velké bohyni a žádá ji, aby se stáhla z Višnu, aby mohl probudit a zabít démony. Devi souhlasí se stažením a Vishnu probudí a porazí démony. Zde Devi slouží jako agent, který umožňuje obnovení kosmického řádu.[44]
Prostřední epizoda
Prostřední epizoda představuje bohyni Mahalakshmi v avataru Durga. Je to velká bohyně válečníků, představující božský hněv a smrtící energii proti zlu. Epizoda připravuje svět pod útokem změny formy Mahishasura, zlý démon, který používá podvod k odzbrojení svých oponentů a nakonec má podobu buvolího démona. Individuálně poráží mužské bohy, kteří se obávají úplného zničení sil dobra. Spojili se, spojili své silné stránky a nasměrovali je do obdarovaného Durga. Jízda na lvu do bitvy, Durga zajímá a zabíjí bizoního démona odříznutím jeho hlavy. Poté, co se vynoří z podříznutého krku buvola, zničí vnitřní podstatu démona, čímž nastolí světový pořádek.[45][46][47]
V teologických praktikách bohyně tradice hinduismu je prostřední epizoda nejdůležitější. Pokud komunita nebo jednotlivec nemůže recitovat celý Devi Mahatmya skladba, samotná prostřední epizoda se recituje na púdži nebo na festivalu.[48] Dále, když začíná recitál, tradice spočívá v úplném dokončení střední epizody, protože částečné čtení je považováno za vytvoření duchovního chidra nebo „skřípnutí v brnění“.[48]
Závěrečná epizoda
Finální epizoda líčí Devi v její podobě Mahasaraswati Je zobrazována jako vycházející z buněk nebo koshů Devi Saraswati, a proto je pojmenována jako Devi Kaushiki. Kali lze chápat tak, že představuje nebo „aspektuje“ tmavší, chthonic, transformační vlastnosti Deviho síly nebo Shakti. Kaliho vznik je zaznamenán ve třetím příběhu Devi Mahatmyi. Kali v podobě Chamunda se vynoří z Deviho obočí jako výbuch psychické energie. Kali přemůže a popraví Chandu a Mundu, a když doručí jejich useknuté hlavy Devi, je přezdívána Chamunda.
Během divoké bitvy, ve které Velká bohyně demonstruje svou všemohoucnost tím, že porazí mocné démony, kteří děsí devas, narazí na divokou Raktabija (kapitola 8). Každá kapka krve, kterou Raktabija prolévá, se při dotyku se zemí promění v jiného démona. K jeho přemožení je třeba vymyslet jedinečnou strategii. Ohnivý výbuch energie vycházející z Deviho třetího oka má temnou kosterní podobu bohyně Kali. Se svými obrovskými ústy a obrovským jazykem divoce vypouští Raktabijinu krev, čímž zabránila povstání dalších démonů.
Příběh pokračuje, ve kterém Devi, Kali a skupina Matrikas zničit démonické bratry Sumbha (kapitola 10) a Nisumbha (kapitola 9). V závěrečné bitvě proti Shumbha Devi absorbuje Kali a matriky a stojí sám za poslední bitvou.[45]
Symbolika tří epizod
—Devi Mahatmya[26]
Devadatta Kali uvádí, že tyto tři příběhy jsou „alegorie vnější a vnitřní zkušenosti“.[49] Zlí protivníci bohyně, uvádí Kali, symbolizují příliš lidské podněty, jako je honba za mocí nebo majetky, nebo bludy, jako je arogance.[49] Bohyně proti tomu vede válku.[49] Jako filozofické a symbolické bitevní pole Bhagavadgíta, Devi Mahatmya symbolické důvody pro zabíjení se podle Kali zaměřují na lidské slabosti a bohyně se zaměřuje na démony ega a rozptýlí naši mylnou představu o tom, kdo jsme.[49]
Většina hymnů, uvádí Thomas Coburn, představuje bojové exploze bohyně, ale ty jsou „překonány verši jiného žánru, viz. Hymny na bohyni“.[50] Hymnická část textu vyvažuje verše představující sílu duchovního osvobození bohyně.[51] Tyto hymny popisují povahu a charakter bohyně v duchovním smyslu:
- Brahma-stuti (část 1 začátek),[52]
- Sakradi-stuti (část 2 konec),[53]
- Hymnus „Ya Devi“ (část 3 začátek),[54]
- Narayani-stuti (část 3 konec).[55]
Angas (přílohy)

Jako nezávislý text získala Devī Māhātmya v průběhu let „vpředu i vzadu“ řadu „končetin“, „pomocných textů“ nebo „příloh“ (angas). Podle Coburna „umělecké důkazy naznačují, že angasy jsou s textem spojeny od čtrnáctého století.“ Angové se zabývají hlavně rituálním používáním Devī Māhātmyi a vycházejí z předpokladu, že text bude přednesen nahlas za přítomnosti obrazů.[56]
Anga parayana má dvě různé tradice. Jedním z nich je trayanga parayana (Kavacha, Argala, Keelaka). Druhou je navanga parayana (Nyasam, Avahanam, Namani, Argalam, Keelakam, Hrudayam, Dhalam, Dhyanam, Kavacham). Následuje formát navanga kerala a některé další části v jižní Indii.
Předchozí texty
- Durga Saptasloki také známý jako „Amba Stuti“ - jsou představeny jako jednoveršový dotaz od Siva který se ptá na prostředky k dosažení toho, co je žádoucí, a jednoveršovou odpověď bohyně, která říká, že vyhlásí příslušnou disciplínu (sadhana ) odhalením Amba Stuti, která se skládá ze sedmi uvedených veršů.[57]
- Devi-kavacham - Devi Kavacham skládající se z 61 Slokas je v Markandeya Purana. Tento Kavacham (brnění) chrání čtenáře ve všech částech těla, na všech místech a ve všech obtížích.[58]
- Argala-stotram - Zde Rishi Markandeya vypráví svým učedníkům ve 27 inspirativních dvojverších o velikosti Devi. Byla popsána ve všech aspektech a jménech a na konci každé Sloky se Devi modlí za hmotný blahobyt, fyzickou zdatnost, slávu a vítězství.[58]
- Keelakam - Zde také Rishi Markandeya řekne svým žákům na 16 Slokas, způsoby a prostředky odstraňování překážek, kterým čelí oddaní, při čtení Devi Mahatmyi.[58]
- Ratri suktam (Vedic) - Ratri Suktam (8 Slokas) byl převzat z Rig Veda, 10. Mandala, 10. Anuvaka, 127. Sukta, což ukazuje, že Devi byl uctíván od nepaměti. Devi je popisován jako všudypřítomný Nejvyšší Pán vesmíru, který se objevuje v Omkarě. Ratri je zde bohyně, která plní naše modlitby.[58]
- Kunjika Stotram je také krásná hymna napsaná v saptashati, o které se říká, že je směsicí tří hymnů, tj. Kavacham, Argala stotram, Keelakam a také Rahasya parvam (Murthy Rahasyam a Vaikrutika Rahasyam). Říká se, že lord Shiva tento shloka recitoval Parvathi při jejím dosažení BramhaGyaan. Tato shloka hraje v Devi Saptashati důležitou roli. Je to na konci knihy.
- Ratri suktam (Tantrik) - Hymnus v první kapitole je Tantrik Ratri Sukta.[59]
Buď Ratri suktam (Vedic) nebo Ratri suktam (Tantrik) se čte podle toho, zda je rituál Vaidic nebo Tantrik.
Jedním z textů přednesených některými tradicemi je text Devī-Atharva-Śirṣa-Upaniṣad (Devi Upaniṣad).
Následující vedlejší texty
- Pradhana Rahasyam - "Zabývá se procesem stvoření. Je to tajemství o mule." Prakrti kdo je příčinou stvoření. “[60]
- Vaikritika Rahasyam - „Popisuje, jak se božství bezo změny změnilo, jak mula prakrti (produktivní), se stal vikriti (produkoval); odtud název Vaikritika Rahasyam. “[60]
- Murti Rahasyam - "Vtělení, Avatar murtis bohyně. “[60]
- Devi suktam (Rig Vedoktam) - (Podle Rig Veda): „Osm Slokas složených z Vak, dcery Maharshiho Ambharina, pochází z Rig Veda, 10. Mandala, 10. Anuvaka, 125. Sukta. Tito Slokové vyjadřují pravdu realizovanou Vakem, který se označuje jako Brahma Sakti, a vyjadřuje se jako 11 Rudras, 8 Vasus, 12 Adityas a všichni Devas, - Indra, Agni a Asvini Kumaras —Kdo ji podporuje a ona je zdrojem, substrátem a podporou celého světa. Ona je opravdu Brahmasvarupini (ztělesnění Brahman )."[58]
- Devi suktam (Tantrik) - Hymna v kapitole 5 je Tantrik Devi Suktam.[59]
Jejich počet a pořadí závisí na Sampradaya (tradice).[61][62]
Čte se buď Devi Suktam (Vedic) nebo Devi Suktam (Tantrik) podle toho, zda je rituál Vedic nebo Tantrik.
Na konci tradičního přednesu textu byla modlitební žádost o prominutí od bohyně známé jako Aparadha Kshmapana Stotram je předneseno.
Význam
Devi Mahatmya byl mezi Purány považován za významného Indologové. Svědčí o tom raná data, kdy byl překlad přeložen do evropských jazyků. Byl přeložen do angličtiny v roce 1823, následovala analýza s výňatky z francouzštiny v roce 1824. Byl přeložen do latiny v roce 1831 a řečtiny v roce 1853.[63]
Devi Mahatmya byl přeložen do většiny indických jazyků. Existuje také řada komentářů a rituálních příruček. Sledované komentáře a rituální příručka se liší podle regionu v závislosti na tradici.
Umístěte do hinduistického kánonu
Devi Māhātmyam byl nazýván zákonem o Shakta filozofie.[64] Je základem a kořenem nauky Shakta.[65] Vypadá to jako střed velikána Shakti tradice hinduismu.[66]
To je v Devi Mahatmya, uvádí C Mackenzie Brown, že „různé mýtické, kultovní a teologické prvky týkající se různých ženských božstev byly spojeny do takzvané„ krystalizace tradice bohyně “.[67]
Unikátní vlastnost Devi Māhātmyam je ústní tradice. Ačkoli je součástí oddané tradice, hraje důležitou roli v obřadech hinduistů. Celý text je považován za jeden jediný Mantra a sbírka 700 manter.
The Devi Māhātmyam je v kultovním kontextu zacházeno, jako by to byl védský hymnus nebo verš se šalvějí (ṛṣi), metr, pradhnadevata a viniyoga (pro japa ). Hinduisté a západní učenci k němu přistupovali jako k samotnému písmu, kde je jeho význam vlastní a není odvozen z jeho puranského kontextu.[68]
Podle Damary Tantry „Stejně jako Aswamedha v Yagnasu, Hari v Devasu, i Sapthsati má hymny.“ „Jako Védy; Saptasati je věčný,“ říká Bhuvaneshwari Samhita.[69]
Existuje mnoho komentářů k Devi Māhātmya.
- Guptavati od Bhaskararaya
- Nagesi od Nagoji Bhat
- Santhanavi
- Puspanjali
- Ramashrami
- Dhamsoddharam
- Durgapradeepam jsou některé z nich.[70]
Význam Devi Māhātmyi byl vysvětlen v mnoha tantrických a puranických textech, jako jsou Katyayani Tantra, Gataka Tantra, Krodha Tantra, Meru Tantram, Marisa Kalpam, Rudra Yamala a Chidambara Rahasya.[70] Řada studií z Shaktismus ocenit klíčovou roli Devi Māhātmyi ve vývoji Shakta tradice.
V populární tradici

Recitace Devi Mahatmyi se provádí během Sharad Navaratri (Říjen - listopad) v Indie. Recituje se během oslav Navratri Durga Puja festivalu a v indických chrámech Durga.[19] Text je také přednesen během Vasanthy Navaratri (Březen - duben) v Uttarakhand, Džammú, Himáčalpradéš a další státy severní Indie. Zpívá se také při zvláštních příležitostech, jako je chrámová kumbabhishekam a jako obecná parihara.
V populární kultuře
- Colors TV zahájila mytologickou sérii s názvem Jai Jag Janani Maa Durga v roce 2012 na základě Devi Mahatmya.
- Barvy TV zahájila mytologickou sérii s názvem Mahakali - Anth Ahoj Aarambh Hai v roce 2017 na základě Devi Mahatmya.
- Sony Entertainment Television zahájila mytologickou sérii s názvem Vighnaharata Ganéša v roce 2017, který také vylíčil epizody z tohoto textu.
- Dangal TV zahájila mytologickou sérii s názvem Devi Adi Parashakti v roce 2020, který je rovněž založen na Devi Mahatmya.
Viz také
Poznámky
- ^ Hymna Devi Suktam (zkrácená):[29]
Jsem královna, sbírání pokladů, nejpromyšlenější, první z těch, kdo si zaslouží uctívání.
Tak mě bohové založili na mnoha místech s mnoha domovy, do kterých jsem mohl vstoupit a zůstat v nich.
Jen skrze mě všichni jedí jídlo, které je krmí, - každý člověk, který vidí, dýchá, slyší slovo otevřeně.
Oni to nevědí, přesto přebývám v podstatě vesmíru. Slyšte, všichni, pravdu, jak ji prohlašuji.
Opravdu sám oznamuji a vyslovuji slovo, které bohové i lidé uvítají.
Učiňuji muže, kterého miluji, nesmírně mocným, živím ho, mudrce a toho, kdo zná Brahman.
Ohýbám luk pro Rudru [Shivu], aby jeho šíp zasáhl, a zabiju nenávistníka oddanosti.
Probudím a objednám si bitvu pro lidi, vytvořil jsem Zemi a nebe a bydlím jako jejich vnitřní kontrolor.
Na světovém summitu vynáším nebe Otce: můj domov je ve vodách, v oceánu jako Matka.
Odtud prostupuji všechna existující stvoření jako jejich Nejvyšší Nejvyšší Já a projevuji je svým tělem.
Vytvořil jsem všechny světy podle své vůle, bez jakékoli vyšší bytosti, a prostupoval a přebýval v nich.
Věčné a nekonečné vědomí jsem já, je to moje velikost přebývající ve všem.
Reference
- ^ Červen McDaniel 2004 215 až 216.
- ^ David Kinsley 1988, str. 101-102.
- ^ A b Cheever Mackenzie Brown 1998, str. 77 poznámka 28.
- ^ A b Coburn 1991, s. 13.
- ^ A b C Coburn 2002, str. 1.
- ^ A b Tracy Pintchman 2014, str. 86.
- ^ A b Coburn 1991, str. 27-31.
- ^ Constance Jones; James Ryan (2014). Encyklopedie hinduismu. Publikování na Infobase. p. 399. ISBN 978-0816054589.
- ^ A b Rocher 1986, str. 191-192.
- ^ Tracy Pintchman 2014, str. 20.
- ^ Červen McDaniel 2004, str. 215-216, 219-220.
- ^ Červen McDaniel 2004 216-217.
- ^ Coburn 2002, str. 1, 53-56, 280.
- ^ Lochtefeld 2002, str. 426.
- ^ David Kinsley 1988, str. 101-105.
- ^ Rocher 1986, str. 193.
- ^ Kerkar, Rajendra. „Navratri oslavil na počest bohyně Durgy“. Časy Indie.
- ^ Dutt 1896, str. 4.
- ^ A b C Dalal 2014, str. 118.
- ^ Gavin Flood (1996). Úvod do hinduismu. Cambridge University Press. p.181. ISBN 978-0-521-43878-0.
- ^ David Kinsley 1997, str. 30-35.
- ^ https://www.youtube.com/watch?feature=youtu.be&v=OFXgtO7bTso
- ^ https://www.deccanchronicle.com/lifestyle/books-and-art/100716/sunday-story-devotion-art-and-a-devi-who-comes-to-watch.html
- ^ Coburn, Thomas B., Devī Māhātmya. str. 95
- ^ „Evoluce chrámové architektury - Aihole-Badami- Pattadakal“. UNESCO. 2004. Citováno 21. října 2015.
- ^ A b C NB Saxena (2012). Oxfordská příručka feministické teologie (Redakce: Mary McClintock Fulkerson, Sheila Briggs). Oxford University Press. p. 139. ISBN 978-0-19-927388-1.
- ^ A b Červen McDaniel 2004, str. 90.
- ^ A b Cheever Mackenzie Brown 1998, str. 26.
- ^ A b The Rig Veda / Mandala 10 / Hymn 125 Ralph T.H. Griffith (překladatel); pro sanskrtský originál viz: ऋग्वेद: सूक्तं १०.१२५
- ^ Coburn 2002, str. 7.
- ^ Rocher 1986, str. 191.
- ^ Pandit Ram Karna Asopa (1911). „Dadhimati-Mata nápis Dhruhlana“. v E. Hultzsch (vyd.). Epigraphia Indica. XI. Vláda Indie. p. 302.
- ^ Katherine Anne Harper (1. února 2012). „Warring Śaktis: Paradigm for Gupta Conquests“. Kořeny tantry. SUNY Stiskněte. p. 117. ISBN 978-0-7914-8890-4.
- ^ Charles Dillard Collins (1988). Ikonografie a rituál Sivy v Elephantě: O životě, osvětlení a bytí. SUNY Stiskněte. p. 36. ISBN 978-0-88706-773-0.
- ^ A b C d E Thomas Coburn (2002). Katherine Anne Harper, Robert L. Brown (ed.). Kořeny tantry. State University of New York Press. str. 79–81. ISBN 978-0-7914-5305-6.
- ^ A b C d E Thomas Coburn (2002). Katherine Anne Harper, Robert L. Brown (ed.). Kořeny tantry. State University of New York Press. str. 80–83. ISBN 978-0-7914-5305-6.
- ^ James G. Lochtefeld, Guna, v The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M, sv. 1, Rosen Publishing, ISBN 9780823931798, strana 265
- ^ Alban Widgery (1930), Principy hinduistické etiky, International Journal of Ethics, sv. 40, č. 2, strany 234-237
- ^ Tracy Pintchman 2015, str. 131-132.
- ^ Coburn 1991, str. 157-158.
- ^ Coburn 1991, str. 16.
- ^ Coburn, Thomas B., Setkání s bohyní. p 100
- ^ Kali, Davadatta, str. xvii
- ^ "Devi". Archivovány od originál dne 31. 10. 2007. Citováno 2007-10-14.
- ^ A b "Devi". Archivovány od originál dne 23. 12. 2007. Citováno 2007-10-14.
- ^ Laura Amazzone (2012). Bohyně Durga a posvátná ženská síla. University Press of America. s. 5–10. ISBN 978-0-7618-5314-5.
- ^ Thomas B. Coburn. "3. Text v překladu". Setkání s bohyní: Překlad Devi-Mahatmyi a studium její interpretace. State University of New York Press. str. 29–86 (kompletní překlad). ISBN 978-0-7914-9931-3.
- ^ A b Thomas B. Coburn. Setkání s bohyní: Překlad Devi-Mahatmyi a studium její interpretace. State University of New York Press. str. 114–116. ISBN 978-0-7914-9931-3.
- ^ A b C d Kali 2003, str. xvii.
- ^ Coburn 2002, str. 72.
- ^ Coburn, Thomas B., Devī Māhātmya. s. 72
- ^ Coburn 2002, str. 290.
- ^ Coburn 2002, str. 291.
- ^ Coburn 2002, str. 295.
- ^ Coburn 2002, str. 298.
- ^ Coburn, Thomas B., Setkání s bohyní. P 100–101
- ^ Coburn, Thomas B., Setkání s bohyní. P 223
- ^ A b C d E Swami Sivananda, s. 3
- ^ A b Svámí Satyananda Sarasvatí, Chaṇḍī Pāṭh
- ^ A b C Sankaranarayanan. S., s. 271–273
- ^ Sarma, Sarayu Prasad, Saptashatī Sarvasvam
- ^ Sri Durga Saptashatī, Gita Press
- ^ Coburn, Thomas B., Devī Māhātmya. str
- ^ Manna, Sibendu, s. 92
- ^ Swami Sivananda str
- ^ Coburn 2002, str. 55.
- ^ C Mackenzie Brown 1990, str. ix.
- ^ Coburn, Thomas B., Devī Māhātmya. p 51–55
- ^ Anna, str. VII
- ^ A b Anna, v
Bibliografie
- Anna, Sri. Devi Māhātmyam s komentářem v tamilštině, Sri Ramakrishna Matam, Chennai, Indie, 1973. (ISBN 81-7120-128-8)
- C Mackenzie Brown (1990). Triumph of the Goddess: The Canonical Models and Theological Visions of the Devi-Bhagavata Purana. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-0364-8.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Cheever Mackenzie Brown (1998). Devi Gita: Píseň bohyně: překlad, anotace a komentář. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-3939-5.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Coburn, Thomas B. (1991). Setkání s bohyní: Překlad Devi-Mahatmyi a studie její interpretace. State University of New York Press. ISBN 0791404463.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Coburn, Thomas B. (2002). Devī Māhātmya, Krystalizace tradice bohyně. Jižní Asie Books. ISBN 81-208-0557-7.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Dalal, Rosen (2014). Hinduismus: Abecední průvodce. Tučňák. ISBN 978-8184752779.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Dutt, MN (1896). Markandeya Puranam. Elysium Press.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Lynn Foulston; Stuart Abbott (2009). Hinduistické bohyně: víry a praktiky. Sussex Academic Press. ISBN 978-1-902210-43-8.
- John Stratton Hawley; Donna Marie Wulff (1998). Devi: Bohyně Indie. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1491-2.
- Alf Hiltebeitel; Kathleen M. Erndl (2000). Je bohyně feministka?: Politika jihoasijských bohyň. New York University Press. ISBN 978-0-8147-3619-7.
- Kali, Davadatta (2003). Chvála bohyně: Devimahatmya a její význam. Motilal Banarsidass. ISBN 8120829530.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- David Kinsley (1988). Hinduistické bohyně: Vize božského ženského pohlaví v hinduistické náboženské tradici. University of California Press. ISBN 978-0-520-90883-3.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- David Kinsley (1997). Tantric Visions of the Divine Feminine: The Ten Mahavidyas. University of California Press. ISBN 978-0-520-91772-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Lochtefeld, James (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1 a 2. Rosen Publishing. ISBN 978-0823931798.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Manna, Sibendu, bohyně matky, Chaṇḍī, Punthi Pustak, Kalkata, Indie, 1993. (ISBN 81-85094-60-8)
- June McDaniel (2004). Nabídka květin, krmení lebek. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-534713-5.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Jyotir Maya Nanda. Mysticismus uctívání Božské Matky Devi Mahatmyi. South Miami, Fla: Yoga Research Foundation, 1994. ISBN 0-934664-58-7
- Tracy Pintchman (2005). Hosté na Boží svatbě: Oslava Kartika mezi ženami z Benares. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-6595-0.
- Tracy Pintchman (2014). Hledám Mahadeviho: Budování identity hinduistické velké bohyně. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-9049-5.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Tracy Pintchman (2015). Vzestup bohyně v hinduistické tradici. State University of New York Press. ISBN 978-1-4384-1618-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Rocher, Ludo (1986). Purány. Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3447025225.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Sankaranarayanan, S., Sláva Božské Matky (Devī Māhātmyam), Nesma Books, Indie, 2001. (ISBN 81-87936-00-2)
- Sarma, Sarayu Prasad, Saptashatī Sarvasvam, v sanskrtu, - cyklopaedické dílo o Devī Māhātmyi. Rashtriya Sanskrita Samsthan, Nové Dillí, Indie, 2006.
- Sri Durga Saptashatī, - originální text a rituální příručka s překladem do hindštiny, Gita Press, Gorakpur, Indie.
- Swami Jagadiswarananda, anglický překlad Devi Māhātmyam, Sri Ramkrishna Math, Madras, 1953. (ISBN 978-8171201396)
- Svámí Satyananda Sarasvatí, Chaṇḍī Pāṭh, Devi Mandir Publications, USA a Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd., Dillí, Indie, 1995. (ISBN 81-208-1307-3)
- Swami Sivananda, Devi Māhātmya (s jasným překladem), The Divine Life Society, Shivanandanagar, Indie, 1994. (ISBN 81-7052-103-3)
externí odkazy
- Devi Mahatmya, Devanagari text
- Devi Mahatmya, Anglický přepis a komentář
- Devi Mahatmyam recitace autor: Pranavanundha Saraswati Avadhootha Swamigal