Devi-Bhagavata Purana - Devi-Bhagavata Purana
Část série na |
Hinduistická písma a texty |
---|
![]() |
Související hindské texty |
Časová osa |
Část série na |
Shaktismus |
---|
![]() |
Školy |
Festivaly a chrámy |
![]() |
'Devī Bhāgavata Mahā Purāṇa ' (Sanskrt: वीेवी भागवतपुराण, Devī Bhāgavatapurāṇa), také známý jakoDevi Bhāgavatam ', je sanskrtský text, který patří do Purana -žánr Hind literatura.[1] Text je považován za Mahapurana (hlavní, důležitý Purana) Indie.

Text se skládá z dvanácti Skandha (sekce) s 318 kapitolami.[2] Spolu s Devi Mahatmya, je to jedna z nejdůležitějších prací v Shaktismus, tradice uvnitř hinduismus který ctí Devi nebo Shakti (Bohyně) jako prvotní stvořitel vesmíru a vesmíru Brahman (konečná pravda a realita).[3][4][5] Oslavuje božské ženské jako počátek veškeré existence, stvořitele, ochránce a ničitele všeho a také toho, kdo dává duchovní osvobození.[1][6] Zatímco všechny hlavní Purány z hinduismus zmínit a ctít bohyni, tento text se točí kolem ní jako primární božství.[7][8] Základní filozofií tohoto textu je Advaita Vedanta -styl monismus v kombinaci s oddanou bohoslužbou Shakti (ženská síla).[9][10][11]
Dějiny
The Devi Bhagavata Mahapurana bylo různě datováno.[13] Několik vědců navrhuje časné datum, například Ramachandran, který navrhl, že text byl složen před CE v 6. století.[13] Toto rané datum však nenašlo širokou podporu a většina učenců jej dosud používala mezi 9. a 14. stoletím.[13][14] Rajendra Hazra navrhuje 11. nebo 12. století, zatímco Lalye uvádí, že text začal mít podobu v pozdních stoletích 1. tisíciletí, byl postupem času rozšířen a jeho první úplná verze existovala v 11. století.[13][15] Tracy Pintchman datuje text mezi 1000 a 1200 CE.[16]
Posledních deset kapitol (31 až 40) knihy 7 se skládá z 507 veršů, části, která často kolovala jako nezávislý leták, stejně jako Bhagavadgíta z Mahábhárata cirkuluje nezávisle.[17] Podklad z knihy 7 této Purány se nazývá Devi Gita.[18] Tento leták mohl být složen s původním textem, nebo se může jednat o pozdější interpolaci, uvádí C Mackenzie Brown.[18] Navrhuje, aby tato část textu byla pravděpodobně složena do 13. století a může to být později, ale před 16. stoletím.[18]
Kniha 9 Devi Bhagavata Purana obsahuje mnoho veršů, které odkazují Mlecchas (barbaři) a Yavanas (cizinci).[19] Tato slova mohou odkazovat jen na kmeny hor, ale podrobnosti obsažené v popisu Mlecchas v rámci těchto veršů uveďte některé učence, jako je Hazra, že pisatel těchto částí věděl o islámu a jeho rozšíření v Indii, přední vědci datují tyto části deváté knihy do 12. až 15. století ve srovnání se starším jádrem deváté knihy.[19]
The Devi Bhagavata Purana není nejčasnějším indickým textem, který oslavuje božské ženské, 6. století Devi Mahatmya vloženo do Markandeya Purana tvrdí, že bohyně je nejvyšší,[20][21] a několik archeologických důkazů v různých částech Indie, jako je Mathura a Bengálsko naznačuje, že koncept božského ženského pohlaví existoval přibližně ve 2. století n. l.[22][17] Oba Devi Mahatmya a Devi Bhagavata Purana byly velmi vlivnými texty tradice Shakta, prosazovaly nadřazenost ženy a dělaly z bohyně postavu zbožné (bhakti ) odvolání.[23]
Tento text - spolu se všemi Purány, všemi Védy a Mahábhárata - je přičítán šalvěji Veda Vyasa v hinduistické tradici. Název textu, Devi Bhagavata, se skládá ze dvou slov, která společně znamenají „oddaný požehnaného Devi“. Podmínky Devi a Deva jsou sanskrtské výrazy nalezené ve védské literatuře 2. tisíciletí př. n. l., kde Devi je ženská a Deva je mužská.[24] Monier Williams to překládá jako „nebeské, božské, pozemské věci vysoké kvality, vznešené, zářivé“.[25] Etymologicky příbuzní Devi jsou latinsky dea a řečtina a.[26] Termín Bhagavata znamená „oddaný požehnaný“.[27]
Struktura
The Devi-Bhagavata Purana skládá se z 12 skandhas (sekcí) s 318 adhyayas (kapitol).[2]
Rezervovat # | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | Celkový |
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Kapitoly | 20 | 12 | 30 | 25 | 35 | 31 | 40 | 24 | 50 | 13 | 24 | 14 | 318 |
Hinduistická tradice a samotný text tvrdí, že má 18 000 veršů.[29] Samotný text v různých verzích je blízký.[18]
Obsah
Theosofie v textu, uvádí Foulston a Abbott, je encyklopedickou směsicí dávné historie, metafyziky a bhakti.[30] Tato historie, uvádí C Mackenzie Brown, je stejného typu jako v jiných Puránách, o věčném cyklu konfliktů mezi dobrem a zlem, bohy a démony.[31] Tyto legendy navazují na starou hinduistickou historii, jako jsou ty, které se nacházejí v Mahábhárata.[32] Legendy této Purany však přeorientují legendy na božské ženství, integrují oddané téma do bohyň a Devi je v tomto textu prohlašována za věčnou pravdu, věčný zdroj celého vesmíru, věčný konec všeho, nirguna (bez formuláře) a saguna (s formou), nejvyšší neměnná realita (Purusha), fenomenální měnící se realita (Prakriti), stejně jako duše v každé živé bytosti.[32][33][34]
Historie hinduismu: Knihy 1 až 6
První kniha (Skandha) stejně jako další hlavní Purány, uvádí Rocher, představuje obrys, strukturu obsahu a popisuje, jak v mýtickém lese Naimisha Devi-Bhagavata Purana byl poprvé přednesen mezi mudrci.[2] Rovněž tvrdí, že celá realita byla původně nirguna (bez formy, tvaru nebo atributů, jinými slovy, kromě Pravdy neexistovala nic).[2] Tvrdí však text nirguna Realita byla Bhagavati (žena) a projevila se jako tři Shaktis - Sattviki (pravda, kreativní akce), Rajasi (vášeň, bezcílná akce) a Tamasi (klam, destruktivní akce).[2]
Druhá kniha je krátká a historická.[2] Vplétá do postav dobře známých v hinduistickém eposu Mahábhárata, uvádí Rocher a zavádí do hlavních postav, které se objevují ve zbývajících knihách Devi-Bhagavata Purana.[37] Třetí kniha začíná diskusi o Devi a její bhakti (oddané uctívání), o tom, jak Devi vytvořila ze sebe Mahasaraswati být Shakti z Brahma (tvůrce), Mahalakshmi být Shakti Vishnu (uchovatel) a Mahakali se stal Shakti Shiva (ničitel).[37][12] Třetí kniha také splétá legendy ze známého eposu The Ramayana.[37]
Čtvrtá kniha představuje více legend, včetně legend o interakci mezi Krišnou a Šivou, ale také zavádí tantrická témata a představuje meditaci jógy.[37] Pátá a šestá kniha pokračují v těchto legendách, uvádí Rocher, přičemž polovina kapitol je zaměřena na velikost bohyně, jak jsou mužští bohové zmateni problémy, jak k ní utíkají o pomoc a jak je řeší, protože je osvíceným poznáním .[38][39] Text představuje ženský rod, kterému jsou podřízeny a závislé všechny mužské božstva.[40]
Filozofie: Knihy 7 až 9

Sedmá kniha Devi-Bhagavata Purana se posouvá k další filozofii a prosazuje svou verzi podstaty Véd.[42] Tato kniha obsahuje filozofický text s názvem Devi Gita, nebo „Píseň bohyně“.[42][43] Bohyně vysvětluje, že je Brahman, který stvořil svět, a tvrdí advaitský předpoklad, že duchovní osvobození nastává, když člověk plně pochopí identitu své duše a Brahmanu.[42][44] Toto poznání, tvrdí bohyně, pochází z oddělení sebe sama od světa a meditace o vlastní duši.[42][33]Kapitola 28 sedmé knihy obsahuje příběh durgamasura a jeho zničení bohyní Sivaa (Parvati) v podobě shakambhari.
Devi Gita
The Devi Gita, jako Bhagavadgíta, je zhuštěné filozofické pojednání.[45] Představuje božskou ženu jako mocného a soucitného stvořitele, pervadera a ochránce vesmíru.[46] Brown je, uvádí Brown, představená v úvodní kapitole Devi Gita jak volala benigní a krásná matka světa Bhuvaneshvari (doslovně vládce vesmíru a slovo je ženské).[41][45] Text se poté stane předmětem teologického a filozofického učení, které zahrnuje kapitoly 2 až 10 dokumentu Devi Gita (nebo kapitoly 32 až 40 této knihy Purany 7).[46] Některé verše z Devi Gita jsou téměř totožné s Devi Upanishad.[47]
[Moje posvátná slabika ह्रीम्] přesahuje,[poznámka 1]
rozlišení jména a jména,
nad všechny duality.
Je to celé,
nekonečný bytí, vědomí a blaženost.
Jeden by měl meditovat o této realitě,
v plamenném světle vědomí.
Upírající mysl na mě,
jako bohyně překračující celý prostor a čas,
Jeden se se mnou rychle spojí, když si uvědomí,
jednota duše a Brahman.
—Devi Gita, Transl: Lynn Foulston, Stuart Abbott
Devibhagavata Purana, Kniha 7[50]
The Devi Gita často vysvětluje Shakta nápady citací z Bhagavadgíta.[46] Devi je textem popsán jako „univerzální kosmická energie“ sídlící v každém jednotlivci, tkající se v terminologii Samkhya škola Hinduistická filozofie.[46] Je to zaplaveno Advaita Vedanta myšlenky, kde je zdůrazněna nedualita, jsou všechny duality deklarovány jako nesprávné a propojená jednota duše celé živé bytosti s Brahmanem je považována za osvobozující poznání.[51][52][53] Dodává však Tracy Pintchman, Devi Gita zahrnuje tantrické myšlenky, které dávají Devi formu a mateřský charakter, spíše než genderově neutrální koncept Adiita Vedanta Adi Shankary.[54]
The Bhakti teologie Devi Gita část této Purány mohla být ovlivněna Bhagavadgíta as vaišnavskými koncepty láskyplné oddanosti Krišna nalezen v Bhagavata Purana. Všechny tyto texty zdůrazňují různé typy oddanosti v rámci filozofie Samkhya.[55][56] Tamasic Bhakti je jeden, tvrdí text, kde se oddaný modlí, protože je plný hněvu, snaží se ublížit druhým, vyvolávat u ostatních bolest nebo žárlivost.[56] Rajasic Bhakti je ten, kde se oddaný modlí, aby neubližoval druhým, ale aby získal osobní výhodu, slávu nebo bohatství.[55] Sattvic Bhakti je typ, kdy oddaný neusiluje ani o výhodu, ani o újmu ostatním, ale modlí se k očištění, zřeknutí se všech hříchů a odevzdání se myšlenkám ztělesněným jako bohyně, aby se osvobodil.[55]
The Devi Bhagavata Purana dodává Para Bhakti jako nejvyšší úroveň oddanosti uvádí McDaniel, kde oddaný neusiluje o požehnání ani osvobození, ale pláče, když na ni vzpomíná, protože miluje bohyni, když cítí její přítomnost všude a vidí bohyni ve všech živých bytostech, je opojen její nápady a přítomnost.[55][56]
Festivaly a kultura
Tato sedmá kniha, uvádí Rocher, obsahuje také oddíly o festivalech souvisejících s Devi, poutních informacích a způsobech, jak si ji pamatovat.[42] Její vztah se Šivou a narození Skanda je také krátce zmíněn v 7. knize.[42] Posledních deset kapitol (31 až 40) knihy 7 je slavných a filozofických Devi Gita, který často cirkuluje v hinduistické tradici jako samostatný text.[17] Osmá kniha Devi-Bhagavata Purana zahrnuje jeden z pěti požadavků puranického žánru hinduistických textů, to je teorie geografie Země, planet a hvězd, pohybu Slunce a Měsíce, stejně jako vysvětlení času a hinduistického kalendáře.[57]
Největší knihou je 9. kniha Skandha, který je velmi podobný ve struktuře a obsahu Prakriti-kanda z Brahmavaivarta Purana.[58][59] Obě jsou zaměřeny na bohyně a diskutují o její teologii, ale mají jeden rozdíl.[58] The Prakriti-kanda z Brahmavaivarta Purana zahrnuje také mnoho veršů, které chválí Višnua pomocí různých jmen (inkarnací), které se znovu objevují v 9. knize Devi-bhagavata Purana se jmény Vishnu nahrazenými jmény Devi (inkarnace).[58]
Bohyně, vesmír a Dharma: Knihy 10 až 12
10. Kniha Devi-Bhagavata Purana je jedním z nejkratších a integruje se manavantaras, další strukturální požadavek, aby tento text byl hlavní Puranou, ale kde je Devi uctívána v každém kosmickém časovém cyklu, protože je největší, zabíjí zlo a vychovává dobro.[58][60]Kapitola 13 desáté knihy popisuje slávu bohyně Bhramri, že jak v minulosti zabila démona Arunu súru.
11. kniha textu pojednává Sadachara (ctnosti) a Dharma já jako jednotlivec, jako příslušník a Grama (vesnice, obec) a do a Desha (země).[58] Text chválí Sruti a tvrdí, že je to autoritativní zdroj, a dodává to Smriti a Puranas jsou také zdrojem poradenství.[58] Tato část je pozoruhodná a dodává, že Tantra je také zdrojem pokynů, ale pouze pokud není v rozporu s Védy.[58] Verše v 11. knihách také popisují zdroje pro Rudrakša jako korálky Japa, hodnota Tripundra značka na čele, pět stylů Sandhyas (reflexe, meditace) a pět typů Yajnas.[58]
Poslední a 12. kniha Devi-Bhagavata Purana popisuje bohyni jako matku Véd, ona jako Adya Shakti (prvotní, prvotní síla) a podstata Gayatri mantra.[61] Verše mapují každou slabiku gayatrijské mantry na 1008 pietních jmen v hinduistické tradici.[61] Tato jména pokrývají spektrum historických mudrců, božstev, hudebních metrů, mudrů a slávy bohyň.[61]
Recepce
Verše a myšlenky v Devi-Bhagavata Purana, Stát Foulston a Abbott, jsou postaveny na základech Upanišády přičemž nedůležitost a jednota Brahman a Atman (duše) jsou syntetizovány.[62][42] Text odkazuje na filozofii a metafory používané v tradici Advaita Vedanta Adi Shankara. Tyto myšlenky jsou však přeformulovány a soustředěny kolem Bohyně v Devi Bhagavata Purana, uvádí C Mackenzie Brown, stejně jako další učenci.[30][44] v Devi Bhagavata text, uvádí Tracy Pintchman, Devi není jen Brahman-Atman (duše, propojená jednota), je také vždy se měnící empirická realita (Maya ).[63]
Bohyně, v Devi Bhagavata Purana, je jednak zdrojem sebevazby skrz Avidya (nevědomost) a zdrojem osvobození skrze Vidya (znalosti), uvádějí Foulston a Abbott.[30] Je totožná s védou metafyzický realita Brahmanu, nejvyšší moc, vládce vesmíru, hrdina, skrytá energie, síla, blaženost ve všem vrozená, podle textu.[62][64][65] Devi, uvádí Kinsley, je touto Puranou identifikován jako veškerá hmota, matka Země, vesmír, celá příroda včetně prvotní.[66] Bohyně je představena, uvádí Browna jako „lůno vesmíru“, které sleduje činy jejích dětí, vychovává je k objevování a realizaci jejich pravé podstaty, odpouští, když dělají chyby, je strašně hrozné vůči zlému, který ji ohrožuje děti a buďte přáteli všech duší.[67]
Cynthia Humes srovnává zobrazení bohyně v hinduistickém textu ze 6. století Devi Mahatmya, s tím v tomto později Devi-Bhagavata Purana text.[68] Oba ctí ženské, uvádí Humes, ale existují určité důležité rozdíly.[68] Nikde Devi Mahatmya uveďte něco negativního o ženách a je to výslovné v tvrzení, že „všechny ženy jsou částmi bohyně“.[69] Naproti tomu uvádí Hume, portrét žen v Devi-Bhagavata Purana je složitější.[69] Zahrnuje verše kritické k ženskému pohlaví, přičemž text uvádí, že chování ženy může být „bezohledné, pošetilé, kruté, klamné“ a podobně. The Devi Bhagavata také chválí ženy a popisuje jejich chování může být „hrdinské, jemné, houževnaté, silné“ a podobně.[69]
The Devi-Bhagavata Purana je důležitý a historický text Shakta Bhakti, uvádí June McDaniel.[55]
Překlady
Devi Bhagavata Purana byla přeložena do různých jazyků. Tirupati Venkata Kavulu přeložil tuto puranu do telugského jazyka v roce 1896 s názvem Devi Bhagavatamu. Puránu rozdělili na 6 skand a sami ji publikovali v roce 1920.[70]
V populární kultuře
- Barvy TV zahájila mytologickou sérii s názvem Jai Jag Janani Maa Durga v roce 2012 na základě Devi-Bhagavata Purany.
- Barvy televize zahájila mytologickou sérii s názvem Mahakali - Anth Ahoj Aarambh Hai v roce 2017 na základě Devi-Bhagavata Purany.
- Sony Entertainment Television zahájila mytologickou sérii s názvem Vighnaharata Ganéša v roce 2017, který také vylíčil epizody z tohoto textu.
- Dangal TV zahájila mytologickou sérii s názvem Devi Adi Parashakti v roce 2020, který je také založen na Devi-Bhagavata Puraně.
Viz také
Poznámky
Reference
- ^ A b Dalal 2014, str. 117.
- ^ A b C d E F Rocher 1986, str. 168.
- ^ C Mackenzie Brown 1990, str. 44-45, 129, 247-248 s poznámkami 57-60.
- ^ John Stratton Hawley a Donna Marie Wulff 1998, s. 6-14.
- ^ Tracy Pintchman 2015, str. 183-188.
- ^ David Kinsley 1988, str. 133-139.
- ^ Alf Hiltebeitel & Kathleen M. Erndl 2000, str. 24-36, 48 (RS Sherma).
- ^ K P Gietz 1992, str. 330 s notou 1809, 497 s notou 2764.
- ^ Tracy Pintchman 2015, str. 128-132.
- ^ Červen McDaniel 2004, str. 89-91, 159-161.
- ^ C Mackenzie Brown 1990, str. 142-144.
- ^ A b C Mackenzie Brown 1990, str. 49, 130, 134, 139.
- ^ A b C d Rocher 1986, str. 172.
- ^ Alf Hiltebeitel & Kathleen M. Erndl 2000, str. 139, Citát: (...) zobrazení Bohyně v pozdější Devi Bhagavata (kolem 9. století n. l.) má zásadní rozdíly od těch Bohyně v Devi Mahatmya.
- ^ P. G. Lalye (1973). Studie v Devī Bhāgavata. Populární Prakashan. 101–105.
- ^ Tracy Pintchman 2015, str. 128.
- ^ A b C Cheever Mackenzie Brown 1998, str. 1-4.
- ^ A b C d Cheever Mackenzie Brown 1998, str. 4.
- ^ A b C Mackenzie Brown 1990, str. 166.
- ^ Collins 1988, str. 36.
- ^ Rocher 1986, str. 191-192.
- ^ John Stratton Hawley a Donna Marie Wulff 1998, str. 2, 9-10, 26 s poznámkou 2.
- ^ Philip Lutgendorf 2003, str. 251-252.
- ^ Klostermaier 2010, str. 496.
- ^ Klostermaier 2010, str. 101-102, 492.
- ^ John Stratton Hawley a Donna Marie Wulff 1998, str. 2.
- ^ Lochtefeld 2002, str. 94.
- ^ Rocher 1986, str. 168-170.
- ^ Lynn Foulston a Stuart Abbott 2009, str. 73.
- ^ A b C Lynn Foulston a Stuart Abbott 2009, str. 75.
- ^ Cheever Mackenzie Brown 1998, s. 5-6.
- ^ A b Cheever Mackenzie Brown 1998, str. 6-10.
- ^ A b Tracy Pintchman 2015, str. 131-138.
- ^ Alf Hiltebeitel & Kathleen M. Erndl 2000, str. 24-31.
- ^ Rocher 1986, str. 168-172.
- ^ Tracy Pintchman 2015, str. 183-184.
- ^ A b C d Rocher 1986, str. 169.
- ^ Rocher 1986, str. 169-170.
- ^ C Mackenzie Brown 1990 201, 216.
- ^ Lynn Foulston a Stuart Abbott 2009, str. 73-74.
- ^ A b Tracy Pintchman 2014, str. 26-28.
- ^ A b C d E F G Rocher 1986, str. 170.
- ^ Cheever Mackenzie Brown 1998, str. 1-2, 85-98.
- ^ A b Cheever Mackenzie Brown 1998, str. 12-17.
- ^ A b C Mackenzie Brown 1990, str. 179-198.
- ^ A b C d Cheever Mackenzie Brown 1998, s. 1-3.
- ^ Cheever Mackenzie Brown 1998, s. 25-26, 77 s poznámkou 26.
- ^ Antonio Rigopoulos (1998). Dattatreya: Nesmrtelný Guru, Yogin a Avatara: Studie transformačního a inkluzivního charakteru mnohostranného hinduistického božstva. State University of New York Press. p. 72. ISBN 978-0-7914-3696-7.
- ^ Douglas Renfrew Brooks (1992). Příznivá moudrost: Texty a tradice tantrismu Srividya Sakta v jižní Indii. State University of New York Press. p. 94. ISBN 978-0-7914-1145-2.
- ^ Lynn Foulston a Stuart Abbott 2009, str. 74-75.
- ^ Cheever Mackenzie Brown 1998, str. 1-3, 12-17.
- ^ Tracy Pintchman 2015, str. 9, 34, 89-90, 131-138.
- ^ Lynn Foulston a Stuart Abbott 2009, str. 15-16.
- ^ Tracy Pintchman 2014, str. 9-10.
- ^ A b C d E Červen McDaniel 2004, str. 158-161.
- ^ A b C Cheever Mackenzie Brown 1998, str. 23-25.
- ^ Rocher 1986, str. 170-171.
- ^ A b C d E F G h Rocher 1986, str. 171.
- ^ C Mackenzie Brown 1990, str. 160.
- ^ C Mackenzie Brown 1990, str. 133-134.
- ^ A b C Rocher 1986, str. 171-172.
- ^ A b Lynn Foulston a Stuart Abbott 2009, str. 75-76.
- ^ Tracy Pintchman 2014, str. 29-30.
- ^ Tracy Pintchman 2015, str. 128, 131-138.
- ^ David Kinsley 1997, str. 131-134.
- ^ David Kinsley 1988, str. 179-180.
- ^ C Mackenzie Brown 1990, str. 129-130.
- ^ A b Alf Hiltebeitel & Kathleen M. Erndl 2000 139 až 140 (Cynthia Humes).
- ^ A b C Alf Hiltebeitel & Kathleen M. Erndl 2000, str. 139-142 (Cynthia Humes).
- ^ Tirupati Venkata Kavulu (1920). Devi Bhagavatamu (v telugštině). Citováno 21. října 2020.
Bibliografie
- Collins, Charles Dillard (1988). Ikonografie a rituál Sivy v Elephantě: O životě, osvětlení a bytí. SUNY Stiskněte. ISBN 978-0-88706-773-0.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Philip Lutgendorf (2003). Arvind Sharma (ed.). Studie hinduismu. University of South Carolina Press. ISBN 978-1-57003-449-7.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Cheever Mackenzie Brown (1998). Devi Gita: Píseň bohyně: překlad, anotace a komentář. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-3939-5.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- C Mackenzie Brown (1990). Triumf bohyně: Kanonické modely a teologická vize Devi-Bhagavata Purany. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-0364-8.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Dalal, Rosen (2014). Hinduismus: Abecední průvodce. Tučňák. ISBN 978-8184752779.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Dimmitt, Cornelia; van Buitenen, J. A. B. (2012). Klasická hinduistická mytologie: Čtenář v sanskrtských Puránách. Temple University Press (1. vydání: 1977). ISBN 978-1-4399-0464-0.
- Lynn Foulston; Stuart Abbott (2009). Hinduistické bohyně: víry a praktiky. Sussex Academic Press. ISBN 978-1-902210-43-8.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- KP Gietz; et al. (1992). Epická a puranická bibliografie (do roku 1985) Anotované as rejstříky: Část I: A - R, Část II: S - Z, Rejstříky. Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3-447-03028-1.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- John Stratton Hawley; Donna Marie Wulff (1998). Devi: Bohyně Indie. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1491-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Alf Hiltebeitel; Kathleen M. Erndl (2000). Je bohyně feministka?: Politika jihoasijských bohyň. New York University Press. ISBN 978-0-8147-3619-7.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- David Kinsley (1988). Hinduistické bohyně: Vize božského ženského pohlaví v hinduistické náboženské tradici. University of California Press. ISBN 978-0-520-90883-3.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- David Kinsley (1997). Tantric Visions of the Divine Feminine: The Ten Mahavidyas. University of California Press. ISBN 978-0-520-91772-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Klostermaier, Klaus K. (2010). Survey of Hinduism, A: Third Edition. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-8011-3.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Lochtefeld, James (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1 a 2. Rosen Publishing. ISBN 978-0823931798.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- June McDaniel (2004). Nabídka květin, krmení lebek. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-534713-5.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Tracy Pintchman (2005). Hosté na Boží svatbě: Oslava Kartika mezi ženami z Benares. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-6595-0.
- Tracy Pintchman (2014). Hledám Mahadeviho: Budování identity hinduistické velké bohyně. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-9049-5.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Tracy Pintchman (2015). Vzestup bohyně v hinduistické tradici. State University of New York Press. ISBN 978-1-4384-1618-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Rocher, Ludo (1986). Purány. Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3447025225.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Wilson, H. H. (1864). Višnu Purána: Systém hinduistické mytologie a tradice (1. díl: Úvod, kniha I). Přečtěte si knihy zemí (dotisk v roce 2006). ISBN 1-84664-664-2.
externí odkazy
- Anglický překlad Devi Bhagavaty od Swamiho Vijnananandy
- Devi Bhagavata Purana anglický překlad správný přepis IAST a glosář