Asura - Asura - Wikipedia

Tento článek je o Asuře v hinduistické mytologii. Pro další použití viz Asura (disambiguation).
Basreliéf z Samudra manthan z Angkor Wat, Kambodža, ukazuje Višnu ve středu, v jeho Kurma avatar, s asuras a devas na druhé straně. Viz komentovaná verze v Wikimedia Commons.

Asuras (Sanskrt: .र) jsou třídou bytostí nebo klanů hledajících moc souvisejících s benevolentnějšími Devas (také známý jako Suras) v hinduismus.

Asurové neustále bojují s devami.[1] Asurové jsou v indických textech popisováni jako mocní nadlidští polobozi s dobrými nebo špatnými vlastnostmi. Dobří Asurové se nazývají Adityas a jsou vedeni Varuna, zatímco zlovolní se nazývají Danavas a jsou vedeni Vritra.[2] V nejranější vrstvě védských textů Agni, Indra a další bohové se také nazývají Asurové, v tom smyslu, že jsou „pány“ jejich příslušných domén, znalostí a schopností. V pozdějších védských a post-védských textech se nazývají dobrotiví bohové Devas, zatímco zlovolní Asurové soutěží s těmito Devy a jsou považováni za „nepřítele bohů“.[3]

Asurové jsou spolu s Devasem součástí indické mytologie Jakši (duchové přírody) a Rakshasas (duchové, zlobři). Asurové vystupují v mnoha kosmologických teoriích v hinduismus.[4][5]

Etymologie a historie

Monier-Williams sleduje etymologické kořeny Asura (असुर) do Asu (असु), což znamená život duchovního světa nebo duchové opuštěných.[6] V nejstarších verších Samhita vrstva védských textů, Asuras jsou jakékoli duchovní, božské bytosti, včetně těch, které mají dobré nebo špatné úmysly, a konstruktivní nebo destruktivní sklony nebo povahu.[6] V pozdějších verších samhitské vrstvy védských textů uvádí Monier Williams Asuras jsou „zlí duchové, démoni a odpůrci bohů“. Asuras implikuje zlo vytvářející chaos Indo-íránský (společně, Árijci ) mytologie o boji mezi dobrem a zlem.[6] Finský indolog, Asko Parpola, stopuje další možný etymologický kořen Asura do * asera- z Uralské jazyky, kde to znamená „pán, princi“.[7]

Rigveda

Bhargava uvádí slovo, Asura, včetně jejích variant, asurya a asura, se vyskytuje „88krát v Rigvédě, 71krát v jednotném čísle, čtyřikrát v duálu, 10krát v množném čísle a třikrát jako první člen sloučenina. V tomto je ženská forma, asuryaa, zahrnuta dvakrát. Slovo, asurya, bylo použito 19krát jako abstraktní podstatné jméno, zatímco abstraktní forma asuratva se vyskytuje 24krát, 22krát v každém z 22 krát jednoho hymnus a dvakrát v dalších dvou hymnech ".[8]

Asura se používá jako adjektivum ve smyslu „mocný“ nebo „mocný“. V Rigveda, dva velkorysí králové, stejně jako někteří kněží, byli popsáni jako asurové. Jedna hymna požaduje syna, který je asurou. V devíti hymnech Indra je popsán jako asura. Pětkrát se říká, že vlastní asurya, a jednou se říká, že vlastní asuratvu. Agni má celkem 12 popisů asury, Varuna má 10, Mitra má osm a Rudra má šest. Bhargava udává počet použití slova pro každé védské božstvo.[Citace je zapotřebí ] Kniha 1 Rig Veda popisuje Savitr (Védské sluneční božstvo) jako Asura, který je „laskavým vůdcem“.[9]

हिरण्यहस्तो ःरः सुनीथः सुमृळीकः स्ववाँ यात्वर्वाङ्।
अपसेधन्रक्षसो यातुधानानस्थाद्देवः प्रतिदोषं गृणानः ॥१०॥[10]

Může on, se zlatou rukou Asura, laskavý vůdče, přijeď sem s jeho pomocí a laskavostí
Rozjezd Raksasas a Yatudhanas, [on] bůh je přítomen, chválen v hymnech večer.
- Přeložil Ralph Griffith[9]

Pán se zlatou rukou dobrého vedení, dobré milosti a dobré pomoci - nechte ho jet naším směrem.
Bůh, který odpuzuje démony a čaroděje, zaujal své místo čelem k večeru a byl hymnován.
- Přeložili Stephanie W. Jamison, Joel P. Brereton[11]}}

— Rigveda 1.35.10

Samaveda

V Jaiminya (3.35.3), jeden ze tří doporučení z SamaVeda, uvádí se, že výraz „Asura“ je odvozen od „odpočinku“ (√ram) v životně důležitých povětrnostních podmínkách (asu), tj. „Asu“ + „ram“ = „Asuram“ (Asura); to je ve vztahu k mysli, která je „asura [-like]“.[12]

Mahábhárata

Podle Bhagavadgíta (16.6-16.7), všechny bytosti ve vesmíru mají obě božské vlastnosti (daivi sampad) a démonické vlastnosti (asuri sampad) v každém z nich.[13][14] Šestnáctá kapitola Bhagavadgíty uvádí, že čistí bohové jako svatí jsou vzácní a čisté démony podobné zlo jsou vzácné mezi lidmi a většina lidstva je charakterizována několika znaky s několika nebo mnoha chybami.[13] Podle Jeaneane Fowlerové uvádí Gita, že touhy, averze, chamtivost, potřeby, emoce v různých formách „jsou aspekty běžných životů“, a to pouze tehdy, když se obrátí k chtíči, nenávisti, chutí, aroganci, domýšlivosti, hněvu, drsnosti , pokrytectví, krutost a sklon k negativitě a ničení, že přirozené lidské sklony se proměňují v něco démonického (Asura).[13][14]

Brahmanda Purana

V Brahmanda Purana, uvádí se, že výraz „Asura“ byl použit pro Daityas kvůli jejich odmítnutí Varuni (Bohyně vína) poté, co se vynořila z Oceán mléka (tj. „a-súra“, což znamená „ti, kteří nemají Sura ', tj. „víno“ nebo obecněji „likér“).[15][16] V jiných legendách však Asurové přijímají Varuni (viz Kurma ).

Kontext

Vědci se neshodli na povaze a vývoji Asura koncept ve staroindické literatuře. Nejčastěji studované vědecké pohledy na Asura koncept jsou ty z FBJ Kuiper, W Norman Brown, Haug, von Bradke, Otto, Benveniste, Konow, Rajwade, Dandekar, Darmesteter, Bhandarkar a Raja, Banerji-Sastri, Padmanabhayya, Skoeld, SC Roy, kumaraswamy, Shamasastry, Przyluski, Schroeder, Burrows, Hillebrandt, Taraporewala, Lommel, Fausboll, Segerstedt, Thieme, Gerschevitch, Boyce, Macdonnell, Hermann Oldenberg, Geldner, Venkatesvaran a Jan Gonda.[17]

Volá Kuiper Asuras zvláštní skupina bohů v jedné z hlavních védských teorií stvoření vesmíru.[18] Jejich role se mění pouze během a po vytvoření Země, nebe a živých bytostí. Svět oblohy se stává světem Devas, se podsvětí stane tím Asuras. Bůh Indra je ztělesněním dobra a představuje Devy, zatímco drak Vrtra je ztělesněním zla a asury.[18] Během této bitvy mezi dobrem a zlem, stvořením a zničením se někteří mocní Asurové staví na stranu dobrých a nazývají se Devas, jiní mocní Asurové na straně zla a poté se nazývají Asuras. Toto je první major dualismus objevit se v přirozenosti všeho ve vesmíru.[18][19] Hale ve své recenzi uvádí, že Kuiperova teorie o Asuře je věrohodná, ale slabá, protože Védy nikdy nenazývají Vrtra (ústřední postavu) Asurou, protože texty popisují mnoho dalších mocných bytostí.[20] Zadruhé, Rigveda Asuru nikdy neklasifikuje jako „skupinu bohů“, uvádí Hale, a to je domněnka Kuiper.[20]

Mnoho vědců popisuje Asurase jako „pány“ s různými odbornými znalostmi, magickými schopnostmi a speciálními schopnostmi, které se až později rozhodnou nasadit je z dobrých, konstruktivních důvodů nebo ze zlých destruktivních důvodů. První z nich se stal známým jako Asura ve smyslu Devas, později jako Asura ve smyslu démonů. Kuiper, Brown, Otto a další jsou v této škole; nikdo z nich však neposkytuje vysvětlení a jak, kdy a proč Asura nakonec znamenal démona.[21] Asurové nevěří v boha a věří ve své vlastní síly.[22]

Ananda Coomaraswamy navrhla, že Devas a Asuras lze nejlépe chápat jako koncepčně podobné konceptu Dvanáct olympioniků a Titáni řecké mytologie; oba jsou mocní, ale mají různé orientace a sklony, Devové představující síly Světla a Asurové představující síly Temnoty v hinduistické mytologii.[23][24] Podle Coomaraswamyho „Titan [Asura] je potenciálně Anděl [Deva], Anděl od přírody stále Titan“ v hinduismu.[25][26]

Indicko-íránský kontext

V 19. století, Haug propagoval myšlenku, že termín Asura je jazykově příbuzný s Ahuras indoiránského lidu a předZoroastrismu éra. V obou náboženstvích se nacházejí Ahura pre-zoroastrismu (Asura hinduismu), Vouruna (Varuna) a Daeva (Deva), ale jejich role jsou na opačných stranách.[27] To znamená, že Ahura se vyvíjí tak, aby představovala dobroZoroastrismu, zatímco Asura se vyvíjí, aby ve védském náboženství představovala špatné, zatímco Daeva se vyvíjí, aby představovala špatné veZoroastrismu, zatímco Deva se vyvíjí, aby představovala dobro ve védském náboženství. Tyto kontrastní role vedly některé vědce k závěru, že v protoindoevropských komunitách mohly být války a jejich bohové a démoni se vyvinuli tak, aby odrážely jejich rozdíly.[27] Tato myšlenka byla důkladně prozkoumána a přezkoumána Peterem von Bradke v roce 1885.[28][29]

Vztah mezi ahuras /asuras a Daevas /devas v indoiránských dobách, byl podrobně diskutován F.B.J. Kuiper.[30] Tato teorie a další hypotézy související s Avestou, které se vyvinuly ve 20. století, jsou nyní zpochybňovány zejména kvůli nedostatku archeologických důkazů.[31][32] Asko Parpola znovu zahájil tuto debatu předložením archeologických a jazykových důkazů, ale konstatuje, že odkazy mohou jít dřív Uralské jazyky kořeny.[33]

Vztah k germánským božstvům

Hlavní článek: Æsir

Někteří vědci, jako je Asko Parpola, toto slovo navrhují Asura mohou souviset s proto-uralskou a proto-germánskou historií. The Korespondence Aesir-Asura je vztah mezi védským sanskrtem Asura a stará norština Æsir a proto-uralský *asera, z nichž všechny znamenají „pán, mocný duch, bůh“.[33][34] Parpola uvádí, že korespondence přesahuje Asera-Asura a zahrnuje celou řadu paralel, jako jsou Inmar-Indra, Sampas-Stambha a mnoho dalších prvků příslušných mytologií.[33]

Charakteristiky Asuras

Koncept Asura-Devas migroval z Indie do jihovýchodní Asie v 1. tisíciletí n. L. Nad Vayuphak Asura, z hinduistického eposu Ramayana, zastoupeného v Thajsko.

V nejstarší védské literatuře vše nadpřirozené bytosti jsou nazývány Devas[35][36][37] a Asuras.[38][6] Hodně studovaná hymna států Rigveda Devav asura (Asurové, kteří se stali Devas), a kontrastuje to s Asura adevah (Asurové, kteří nejsou Devas).[18][39] Každá Asura a Deva vycházejí ze stejného otce (Prajapati), sdílet stejné bydliště (Loka), jíst společně stejné jídlo a pití (Soma), a mají vrozený potenciál, znalosti a speciální schopnosti v hinduistické mytologii; jediná věc, která odlišuje „Asuru, která se stala Devou“, od „Asury, kteří zůstávají Asurou“, je záměr, akce a rozhodnutí, která učiní ve svém mýtickém životě.[26][40]

„Asurové, kteří zůstávají Asurou“, sdílejí charakter mocných bytostí posedlých touhou po špatném získání Soma a bohatství, ego, hněv, bezzásadová povaha, síla a násilí.[41][42] Dále, když prohrají, zmeškají nebo nedostanou to, co chtějí, protože je rozptylovala jejich touha, „Asurové, kteří zůstávají Asurami“, zpochybňují a útočí na „„ Asury, kteří se stávají Devy “, aby drancovali a získali podíl od co Devas mají a nemají, v hinduistické mytologii.[41][42] Nepřátelství mezi nimi je zdrojem rozsáhlých legend, příběhů a literatury v hinduismu; mnoho textů však pojednává o jejich nepřátelství neutrálně a bez výslovných morálních konotací nebo odsouzení.[40] Některé z těchto příběhů jsou základem velkých hinduistických eposů a každoročních festivalů, například příběh Asury Ravany a Deva Rama v Ramayana a legenda o Asuře Hiranyakashipu a Deva Vishnu as Narasimha,[40] druhý z nich oslavoval hinduistickým jarním festivalem Holika a Holi.[43]

Symbolismus

Edelmann a další vědci uvádějí, že dualistický koncept Asury a Devy v hinduismu je formou symboliky, která se nachází v jeho starověké a středověké literatuře.[44][45] V Upanišady například Devas a Asuras jdou do Prajāpati, aby pochopili, co je Já (Atman, duše) a jak si to uvědomit. První odpověď, kterou Prajāpati dává, je zjednodušující, což Asurové přijímají a odcházejí, ale Devové vedení Indrou nepřijímají a nezpochybňují, protože Indra zjistí, že nepochopil jeho plný význam a daná odpověď má nesrovnalosti.[46] Edelmann uvádí, že tato symbolika zakotvená v Upanišadách je připomínkou toho, že je třeba bojovat s prezentovanými myšlenkami, učení je proces a s námahou se objevuje povaha deva.[46] Podobné dichotomie jsou přítomny v Puranas literatura hinduismu, kde bůh Indra (Deva) a antigod Virocana (Asura) zpochybňují mudrce pro nahlédnutí do poznání sebe sama.[46] Virocana odchází s první odpovědí a věří, že nyní může tyto znalosti použít jako zbraň. Naproti tomu Indra neustále tlačí na mudrce, víří myšlenky a učí se o prostředcích k vnitřnímu štěstí a moci. Edelmann navrhuje, že na deva-asurské dichotomie v hinduistické mytologii lze pohlížet jako na „narativní zobrazení tendencí v našem já“.[46]

Bůh (Deva) a antigod (Asura), tvrdí Edelmann, jsou také symbolicky protichůdnými silami, které motivují každého jednotlivce a lidi, a proto je dichotomie Deva-Asura spíše duchovním pojmem než pouhou genealogickou kategorií nebo druhem bytí.[47] V Bhāgavata Puraně se svatí a bohové rodí v rodinách Asurů, jako jsou Mahabali a Prahlada, vyjadřující symboliku, že motivace, víry a činy spíše než narození a rodinné okolnosti člověka určují, zda je člověk podobný Devě nebo Asuře.[47]

Asuri

Asuri je ženským rodem adjektiva z asury a v pozdějších textech znamená patřící démonům a duchům nebo s nimi souvisí.[48] Asuri se podobá Asuře jako „mocné bytosti“ a v raných védských textech zahrnuje všechny bohyně.[49][50] Termín Asuri také znamená a Rakshasi v indických textech.[51]

Síly Asuri se promítají do rostlin nabízejících lék proti malomocenství.[52][53]

Nejprve se zrodil silně okřídlený Pták, byl jsi jeho žlučníkem.
V boji dobyli Asuri vzal potom tvar a formu rostlin.
Asuri vyrobili ze všeho nejdříve tento lék na malomocenství, tento vyhnanec malomocenství.
Vykázala malomocenství a dala pokožce jednu obecnou barvu.

— Kouzlo proti malomocenství, Atharva Veda, Hymn 1.24, [54]

V knize 7, Asuri je mocná žena se speciálními znalostmi bylin, která tyto znalosti využívá k svedení Devy Indra v Atharva Veda. Hymnus vyvolává tuto speciální sílu Asuri, a tento hymnus je stanoven pro ženu jako kouzlo k vítězství nad milencem, kterého chce.[55]

Vykopávám tuto léčivou bylinu, díky které se na mě můj milenec dívá a pláče
To nabídne příteli na rozloučenou návrat a laskavě ho pozdraví, když přijde.
Tato bylina, s níž Asuri přitáhl Indru dolů od bohů,
Stejnou Bylinou tě ​​přitahuji k sobě, abych ti mohl být nejdražší.

Ty jsi vrstevník Somy, ano, jsi rovný slunci,
Peer všech bohů jsi ty: proto tě voláme sem.
Já jsem řečník zde, ne ty: mluv, kde se setkává shromáždění.
Budeš můj a jediný můj a nikdy nezmiňuj ostatní dámy.

Pokud jsi daleko za řekami, daleko od lidí,
Zdá se, že tato bylina tě rychle spoutá a přivede zpět mého vězně.

— Dívčí kouzlo lásky, Atharva Veda, Hymnus 7.38, [55]

Podobně se v Atharva Veda promítají nejrůznější léčebné prostředky a kouzla, jak se Asuri projevuje v rostlinách a zvířatech.[49] Asuri Kalpa je abhichara (řemeslo), které obsahuje různé obřady odvozené ze speciálních znalostí a magie Asuri.[56][57]

  • Agni, védský bůh spojený s ohněm, je v Rigvédě oslavován 12krát jako „asura“ (obrázek z roku 1830)

  • Varuna, védský bůh spojený s vodou, je v Rigvedě 10krát oslavován jako „asura“ (obrázek mezi lety 1675 a 1700)

  • Rudra, védský bůh (souvisí s Shiva ), je v Rigvedě 6krát oslavován jako „asura“ (obrázek z 19. století)

  • Indra, védský bůh, vůdce Devů na nebeských planetách, je v devíti védských hymnech oslavován jako „asura“ (obrázek z roku 1820)

Hinduistická mytologie

Višnu Purána

Podle Vishnu Purana, během Samudra manthan nebo "víření oceánu", daityas přišel být známý jako asuras protože odmítli Varuni, bohyně súra "víno", zatímco devas přijal ji a začal být známý jako súry.[58]

Shiva Purana

Alain Daniélou uvádí, že Asurové byli v indické mytologii zpočátku dobří, ctnostní a mocní. Jejich povaha se však postupně měnila a začali reprezentovat zlo, zlozvyk a zneužívání moci. V Shiva Purana se vyvinuli v antibohy a museli být zničeni, protože ohrožovali bohy.[58][59]

Asurové (anti-bohové) byli líčeni tak, že se stali pyšnými, marnými, přestali vykonávat oběti, porušovali posvátné zákony, nenavštěvovali svatá místa, nečistili se od hříchu, záviděli devům, mučili živé bytosti, vytvářeli zmatek ve všem a vyzývání devů.[58][59]

Alain Daniélou uvádí, že pojem asuras se vyvinuly se změnou sociálně-politické dynamiky ve starověké Indii. Asurové postupně asimilovali démony, duchy a duchy uctívané nepřáteli védských lidí, a tak vznikly mýty o zlomyslném asuras a rakšasa. Narážky na katastrofické války mezi asuras a súry, nalezený v Puránách a eposech, může být konflikt, kterému čelí lidé a migranti do starověké Indie.[59]

Buddhismus

Hlavní článek: Asura (buddhismus)

Asuras (Tib: lha ma jin, Chi: Axiuluo, Jap: Ashura) jsou tradičním typem nadpřirozené bytosti (anti-bohové, polobohové nebo nebozí titáni) Buddhistická kosmologie a a říše znovuzrození na základě něčí karma v současných nebo minulých životech.[60] V buddhistických textech jsou popisováni jako tvorové, kteří žijí na nižších úrovních hory Sumeru, posedlí smyslnými aspekty existence, žijí žárlivě a nekonečně se účastní válek proti tvorům, kteří jsou Devas (bohové).[61] Jak se buddhismus rozšířil do východní Asie, rozšířil se asurský koncept indického buddhismu a integroval místní již existující božstva jako součást regionálního buddhistického panteonu.[61]

Viz také

Reference

  1. ^ Wash Edward Hale (1999), Ásura v raném védském náboženství, Motilal Barnarsidass, ISBN  978-8120800618, s. 2–6
  2. ^ Wash Edward Hale (1999), Ásura v raném védském náboženství, Motilal Barnarsidass, ISBN  978-8120800618, str. 4
  3. ^ Wash Edward Hale (1999), Ásura v raném védském náboženství, Motilal Barnarsidass, ISBN  978-8120800618, s. 5–11, 22, 99–102
  4. ^ Don Handelman (2013), Jeden bůh, dvě bohyně, tři studie jihoindické kosmologieBrill Academic, ISBN  978-9004256156, strany 23–29
  5. ^ Wendy Doniger (1988), Textové zdroje pro studium hinduismu, Manchester University Press, ISBN  978-0719018664, str. 67
  6. ^ A b C d Monier Monier-Williams, sanskrtsko-anglický slovník ”Etymologicky a filologicky uspořádány tak, aby poznaly indoevropské jazyky, Motilal Banarsidass, strana 121
  7. ^ Asko Parpola (2015), The Roots of Hinduism: The Early Aryans and the Indus Civilization, Oxford University Press, ISBN  978-0190226923, strany 114-116
  8. ^ PL Bhargava, Védské náboženství a kulturaKnihy pro jižní Asii, ISBN  978-8124600061
  9. ^ A b Mandala 1, Chvalozpěv 35 Ralph T Griffith, Wikisource
  10. ^ Rigveda Sanskrtský text, Wikisource
  11. ^ Stephanie Jamison (2015). Rigveda - nejstarší náboženská poezie v Indii. Oxford University Press. p. 142. ISBN  978-0190633394.
  12. ^ Oertel, Hanns (1896-01-01). Jāiminīya nebo Talavakāra Upaniṣad Brāhmaṇa. JSTOR. Journal of the American Oriental Society. str.193.
  13. ^ A b C Jeaneane D Fowler (2012), The Bhagavad Gita, Sussex Academic Press, ISBN  978-1845193461, strany 253-262
  14. ^ A b Christopher K Chapple (2010), The Bhagavad Gita: Twenty-5th - Anniversary Edition, State University of New York Press, ISBN  978-1438428420, strany 610-629
  15. ^ G.V.Tagare. Brahmanda Purana - anglický překlad - část 4 z 5. str.1063 (9.66-69).
  16. ^ „Sanskrtský slovník pro mluvený sanskrt:‚ Sura'". spokensanskrit.org. Citováno 2019-12-14.
  17. ^ Wash Edward Hale (1999), Ásura v raném védském náboženství, Motilal Barnarsidass, ISBN  978-8120800618, strany 1-37
  18. ^ A b C d FBJ Kuiper (1975), The Basic Concept of Vedic Religion, History of Religion, svazek 15, strany 108-112
  19. ^ Wash Edward Hale (1999), Ásura v raném védském náboženství, Motilal Barnarsidass, ISBN  978-8120800618, strany 1-2
  20. ^ A b Wash Edward Hale (1999), Ásura v raném védském náboženství, Motilal Barnarsidass, ISBN  978-8120800618, strana 3
  21. ^ Wash Edward Hale (1999), Ásura v raném védském náboženství, Motilal Barnarsidass, ISBN  978-8120800618, strany 2-4, 10
  22. ^ Bahadur, Om Lata (1996). Kniha hinduistických festivalů a obřadů (3. vyd.). Nové Dillí: UBS Publishers Distributors Ltd. p.168. ISBN  81-86112-23-5.
  23. ^ Wash Edward Hale (1999), Ásura v raném védském náboženství, Motilal Barnarsidass, ISBN  978-8120800618, strana 20
  24. ^ Ananda Coomaraswamy (1935), Angel and Titan: An Essay in Vedic Ontology, Journal of the American Oriental Society, svazek 55, strany 373-374
  25. ^ Ananda Coomaraswamy (1935), Angel and Titan: An Essay in Vedic Ontology, Journal of the American Oriental Society, svazek 55, strana 374
  26. ^ A b Nicholas Gier (1995), Hinduistický titanismus, Philosophy East and West, svazek 45, číslo 1, strany 76, viz také 73-96
  27. ^ A b Wash Edward Hale (1999), Ásura v raném védském náboženství, Motilal Barnarsidass, ISBN  978-8120800618, strany 23-31
  28. ^ P von Bradke (1885), Dyaus Asuras, Ahura Mazda und die Asuras, Max Niemeyer, přetištěno jako ISBN  978-1141632251
  29. ^ Wash Edward Hale (1999), Ásura v raném védském náboženství, Motilal Barnarsidass, ISBN  978-8120800618, strany 5-8
  30. ^ F.B. J.Kuiper, Staroindická kosmogonie, Bombay 1983, ISBN  0706913701.
  31. ^ Herrenschmidt, Clarisse; Kellens, Jean (1993), "* Daiva", Encyclopaedia Iranica, 6, Costa Mesa: Mazda, str. 599–602
  32. ^ Hale, Wash Edward (1986), ÁSURA v raném védském náboženstvíDillí: Dillí: Motilal Banarsidass, s. 5–8, 12, 15, 18–19, 37, ISBN  8120800613
  33. ^ A b C Asko Parpola (2015), The Roots of Hinduism: The Early Aryans and the Indus Civilization, Oxford University Press, ISBN  978-0190226923, strany 66-67, 82-109
  34. ^ Douglas Adams (1997), King, in Encyklopedie indoevropské kultury, Routledge, ISBN  978-1884964985, strana 330
  35. ^ Encyclopaedia Britannica - Deva
  36. ^ Encyklopedie starověkých božstev Charles Russell Coulter, Patricia Turner. Str.147
  37. ^ George Williams (2008), Příručka hinduistické mytologie, Oxford University Press, ISBN  978-0195332612, strany 90, 112
  38. ^ Wash Edward Hale (1999), Ásura v raném védském náboženství, Motilal Barnarsidass, ISBN  978-8120800618, strany 5-11, 22, 99-102
  39. ^ Wash Edward Hale (1999), Ásura v raném védském náboženství, Motilal Barnarsidass, ISBN  978-8120800618, strany 1-2; Poznámka: Hale to ve své knize překládá jako „Asuras bez Asura-Devas“, viz například strana 3 .;
    Originální sanskrt najdete v písních Rigveda 8.25.4 a 8.96.9 Rigveda - Wikisource
  40. ^ A b C Yves Bonnefoy a Wendy Doniger (1993), Asian Mythologies, University of Chicago Press, ISBN  978-0226064567, strany 52-53
  41. ^ A b Nicholas Gier (1995), Hinduistický titanismus, Philosophy East and West, svazek 45, číslo 1, strany 76-80
  42. ^ A b Stella Kramrisch a Raymond Burnier (1986), The Hindu Temple, svazek 1, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120802230, strany 75-78
  43. ^ Wendy Doniger (2000), Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions, Merriam-Webster, ISBN  978-0877790440, strana 455
  44. ^ Jonathan Edelmann (2013), Hinduistická teologie jako Churning the Latent, Journal of the American Academy of Religion, svazek 81, vydání 2, strany 427-466
  45. ^ Doris Srinivasan (1997), Mnoho hlav, paží a očí: Původ, význam a forma mnohosti v indickém umění, Brill Academic, ISBN  978-9004107588, strany 130-131
  46. ^ A b C d Jonathan Edelmann (2013), Hindu Theology as Churning the Latent, Journal of the American Academy of Religion, svazek 81, číslo 2, strany 439-441
  47. ^ A b Jonathan Edelmann (2013), Hinduistická teologie jako Churning the Latent, Journal of the American Academy of Religion, svazek 81, vydání 2, strany 440-442
  48. ^ Americká orientální společnost (1852). Proceedings (American Oriental Society) 1874-1893, s. Xv
  49. ^ A b Hale, Wash Edward (1986). Ásura: In Early Vedic Religion, p.120-133. Vydavatelé Motilal Banarsidass. ISBN  8120800613
  50. ^ Coburn, Thomas B. (1988). Devī-Māhātmya, s. 200. Publikace Motilal Banarsidass. ISBN  8120805577
  51. ^ Bodewitz, H. W. (1990). Rituál Jyotiṣṭoma: Jaiminīya Brāhmaṇa I, 66-364, s. 265. Svazek 34 Orientalia Rheno-traiectina. ISBN  9004091203
  52. ^ Shende, NJ (1967). Kavi a kāvya v Atharvaveda, str. 22. Číslo 1 publikací Centra pro pokročilé studium v ​​sanskrtu, Centra pro pokročilé studium v ​​sanskrtu, University of Poona
  53. ^ Garg, Gaṅgā Rām (1992). Encyklopedie hindského světa: Ar-Az, str. 751. Svazek 3 encyklopedie hindského světa. Concept Publishing Company. ISBN  8170223733
  54. ^ Hymns of Atharva Veda, Ralph T. H. Griffith (Translator), Luzac and Co., London, strany 28-29
  55. ^ A b Hymns of Atharva Veda, Ralph T.H. Griffith (Translator), Luzac and Co., London, strana 344
  56. ^ Magoun, Herbert William (1889). Ursurī-kalpa: čarodějnická praxe Atharva-Vedy
  57. ^ Goudriaan, Teun & Gupta, Sanjukta (1981). Hinduistická tantrická a Śākta literatura, s. 114. Otto Harrassowitz Verlag. ISBN  3447020911
  58. ^ A b C Roshen Dalal (2011). Hinduismus: Abecední průvodce, s. 46. Penguin Books India. ISBN  0143414216 [1]
  59. ^ A b C Alain Daniélou (1991). Mýty a bohové Indie: Klasická práce na hinduistickém polyteismu ze série Princeton Bollingen, str. 141–142. Vnitřní tradice / Bear & Co. ISBN  0892813547.
  60. ^ Norman C. McClelland (2010). Encyklopedie reinkarnace a karmy. McFarland. s. 32–34, 136. ISBN  978-0-7864-5675-8.
  61. ^ A b Robert E. Buswell ml .; Donald S. Lopez Jr. (2013). Princetonský slovník buddhismu. Princeton University Press. p. 76. ISBN  978-1-4008-4805-8.

externí odkazy