Chrám slunce Konark - Konark Sun Temple
Chrám slunce Konark | |
---|---|
Arka Kshetra | |
![]() Hlavní struktura chrámu slunce | |
Náboženství | |
Přidružení | hinduismus |
Okres | Puri |
Božstvo | Surya |
Festival | Chandrabhaga Mela |
Vedoucí orgán | ASI |
Umístění | |
Umístění | Konark |
Stát | Urísa |
Země | Indie |
![]() ![]() Zobrazeno v Urísa ![]() ![]() Konark Sun Temple (Indie) | |
Zeměpisné souřadnice | 19 ° 53'15 ″ severní šířky 86 ° 5'41 ″ východní délky / 19,88750 ° N 86,09472 ° ESouřadnice: 19 ° 53'15 ″ severní šířky 86 ° 5'41 ″ východní délky / 19,88750 ° N 86,09472 ° E |
Architektura | |
Styl | Kalinga |
Tvůrce | Narasimhadeva I. |
Dokončeno | C. 1250 |
Oblast webu | 10,62 ha (26,2 akrů) |
webová stránka | |
Konark | |
Umístění | Konark, Urísa, Indie |
Kritéria | Kulturní: (i) (iii) (vi) |
Odkaz | 246 |
Nápis | 1984 (8 zasedání ) |
Konark Sun Temple (Konark Surya Mandir) je CE 13. století slunce chrám v Konark asi 35 kilometrů (22 mil) severovýchodně od Puri na pobřeží Urísa, Indie.[1][2] Chrám je přičítán králi Narasimhadeva I. z Východní dynastie Ganga asi 1250 CE.[3][4]
Věnováno hinduistickému bohu Slunce Surya, co zbylo z chrámového komplexu, vypadá jako 30 stop vysoký vůz s ohromnými koly a koňmi, všechny vytesané z kamene. Jakmile je výška přes 200 stop (61 m),[1][5] velká část chrámu je nyní v ruinách, zejména velká Shikara věž nad svatyni; najednou to vzrostlo mnohem výše než mandapa to zůstává. Struktury a prvky, které přežily, jsou známé svými složitými uměleckými díly, ikonografií a tématy, včetně erotiky kama a mithuna scény. Také se nazývá Surya Devalaya, je to klasická ilustrace stylu architektury Urísa nebo Kalinga Architecture.[1][6]
Příčina zničení chrámu Konark je nejasná a stále zůstává zdrojem kontroverzí.[7] Teorie sahají od přirozeného poškození až po záměrné zničení chrámu v průběhu několikanásobného plenění muslimskými vojsky mezi 15. a 17. stoletím.[1][7] Tento chrám byl v účetnictví evropských námořníků nazýván „Černá pagoda“ již v roce 1676, protože vypadal jako velká věž, která vypadala černě.[6][8] Podobně Chrám Jagannath v Puri byl nazýván "Bílá pagoda". Oba chrámy sloužily jako důležité orientační body pro námořníky v Bengálském zálivu.[9][10]Chrám, který dnes existuje, byl částečně obnoven ochranářskými snahami archeologických týmů z doby britské Indie. Prohlášen za místo světového dědictví UNESCO v roce 1984,[1][2] zůstává významným poutním místem pro hinduisty, kteří se zde každoročně scházejí za Chandrabhaga Mela kolem měsíce února.[6]
Etymologie
Název Konark pochází z kombinace Sanskrt slova Kona (roh nebo úhel) a Arka (slunce).[9] Kontext pojmu Kona je nejasný, ale pravděpodobně odkazuje na jihovýchodní umístění tohoto chrámu buď v rámci většího chrámového komplexu, nebo ve vztahu k jiným slunečním chrámům na subkontinentu.[11] The Arka odkazuje na hinduistického boha slunce Surya.[9]
Sluneční chrám Konark, chrám Puri Jagannth a chrám Lingaraj Bhubaneswar tvoří bilaterální trojúhelník a chrám Konark je jeden Kone (úhlový bod trojúhelníku). Slovo „Kone“ má tedy význam při tvorbě nomenklatury. Toto říká průvodce v Konarku při mé nedávné návštěvě v říjnu 2020.
Umístění
Chrám slunce Konark se nachází ve stejnojmenné vesnici (nyní oblast NAC) asi 35 kilometrů severovýchodně od Puri a 65 kilometrů jihovýchodně od Bhubaneswar na Bengálský záliv pobřeží v indickém státě Urísa. Nejbližší letiště je Letiště Bhubaneswar. Oba Puri a Bhubaneswar jsou hlavní železniční uzly propojené službami jihovýchodní společnosti Indian Railways.[12]
Popis


Chrám slunce Konark byl postaven v roce 1250 n.l. za vlády krále Východní Gangy Narsimhadevy-1 z kamene v podobě obřího zdobeného vozu věnovaného bohu Slunce, Surya. V hindštině Vedic ikonografie Surya je reprezentována jako stoupající na východě a rychle cestující po obloze ve voze taženém sedmi koňmi. Je typicky popisován jako zářivá stojící osoba, která drží lotosový květ v obou rukou a jezdí na voze maršalovaném vozatajem Arunou.[13][14] Sedm koní je pojmenováno po sedmi metrech Sanskrtská prozódie: Gayatri, Brihati, Ushnih, Jagati, Trishtubha, Anushtubha a Pankti.[14] Typicky viděný lemující Surya jsou dvě ženy, které představují bohyně úsvitu, Usha a Pratyusha. Ukazuje se, že bohyně střílejí šípy, což je symbol jejich iniciativy při napadání temnoty.[15] Architektura je také symbolická, přičemž dvanáct párů kol vozu odpovídá 12 měsíce hindského kalendáře, každý měsíc spárován do dvou cyklů (Šukla a Krišna).[16]
Chrám Konark představuje tuto ikonografii ve velkém měřítku. Má 24 komplikovaně vyřezávaných kamenných kol, která mají průměr téměř 3,7 m a jsou tažena sadou sedmi koní.[5][2][17] Při pohledu z vnitrozemí během úsvitu a východu slunce se zdá, že se chrámový vůz vynořil z hlubin modrého moře nesoucího slunce.[18]


Plán chrámu zahrnuje všechny tradiční prvky hinduistického chrámu umístěného do čtvercového plánu. Podle Kapila Vatsyayan, půdorys, stejně jako rozložení soch a reliéfů, sledují čtvercovou a kruhovou geometrii, formy nalezené v textech návrhů chrámů v Urísa, jako je Silpasarini.[19] Tato struktura mandaly informuje o plánech jiných hinduistických chrámů v Urísu a jinde.[19]
Hlavní chrám v Konarku, místně nazývaný deul, již neexistuje. Byl obklopen vedlejšími svatyní obsahujícími výklenky zobrazující hinduistická božstva, zejména Surya v mnoha jeho aspektech. The deul byl postaven na vysoké terase.[5] Chrám byl původně komplexem sestávajícím z hlavní svatyně zvané rekha deulnebo bada deul (rozsvíceno. velká svatyně).[18] Před ním byla bhadra deul (lit. malá svatyně), nebo jagamohana (osvětlená montážní hala lidu) (tzv mandapa v jiných částech Indie.[20]). Připojená platforma se jmenovala pida deul, který sestával ze čtverce mandapa s pyramidovou střechou.[18] Všechny tyto struktury byly ve svém jádru čtvercové a každá byla překryta pancharatha plán obsahující pestrý exteriér.[18] Centrální projekce zvaná raha, je výraznější než boční projekce, tzv kanika-paga, styl, jehož cílem je souhra slunečního světla a stínu a přispívá k vizuální přitažlivosti struktury po celý den. Manuál k tomuto stylu najdete v dokumentu Silpa Sastra starověké Urísy.[18][21]

Zdi byly dvakrát tak široké, jak byly vysoké jagamohana jsou 30 stop vysoké. Přežívající struktura má tři úrovně po šest pidas každý. Ty se postupně zmenšují a opakují se nižší vzorce. The pidas jsou rozděleny na terasy. Na každé z těchto teras stojí sochy hudebních postav.[5] Hlavní chrám a jagamohana veranda se skládá ze čtyř hlavních zón: plošiny, stěny, kufru a korunovací hlavy zvané a mastaka.[22] První tři jsou čtvercové, zatímco mastaka je kruhový. Hlavní chrám a jagamohana lišily se velikostí, dekorativními motivy a designem. Byl to kmen hlavního chrámu, kterému se říkalo gandhi ve středověkých textech hinduistické architektury, které byly dávno zničeny. Svatyně hlavního chrámu je nyní bez střechy a většiny původních částí.[22]
Na východní straně hlavního chrámu je Nata mandira (rozsvícený taneční chrám). Stojí na vysoké, složitě vyřezávané plošině. Reliéf na plošině má podobný styl jako reliéf na dochovaných zdech chrámu.[5] Podle historických textů existovala Aruna stambha (rozsvícený Arunin sloup) mezi hlavním chrámem a Nata mandirou, ale už tam není, protože byl přesunut do Jagannatha v Puri někdy během pohnuté historie tohoto chrámu.[5] Podle Harleho texty naznačují, že původně byl komplex uzavřen ve zdi 265 m (264 m) o 540 stop (160 m) s bránami na třech stranách.[5]
Kamenný chrám byl vyroben ze tří druhů kamene.[23] Chloritany byl použit pro dveřní překlad a zárubně, stejně jako některé sochy. Laterit byl použit pro jádro platformy a schodiště poblíž základny. Khondalit byl použit pro ostatní části chrámu. Podle Mitra se Khondalitský kámen v průběhu času rychlejší, což mohlo přispět k erozi a urychlit poškození, když byly zničeny části chrámů.[23] Žádný z těchto kamenů se nevyskytuje přirozeně poblíž a architekti a řemeslníci museli kameny pořídit a přemístit ze vzdálených zdrojů, pravděpodobně pomocí řek a vodních kanálů v blízkosti místa.[23] Zedníci pak vytvořili kvádr, přičemž kameny byly vyleštěny a dokončeny tak, aby byly spoje téměř neviditelné.[23]
Původní chrám měl hlavní sanctum sanctorum (vimana ), který se odhaduje na 229 stop (70 m)[17] vysoký. Hlavní vimana padl v roce 1837. Hlavní mandapa audienční sál (jagamohana), což je asi 128 stop (39 m) vysoký, stále stojí a je hlavní stavbou v přežívajících ruinách. Mezi strukturami, které přežily do dnešního dne, je taneční sál (Nata mandira) a jídelna (Bhoga mandapa).[2][17]
Reliéfy a sochařství
Stěny chrámu od základny chrámu přes korunovací prvky jsou zdobeny reliéfy, mnoho dokončeno do miniaturních detailů v kvalitě šperků. Na terasách jsou kamenné sochy mužských a ženských hudebníků, kteří drží různé hudební nástroje včetně viny, mardala, gini,[24] Mezi další významná umělecká díla patří sochy hinduistických božstev, apsaras a obrázky z každodenního života a kultury lidí (artha a dharma scény), různé zvířata, vodní tvorové, ptáci, legendární stvoření a vlysy vyprávějící hinduistické texty. Řezby zahrnují čistě dekorativní geometrické vzory a rostlinné motivy.[24] Některé panely zobrazují obrazy ze života krále, například ten, který mu ukazuje radu od a guru, kde umělci symbolicky vylíčili krále jako mnohem menšího než guru, s královským mečem položeným na zemi vedle něj.[25]
The upana (lití ) vrstva ve spodní části plošiny obsahuje vlysy slonů, pochodujících vojáků, hudebníků a obrázky zobrazující světský život lidí, včetně loveckých scén, karavany domestikovaných zvířat, lidí nesoucích zásoby na hlavě nebo pomocí býčí vozík, cestující připravující jídlo podél silnice a slavnostní průvody.[26] Na dalších zdech se nacházejí obrazy zobrazující každodenní život elity i obyčejných lidí. Například dívkám je ukázáno, jak si trhají mokré vlasy, stojí u stromu, dívají se z okna, hrají si s domácími mazlíčky makeup při pohledu do zrcadla, hraní na hudební nástroje, jako je vina, zahnat opici, která se snaží popadnout věci, rodinu na dovolené své staré babičky, která vypadá oblečená na pouť, matka žehná svému synovi, učitelka se studenty, jogínka ve stoje asana, válečník vítán s namaste, matka s dítětem, stará žena s vycházkovou hůlkou a miskou v ruce, komické postavy, mimo jiné.[27]
Chrám Konark je také známý svými erotickými sochami maithunas.[28] Ukazují páry v různých fázích námluv a intimity a v některých případech koitálních témat. Tyto obrazy, které jsou v koloniální éře známé svou neomezenou oslavou sexuality, jsou zahrnuty do dalších aspektů lidského života i božstev, která jsou obvykle spojována s tantra. To vedlo některé k tomu, že navrhli, aby erotické sochy byly spojeny s vama marga (levá ruka tantra) tradice.[5] Místní literární zdroje to však nepodporují a tyto obrázky mohou být stejné kama a mithuna scény nalezené integrované do umění mnoha hinduistických chrámů.[5] Erotické sochy se nacházejí na chrámu Shikhara, a tyto ilustrují vše bandhas (mudra formuláře) popsané v Kamasutra.[20]
Součástí bran chrámového komplexu byly další velké sochy. Patří mezi ně lvi v životní velikosti podrobující si slony, sloni podrobující démony a koně. Hlavní sloup věnovaný Aruně, zvaný Aruna Stambha, stával před východními schody verandy. I to bylo složitě vyřezávané horizontálními vlysy a motivy. Nyní stojí před chrámem Jagannatha v Puri.[29]
Hinduistická božstva
Horní patra a terasa chrámu Konark Sun obsahují větší a významnější umělecká díla než spodní patro. Patří mezi ně obrazy hudebníků a mytologické příběhy i sochy hinduistických božstev, včetně Durga ve svém aspektu Mahishasuramardini zabíjejícího bizoního démona, který mění tvar (Shaktismus ), Višnu v jeho Jagannatha forma (Vaishnavism ), a Shiva jako (z velké části poškozený) linga (Shaivismus ). Některé z lépe zachovaných vlysů a soch byly odstraněny a přemístěny do muzeí v Evropě a velkých indických městech před rokem 1940.[30]
Hinduistická božstva jsou také znázorněna v jiných částech chrámu. Například medailony na kolech vozu chrámu Surya, stejně jako anuratha umělecká díla jagamohana, ukaž Višnu, Šivu, Gajalakshmi, Parvati, Krišna, Narasimha a další božstva.[31] Nalezeno také na jagamohana jsou sochy védských božstev jako Indra, Agni, Kubera, Varuna, a Âdityas.[32]
Styl
Chrám navazuje na tradiční styl Kalinga architektura. Je orientován na východ, takže první paprsky východu slunce zasáhnou hlavní vchod.[2] Chrám postavený z Khondalitových skal[33][34] byl původně postaven u ústí řeky Chandrabhaga, ale vodorovná čára od té doby ustoupila.[Citace je zapotřebí ] Kola chrámu jsou sluneční hodiny, které lze použít k výpočtu času s přesností na minutu.[35]
Další chrámy a památky
Chrámový komplex Konark Sun obsahuje ruiny mnoha vedlejších svatyní a památek kolem hlavního chrámu. Mezi ně patří:
- Chrám Mayadevi - Nachází se na západ - datováno do konce 11. století, dříve než hlavní chrám.[36] Skládá se ze svatyně, a mandapa a před ním otevřená platforma. Byl objeven při vykopávkách prováděných v letech 1900 až 1910. Rané teorie předpokládaly, že byl zasvěcen Suryině manželce, a proto byl pojmenován chrám Mayadevi. Pozdější studie však naznačují, že to byl také chrám Surya, i když starší, který byl sloučen do komplexu, když byl postaven monumentální chrám.[37] Tento chrám má také četné řezby a náměstí mandapa je překryta a sapta-ratha. Svatyně tohoto chrámu Surya obsahuje a Nataraja. Mezi další božstva v interiéru patří poškozená Surya, která drží lotos, spolu s Agni, Varunou, Vishnu a Vayu.[38]
- Vaishnava Chrám - Nachází se jihozápadně od takzvaného Mayadeviho chrámu, byl objeven během vykopávek v roce 1956. Tento objev byl významný, protože potvrdil, že komplex chrámu Konark Sun ctil všechny hlavní hinduistické tradice a nebyl exkluzivním místem uctívání pro saura kult, jak se dříve věřilo. Toto je malý chrám se sochami Balarama, Varaha, a Vamana –Trivikrama v jeho svatyni, označující jej za vaišnavský chrám. Tyto obrázky se zobrazují jako opotřebované dhoti a hodně šperků. Primární idol svatyně chybí, stejně jako obrázky z některých výklenků v chrámu.[39] O významu tohoto místa jako místa pouti vaišnavismu svědčí vaišnavské texty. Například, Chaitanya, vědec a zakladatel Gaudiya Vaishnavism z počátku 16. století, navštívil chrám Konark a modlil se v jeho prostorách.[40]
- Kuchyně - Tato památka se nachází jižně od bhoga mandapa (jídelna). Také to bylo objeveno při vykopávkách v 50. letech. Zahrnuje prostředky pro přivádění vody, cisterny pro skladování vody, odtoky, podlahu na vaření, prohlubně v podlaze pravděpodobně pro bušení koření nebo zrn, stejně jako několik trojitých pecí (chulahs) k vaření. Tato stavba mohla být pro slavnostní příležitosti nebo jako součást jídelny pro komunitu.[41] Podle Thomase Donaldsona mohl být kuchyňský komplex přidán o něco později než původní chrám.[42]
- No 1 - Tento pomník se nachází severně od kuchyně, směrem k jeho východnímu křídle, byl pravděpodobně postaven za účelem dodávky vody do společné kuchyně a bhoga mandapa. V blízkosti studny jsou sloupy mandapa a pět struktur, některé s půlkruhovými kroky, jejichž role je nejasná.[43]
- No 2 - Tento pomník a související stavby jsou v přední části severního schodiště hlavního chrámu s opěrkami nohou, mycí plošinou a systémem odtoku mycí vody. Pravděpodobně byl navržen pro použití poutníků přicházejících do chrámu.[44]
Sbírku padlých soch si můžete prohlédnout na Archeologické muzeum Konark, který je udržován Archeologický průzkum Indie.[45] Předpokládá se, že padlá horní část chrámu byla poseta mnoha nápisy.[46]
Dějiny
Starověké texty
Nejstarší dochované védské hymny, například hymnus 1,115 z Rigveda, zmínit se Surya se zvláštní úctou k „vycházejícímu slunci“ a jeho symbolice jako rozptylovače temnoty, který posiluje poznání, dobro a veškerý život.[14] Použití je však specifické pro konkrétní kontext. V některých hymnech slovo Surya jednoduše znamená slunce jako neživý předmět, kámen nebo drahokam na obloze (Rigvedické hymny 5,47, 6,51 a 7,63), zatímco v jiných označuje zosobněné božstvo.[14][47][48] Ve vrstvách Vedic textů, Surya je jednou z několika trojic spolu s Agni a buď Vaju nebo Indra, které jsou prezentovány jako ekvivalentní ikona a aspekt hinduistického metafyzického konceptu zvaného Brahman.[49]
V Brahmanas vrstvě védské literatury se objevuje Surya Agni (bůh ohně) ve stejných hymnech.[50] Surya je uctíván pro den a Agni pro svou roli v noci.[50] Podle Kapily Vatsyayana se koncept vztahu Surya – Agni vyvíjí a v pozdější literatuře je Surya popisován jako Agni představující první princip a semeno vesmíru.[51] Je ve vrstvě Brahmanů Véd,[52][53] a Upanišády že Surya je výslovně spojen se silou zraku a se zrakovým vnímáním a znalostmi. Poté je internalizován a říká se, že je to oko, protože starověcí hinduističtí mudrci navrhovali upuštění od vnějších rituálů bohům ve prospěch vnitřní reflexe a meditace bohů uvnitř, na cestě člověka k realizaci átmanu (duše, sebe sama) v textech tak jako Brihadaranyaka Upanishad, Chandogya Upanishad, Kaushitaki Upanishad, a další.[54][55][56]
The Mahábhárata epos otevírá svoji kapitolu o Suryovi tím, že ho pietně nazývá „okem vesmíru, duší veškeré existence, původem všeho života, cílem Samkhyas a Jogíni a symbolika svobody a duchovní emancipace “.[14] V Mahábháratě Karna je synem Suryi a svobodné princezny jménem Kunti.[14] Epos popisuje Kuntiin těžký život jako neprovdané matky, poté její opuštění Karny, následované jejím celoživotním zármutkem. Dítě Karna je nalezen a poté přijat a vyroste, aby se stal jednou z ústředních postav ve velké bitvě o Kurukshetra kde bojuje se svými nevlastními bratry.[57]
Konark v textech
Konark, v indických textech označovaný také jménem Kainapara, byl významným obchodním přístavem na počátku století běžné éry.[58] Současný chrám Konark se datuje do 13. století století, i když důkazy naznačují, že sluneční chrám byl v oblasti Konark postaven nejméně do 9. století století.[59] Několik Puranas zmiňuje uctívací centra Surya v Mundire, což mohlo být dřívější jméno pro Konark, Kalapriya (Mathura) a Multan (nyní v Pákistánu).[60] Čínský buddhistický poutník a cestovatel Hiuen-tsang (označovaný také jako Xuanzang) zmiňuje přístavní město v Urísu pojmenované Charitra. Popisuje město jako prosperující, s pěti kláštery a "patrovými věžemi, které jsou velmi vysoké a vyřezávané svatými postavami, které jsou skvěle provedeny". Od té doby, co navštívil Indii v 7 století, nemohl se zmínit o chrámu ze 13. století, ale jeho popis naznačuje, že buď Konark, nebo jiné přístavní město Urísa již obsahuje tyčící se stavby se sochami.[40]
Podle Madala Panji, tam byl najednou jiný chrám v regionu postavený Pundara Kesari. Mohl to být Puranjaya, vládce 7. století v Somavasmi Dynasty.[61]
Konstrukce
Současný chrám je přičítán Narasimhadeva I. z Východní dynastie Ganga, r. 1238–1264 CE–. Je to jeden z mála hinduistických chrámů, jehož plánovací a stavební záznamy napsané v sanskrtu ve skriptu Odiya byly zachovány ve formě rukopisů z palmových listů, které byly objeveny ve vesnici v 60. letech a následně přeloženy.[62] Chrám sponzoroval král a na jeho stavbu dohlížel Siva Samantaraya Mahapatra. Byl postaven poblíž starého chrámu Surya. Socha ve svatyni staršího chrámu byla znovu vysvěcena a začleněna do novějšího většího chrámu. Tuto chronologii vývoje chrámového místa podporuje mnoho nápisů z měděných desek z doby, kdy je chrám Konark označován jako „velká chata“.[40]
Podle Jamese Harleho byl chrám postaven ve 13. století století se skládala ze dvou hlavních struktur, tance mandapa a velký chrám (deul). Menší mandapa je struktura, která přežije; velký deul se zhroutil někdy na konci 16. století století nebo později. Podle Harleho původní chrám „musel původně stát do výšky asi 69 metrů“, ale zůstaly jen jeho části a ozdobné lišty.[5]
Poškození a ruiny

Chrám byl před obnovou v troskách. Spekuluje se o příčině zničení chrámu. Časné teorie uváděly, že chrám nebyl nikdy dokončen a během stavby se zhroutil. Tomu odporují textové důkazy a důkazy z nápisů. Kenduli měděná deska nápis z roku 1384 CE od vlády Narasimhy Zdá se, že IV naznačuje, že chrám byl nejen dokončen, ale také aktivním místem uctívání. Další nápis uvádí, že různá božstva v chrámu byla vysvěcena, což také naznačuje, že stavba chrámu byla dokončena.[63] Non-hindský textový zdroj, Akbar -era text Ain-i-Akbari podle Abul Fazl datováno do 16 století, zmiňuje se o chrámu Konark,[40] popisovat to jako prosperující místo s chrámem, který návštěvníky „ohromil jeho zrakem“, bez zmínky o ruinách.[63][64][65] O 200 let později, za vlády Marathů v Urísu v 18. století, našel svatý muž Maratha chrám opuštěný a pokrytý přerůstáním. Marathové přemístili chrámovou Arunu stambhu (sloup s Arunou, která seděla na voze na jejím vrcholu) ke vstupu Lví brány do chrámu Jagannath v Puri.
Texty z 19. století zmiňují zříceniny, což znamená, že chrám byl poškozen úmyslně nebo přirozenou smrtí někdy v letech 1556 až 1800 CE. Teorie úmyslného poškození je podporována záznamy Mughal éry, které zmiňují muslimského vetřelce Kalapahad útočící a ničící Jagannath Puri a chrám Konark.[63][66][67] Jiné texty uvádějí, že chrám byl mezi 15. a 17. stoletím několikrát vyhozen muslimskými vojsky.[1][40] Islámské texty popisující nájezdy Kalapaharu zmiňují první pokus jeho armády zničit chrám v roce 1565, ale neuspěly. Způsobili jen malé škody a odnesli měď kalasa.[40]
Když projde devět schodů, objeví se prostorný dvůr s velkým kamenným obloukem, na kterém jsou vyřezány slunce a další planety. Kolem nich je celá řada věřících každé třídy, každý svým způsobem se skloněnými hlavami, stojícími, sedícími, vyčerpanými, smějícími se, plačícími, ztracenými v úžasu nebo v upoutané pozornosti, a následují potápěčští hudebníci a zvláštní zvířata, která nikdy neexistovala ve fantazii.
—Ain-i-Akbari, Abul Fazl[40]
Hinduistický text Madala Panji a regionální tradice to tvrdí Kalapahad znovu zaútočil a poškodil chrám v roce 1568.[68] Poté, co chrám Slunce přestal věrně přitahovat, Konark pustl a nechal na několik let zmizet v hustých lesích.[66]
Teorie přírodního poškození je podporována blízkostí chrámu ke břehu a monzunům v oblasti, které by mohly způsobit poškození. Podle učebnice dějin NCERT dosahovala shikhara chrámu výšky až 70 metrů, což se ukázalo jako těžké pro dané místo a padl v devatenáctém století.[69] Existence blízkých kamenných chrámů v regionu Urísa, které byly postaveny dříve a stály bez poškození, však tuto teorii zpochybňuje. Podle P. Parya, počet prstenců růstu mechu a lišejníků nalezených na kamenných ruinách naznačuje, že ke škodě došlo někdy kolem 70. let 15. století, ale tento přístup nenaznačuje proč ani kým.[63]
Podle Thomase Donaldsona důkazy naznačují, že poškození a zničený stav chrámu lze datovat do konce 16. století století a počátkem 17. století století ze záznamů různých průzkumů a oprav nalezených v textech z počátku 17. století. Tito také zaznamenávají, že chrám zůstal místem uctívání na počátku 17. století století. Tyto záznamy neuvádějí, zda ruiny používali oddaní ke shromažďování a bohoslužbám, nebo byla část poškozeného chrámu stále používána pro jiné účely.[70]
Aruna Stambha
V poslední čtvrtině 18. století Aruna stambha (Sloup Aruna) byl odstraněn ze vchodu do chrámu Konark a umístěn na Singha-dwara (Lví brána) Chrám Jagannath v Puri a Maratha Brahmachari pojmenovaný Goswain (nebo Goswami).[71][72] Sloup, vyrobený z monolitického chloritanu, je vysoký 33 stop 8 palců (10,26 m) a je věnován Aruna, vozataj boha Slunce.[72]
Úsilí o zachování

V roce 1803 požádala východoindická námořní rada generálního guvernéra Bengálska, aby bylo podniknuto úsilí o zachování. Jediným ochranným opatřením zavedeným v té době však bylo zakázat další odstraňování kamenů z lokality. V roce 1848 se poslední část hlavní věže, která ještě nebyla postavena, malá členitá zakřivená část, která postrádala konstrukční podporu, zhroutila.[73]
Tehdejší Raja z Khurdy, která měla jurisdikci nad tímto regionem na počátku 19. století století, odstranil několik kamenů a soch, které použil v chrámu, který stavěl v Puri. V tomto procesu bylo zničeno několik bran a některé sochy.[74] V roce 1838 Asijská společnost Bengálska požádal, aby bylo podniknuto úsilí o zachování, ale žádosti byly zamítnuty a byla přijata pouze opatření k zabránění vandalismu.[73]
V roce 1859 navrhla asijská společnost Bengálska a v roce 1867 se pokusila přestěhovat architráv chrámu Konark zobrazující navagraha do Indické muzeum v Kalkatě. Tento pokus byl opuštěn, protože došly finanční prostředky.[73] V roce 1894 bylo třináct soch přemístěno do Indického muzea. Místní hinduistická populace vznesla námitky proti dalšímu poškození a odstranění ruin chrámů. Vláda vydala rozkazy respektovat místní nálady.[73] V roce 1903, kdy došlo poblíž k pokusu o zásadní vykopávky, tehdejší guvernér poručíka Bengálska J. A. Baurdilon nařídil, aby byl chrám zapečetěn a naplněn pískem, aby nedošlo ke zhroucení chrámu Jagamohana. Mukhasala a Nata Mandir byly opraveny 1905.[63][75]

V roce 1906 casuarina a punnang stromy byly vysazeny obráceně k moři, aby poskytovaly nárazník proti větru zasypanému pískem.[73] V roce 1909 byl chrám Mayadevi objeven při odstraňování písku a trosek.[73] Chrám byl udělen Světové dědictví UNESCO stav podle UNESCO v roce 1984.[2]
Recepce
Chrám slunce Konark přilákal protichůdné recenze. Podle Coomaraswamy je chrám Konark Sun vrcholem stylu Urísa Nagarská architektura.[76]
Přijímání chrámu z koloniální éry se pohybovalo od posměchu až po chválu. Andrew Sterling, administrátor a komisař rané koloniální éry Cuttack zpochybnil dovednosti architektů ze 13. století, ale také napsal, že chrám měl „atmosféru elegance v kombinaci s mohutností v celé struktuře, což jej opravňuje k nemalé míře obdivu“, a dodal, že socha měla „diplom vkusu, slušnosti a svobody, které by obstály ve srovnání s některými z našich nejlepších vzorků gotického architektonického ornamentu “.[77] Viktoriánské myšlení vidělo v uměleckých dílech Konarka pornografii a přemýšlelo, proč neexistuje „hanba a vina v tomto potěšení ze špíny“, zatímco Alan Watts uvedl, že neexistuje žádný pochopitelný důvod k oddělení duchovnosti od lásky, sexu a náboženských umění.[78] Podle Ernest Binfield Havell, chrám Konark je „jedním z největších příkladů existujícího indického sochařství“ a dodává, že vyjadřují „tolik ohně a vášně jako největší evropské umění“, jaké se nachází v Benátkách.[79]
Indičtí spisovatelé také vyjádřili spektrum názorů. Například levicový autor Bhattacharya kritizoval „bráhmanskou chrámovou erotiku“ a nabídl ji jako důkaz „vykořisťování žen dominujícími třídami hindské mužské společnosti“ a „odrazu neobvyklých sexuálních tužeb“.[80] Naproti tomu laureát Nobelovy ceny Thákur napsal:
Zde jazyk kamene překonává jazyk člověka.
Kulturní význam
Náboženství je často ve středu kulturního projevu Odia (dříve Orissan) a Konark v něm zaujímá důležitý prostor jako součást Zlatého trojúhelníku (Chrám Jagannath, Puri a Chrám Lingaraja z Bhubaneswar jeho dokončení), což představuje vrchol zednické a chrámové architektury Odia (dříve Orissan).
Literatura
O Konarkovi bylo napsáno mnoho básní, příběhů a románů, z nichž většina prozkoumává, rozšiřuje nebo reinterpretuje tragédie, které jsou vlastní legendám a příběhům kolem chrámu. Nejnověji získala Kendra knihu básní Mohanjita Kone Da Suraj, která se točí kolem Konarka. Cena Sahitya Akademi (jedno z nejlepších ocenění za literaturu v Indii) pro Pandžábský jazyk.[83]
Níže je uveden seznam pozoruhodných literárních děl Odia založených nebo inspirovaných Konarkem:
- Sachidananda Routray byl druhý Odia vyhrát the Jnanpith Award, považovaný za nejvyšší literární ocenění v Indii.[84][85][86] Jeho nejslavnějším dílem je dlouhá báseň Baji Rout, který vypráví příběh odvahy a oběti dítěte, podobný příběhu o Dharmapada a jeho oběť za zednáře, kteří postavili Konarka. Napsal mnoho básní na základě legend Konarky:
- Bhanga Mandira
- Konarka
- Gopabandhu Das byl pozoruhodný sociální aktivista a spisovatel v pre-nezávislost Indie, který byl pomocný v vznik státu Urísa. Jeho epická báseň Dharmapada[87] je jednou z památek v literatuře Odia.[88]
- Mayadhar Mansingh je známý Odia básník a spisovatel, který byl populárně známý pro romantické a erotické metafory v jeho práci, vysloužil si přezdívku Prēmika kabi (milovník básníka). Jeho básně o Konarkovi zahrnují:
- Konarka
- Konarkara Lashya Lila
- Mumurshu Konarka
- Manoj Das je oslavovaný spisovatel Odia s Kendrou Cena Sahitya Akademi na jeho jméno, kromě mnoha dalších uznání a ocenění. Jeho druhá kniha básní, Kabita Utkala (Publikováno v roce 2003), má čtyři básně o Konark
- Dharmapada: Nirbhul Thikana
- Bruntahina Phulara Sthapati: Sibei Santara
- Konark Sandhane
- Kalapahadara Trushna: Ramachandi
- Pratibha Ray je moderní romanopisec Odia a spisovatel povídek, který zaznamenal kritický i komerční úspěch. Její kniha Shilapadma (Publikováno v roce 1983) získal Cenu Akademie Urísa Sahitya a byl přeložen do šesti dalších jazyků.[89]
V heraldice
Socha bojovníka a koně nalezená v chrámu je základem chrámu státní znak z Urísa.
Galerie
Historické obrázky
Akvarelová kresba „Somnath“ severní strany Konarku (1820). Zobrazuje část hlavní věže, která ještě stojí.
Fotografie obecného pohledu z jihozápadu (kolem 1890).
Fotografie z aktuálního dne
Struktura hlavního chrámu, chrám slunce Konark
Nata mandir
Čelní pohled na Nata mandir
A simha-gaja u vchodu
Zvětralá socha koně
Sloni chrámu Konark
Sekundární socha Bůh Slunce
Socha na zdi chrámu
Mayadevi Temple at Konark
Socha a makara na Mayadevi Temple
Chrám Vaishnava
Svatyně chrámu Vaishnava
Řezby na chrámu slunce
Socha na zdi chrámu
Socha převzata z místa v britské muzeum
Replika slunečního chrámu v Gwalioru
Detail motivu uprostřed kamenného kola
Zadní boční pohled na chrám slunce Konark
Viz také
- Chrám slunce Deo, světově proslulý chrám slunce pro Chhath, Festival .
- Historie Urísa
- Taneční festival Konark, každoroční událost konaná na tomto webu
- Sluneční božstvo
- Sluneční chrám
Reference
- ^ A b C d E F Konark: Indie, Encyclopaedia Britannica
- ^ A b C d E F „Sluneční chrám, Konârak“. UNESCO. Citováno 3. května 2013.
- ^ Sen, Sailendra (2013). Učebnice středověkých indických dějin. Knihy Primus. s. 121–122. ISBN 978-9-38060-734-4.
- ^ Indická historie. Tata McGraw-Hill Education. p. 2. ISBN 978-0-07-132923-1. Citováno 3. května 2013.
- ^ A b C d E F G h i j James C. Harle (1994). Umění a architektura indického subkontinentu. Yale University Press. str. 251–254. ISBN 978-0-300-06217-5.
- ^ A b C Linda Kay Davidson; David Martin Gitlitz (2002). Pouť: Od Gangy po Graceland: encyklopedie. ABC-CLIO. 318–319. ISBN 978-1-57607-004-8.
- ^ A b Thomas Donaldson (2005). Konark. Oxford University Press. str. 15–28. ISBN 978-0-19-567591-7.
- ^ Thomas Donaldson (2005). Konark. Oxford University Press. p. 28. ISBN 978-0-19-567591-7.
- ^ A b C Debala Mitra 1968, str. 3.
- ^ Lewis Sydney Steward O'Malley (1. ledna 2007). Místopisný úřad v Bengálsku: Puri. Concept Publishing Company. p. 283. ISBN 978-81-7268-138-8. Citováno 3. května 2013.
- ^ Karuna Sagar Behera (2005). Konark: Černá pagoda. Vláda Indie Press. s. 1–2. ISBN 978-81-230-1236-0.
- ^ Debala Mitra 1968, s. 1–2.
- ^ T. Richard Blurton (1993). Hinduistické umění. Harvard University Press. p. 208. ISBN 978-0-674-39189-5.
- ^ A b C d E F Roshen Dalal (2010). Hinduismus: Abecední průvodce. Penguin Books India. 399–401. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ Heather Elgood (2000). Hinduismus a náboženská umění. Bloomsbury Academic. 80–81. ISBN 978-0-304-70739-3.
- ^ Debala Mitra 1968, str. 38.
- ^ A b C „Official website: The Sun Temple“. Oddělení cestovního ruchu, vláda v Orisse. Citováno 3. května 2013.
- ^ A b C d E Debala Mitra 1968, str. 24–25.
- ^ A b Kapila Vatsyayan (1997). Náměstí a kruh indického umění. Abhinav. str. 88–91, 96–100. ISBN 978-81-7017-362-5.
- ^ A b Ananda K Coomaraswamy 1985, str. 116.
- ^ Alice Boner; Sadāśiva Rath Śarmā (1966). Silpa Prakasa středověký text sanskrtu v sanktritu na chrámové architektuře. Brill. OCLC 999775106.
- ^ A b Debala Mitra 1968, s. 27–29.
- ^ A b C d Debala Mitra 1968, str. 29–31.
- ^ A b Debala Mitra 1968, str. 31–33.
- ^ Král Narasimha a jeho duchovní poradce: chrám Konarak, V&A Museum, UK; Citát: „V této soše Konarak je Narasimha zobrazen se svým guru, pravděpodobně jogínem Acharyrajou. Jako král Narasimha, pojmenovaný po inkarnaci„ člověka a lva “hinduistického boha Višnua, vládl Urísu a sousední oblasti východní Indie od roku 1238 do 1264. Držel politickou kontrolu nad oblastí, ve které byl postaven chrám Slunce, a byl skutečným patronem chrámu, přesto je zobrazen jako menší než jeho guru. Guru sedí se zkříženýma nohama, s jednou rukou zvednutou v gestu vysvětlení. Vousatý král usazený uprostřed sochy je zbaven všech královských symbolů. Jeho meč leží před ním na zemi. Místo zbraně drží rukopis s palmovým listem, původní médium pro přepis posvátného texty v Indii. Vedle krále jsou dva doprovod: jeden sedí při čtení rukopisu z palmových listů; druhý stojí s rukama spojenýma v úctě. Na spodním registru, v menším měřítku, stojí čtyři válečníci se štíty a zbraně. “
- ^ Debala Mitra 1968, s. 38–41.
- ^ Debala Mitra 1968, s. 41–47, 61–64.
- ^ „Chrám slunce v Konaraku: Mithunské sochy“. Archeologický průzkum Indie. Citováno 17. května 2011.
- ^ Debala Mitra 1968, str. 79–81.
- ^ Debala Mitra 1968, str. 46–48.
- ^ Debala Mitra 1968, str. 49–51.
- ^ Debala Mitra 1968, str. 52–54, 65–67.
- ^ Chenna Kesavulu (1. února 2009). Učebnice inženýrské geologie. Macmillan Publishers India Limited. p. 188. ISBN 978-0-230-63870-9. Citováno 27. července 2013.
- ^ P. C. Varghese (listopad 2012). Inženýrská geologie pro stavební inženýry. PHI Learning Pvt. Ltd. str. 126. ISBN 978-81-203-4495-2. Citováno 2. srpna 2013.
- ^ Praharaj, Mayarani (prosinec 2015). "Astronomical Heritage: The Sun Temple-Konark". Journal of the Indian Institute of Architects. 80 (12): 17. Citováno 8. května 2017.
- ^ "World Heritage Sites: Konarak Sun Temple". Archeologický průzkum Indie. Citováno 17. května 2013.
- ^ Debala Mitra 1968, str. 86–89.
- ^ Debala Mitra 1968, str. 86–93.
- ^ Debala Mitra 1968, pp. 96–100.
- ^ A b C d E F G N. S. Ramaswami (1971). Indian Monuments. Abhinav. 161–163. ISBN 978-0-89684-091-1.
- ^ Debala Mitra 1968, str. 101–103.
- ^ Thomas Donaldson (2005). Konark. Oxford University Press. pp. 34, 75. ISBN 978-0-19-567591-7.
- ^ Debala Mitra 1968, str. 103–105.
- ^ Debala Mitra 1968, str. 105–106.
- ^ "Archaeological Museum, Konarak". Archeologický průzkum Indie. Citováno 17. května 2013.
- ^ Habib, Irfan (2007). Medieval India the study of a civilization. National Book Trust, Indie. p. 49. ISBN 978-81-237-5255-6.
- ^ Arthur Anthony Macdonell (1996). Védská mytologie. Motilal Banarsidass. 30–31. ISBN 978-81-208-1113-3.
- ^ Barbara A. Weightman (1996), [https://www.jstorSimon Pokemon .org/stable/215141 Sacred Landscapes and the Phenomenon of Light], Geographical Review, Vol. 86, No. 1 (Jan. 1996), pages 59–71
- ^ Jan Gonda (1969), Hinduistická trojice, Anthropos, Bd. 63/64, H. 1/2, (1968/1969), pages 216, 219 with footnote 51, 212–226
- ^ A b H. W. Bodewitz (1976). Denní večerní a ranní nabídka (Agnihotra) podle Brāhmanů. Motilal Banarsidass. s. 36–39 s poznámkami. ISBN 978-81-208-1951-1.
- ^ Roy W. Perrett (2001). Indická filozofie: Teorie hodnoty. Routledge. str. 182–183. ISBN 978-0-8153-3612-9.
- ^ Henk Bodewitz (1997), Jaiminīya Brāhmaṇa I, 1–65: Překlad a komentářBrill Academic, ISBN 978-9004036048, pp. 328–329, 254–258
- ^ JC Heesterman (1985), Vnitřní konflikt tradice: Pokusy o indický rituál, příbuzenství a společnost, University of Chicago Press, ISBN 978-0226322995, str. 93–94, odkaz na Knihy Google
- ^ Brihadaranyaka Upanishad Robert Hume (překladatel), Oxford University Press, s. 96–97
- ^ Kausitaki Upanishad Robert Hume (překladatel), Oxford University Press, str. 302–303, 307–310, 327–328
- ^ Patrick Olivelle (1992), Samnyasa Upanisads: Hindská písma o askezi a odříkání, Oxford University Press, ISBN 978-0195070453, str. 147–151
- ^ G. B. Milner (2005). Přírodní symboly v jihovýchodní Asii. Routledge. str. 129–130. ISBN 978-1-135-75287-3.
- ^ Helaine Selin (2008). Encyklopedie dějin vědy, technologie a medicíny v nezápadních kulturách. Springer. p. 1731. ISBN 978-1-4020-4559-2. Citováno 2. srpna 2013.
- ^ Linda Kay Davidson; David Martin Gitlitz (1 January 2002). Pilgrimage: From the Ganges to Graceland : an Encyclopedia. ABC-CLIO. p. 318. ISBN 978-1-57607-004-8. Citováno 27. července 2013.
- ^ John M. Rosenfield (1967). The Dynastic Arts of the Kushans. [Mit Faks.]. University of California Press. p. 195. GGKEY:0379L32LPNJ. Citováno 27. července 2013.
- ^ "Konark Sun Temple: Introduction". Archeologický průzkum Indie. Citováno 29. července 2013.
- ^ Boner, Alice; Dāsa, Rājendra Prasāda; Rath Śarmā, Sadāśiva (1972), New light on the Sun Temple of Koṇārka: four unpublished manuscripts relating to construction history and ritual of this temple, Chowkhamba Sanskrit Series Office
- ^ A b C d E "Konarak, Conservation". Archeologický průzkum Indie. Citováno 27. července 2013.
- ^ Dr. Benudhar Patra (April 2006). "Antiquity of Arkakshetra Konark" (PDF). Orissa Recenze. Vláda Urísa. Citováno 27. července 2013.
- ^ Thomas Donaldson (2005). Konark. Oxford University Press. s. 1–3. ISBN 978-0-19-567591-7.
- ^ A b Mahendra Narayan Behera (2003). Brownstudy on Heathenland: A Book on Indology. University Press of America. s. 146–147. ISBN 978-0-7618-2652-1.
- ^ Thomas Donaldson (2005). Konark. Oxford University Press. s. 16–26. ISBN 978-0-19-567591-7.
- ^ Thomas Donaldson (2005). Konark. Oxford University Press. 26–28. ISBN 978-0-19-567591-7.
- ^ "temple architecture and sculpture".
- ^ Thomas Donaldson (2005). Konark. Oxford University Press. pp. 16–28. ISBN 978-0-19-567591-7.
- ^ Narayan Miśra (1. ledna 2007). Letopisy a starožitnosti chrámu Jagannātha. Sarup & Sons. p. 19. ISBN 978-81-7625-747-3. Citováno 1. srpna 2013.
- ^ A b Prajna Paramita Behera (June 2004). "The Pillars of Homage toLord Jagannatha" (PDF). Orissa Recenze. Vláda Urísa. Archivovány od originál (PDF) dne 22. února 2014. Citováno 1. srpna 2013.
- ^ A b C d E F "Konark Conservation". Vláda Urísa. Archivovány od originál dne 8. března 2012. Citováno 1. srpna 2013.
- ^ N. S. Ramaswami (1971). Indian Monuments. Publikace Abhinav. p. 166. ISBN 978-0-89684-091-1. Citováno 2. srpna 2013.
- ^ Sandeep Mishra (10 July 2010). "The Sun Temple of Orissa". The Times of India. Citováno 27. července 2013.
- ^ Ananda K Coomaraswamy 1985, str. 115–116.
- ^ N. S. Ramaswami (1971). Indian Monuments. Abhinav. str. 163–166. ISBN 978-0-89684-091-1.
- ^ David Kopf (1985), Sexual Ambivalence in Western Scholarship on Hindu India: A History of the Idea of Shakto-Tantrism, Comparative Civilizations Review, Volume 13, Number 13, pages 149–150
- ^ V Smith (2012). Art of India. Parkstone. 109–112. ISBN 978-1-78042-880-2.
- ^ David Kopf (1985), Sexual Ambivalence in Western Scholarship on Hindu India: A History of the Idea of Shakto-Tantrism, Comparative Civilizations Review, Volume 13, Number 13, pages 154–155
- ^ Manish Telikic Chary (2 February 2009). Indie: Národ v pohybu: Přehled indických lidí, kultury, historie, ekonomiky, IT průmyslu atd. iUniverse. p. 389. ISBN 978-1-4401-1635-3. Citováno 17. května 2013.
- ^ Mulk Raj Anand; Mayadhar Mansinha; Charles Louis Fabri (1968). Konarak. Marg Publications. p. 4.
- ^ "Sahitya Academy Award for Mohanjit". Tribune Indie. 6. prosince 2018. Citováno 12. února 2019.
- ^ "Jnanpith - Award Indian literary award". Encyklopedie Britannica. Citováno 12. února 2019.
- ^ "8 Indian Literary Awards That Promote Indian Writing". Zvědavý čtenář. 6. prosince 2017. Citováno 12. února 2019.
- ^ "Literary Awards in India - Jnanpith Award (mapsofindia)". Citováno 12. února 2019.
- ^ "Dharmapada by Gopabandhu Das" (PDF). Citováno 12. února 2019.
- ^ "10 things to know about Utkalmani Gopabandhu Das". Urísa Sun Times. Citováno 12. února 2019.
- ^ "Assam gets a taste of governor's literary skills - Times of India". The Times of India. Citováno 12. února 2019.
Bibliografie
- Prasanna Kumar Acharya (2010). An encyclopaedia of Hindu architecture. Oxford University Press (Republished by Motilal Banarsidass). ISBN 978-81-7536-534-6.
- Prasanna Kumar Acharya (1997). A Dictionary of Hindu Architecture: Treating of Sanskrit Architectural Terms with Illustrative Quotations. Oxford University Press (Reprinted in 1997 by Motilal Banarsidass). ISBN 978-81-7536-113-3.
- Vinayak Bharne; Krupali Krusche (2014). Rediscovering the Hindu Temple: The Sacred Architecture and Urbanism of India. Cambridge Scholars Publishing. ISBN 978-1-4438-6734-4.
- Alice Boner (1990). Principles of Composition in Hindu Sculpture: Cave Temple Period. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0705-1.
- Alice Boner; Sadāśiva Rath Śarmā (2005). Silpa Prakasa. Brill Academic (Reprinted by Motilal Banarsidass). ISBN 978-8120820524.
- Ananda K Coomaraswamy (1985), Dějiny indického a indonéského umění Dover, ISBN 9780486250052
- A.K. Coomaraswamy; Michael W. Meister (1995). Essays in Architectural Theory. Indira Gandhi National Center for the Arts. ISBN 978-0-19-563805-9.
- Dehejia, V. (1997). Indické umění. Phaidon: London. ISBN 0-7148-3496-3.
- Adam Hardy (1995). Indian Temple Architecture: Form and Transformation. Publikace Abhinav. ISBN 978-81-7017-312-0.
- Adam Hardy (2007). The Temple Architecture of India. Wiley. ISBN 978-0470028278.
- Adam Hardy (2015). Theory and Practice of Temple Architecture in Medieval India: Bhoja's Samarāṅgaṇasūtradhāra and the Bhojpur Line Drawings. Indira Gandhi National Center for the Arts. ISBN 978-93-81406-41-0.
- Harle, J.C., The Art and Architecture of the Indian Subcontinent, 2nd edn. 1994, Yale University Press Pelican Dějiny umění, ISBN 0300062176
- Monica Juneja (2001). Architecture in Medieval India: Forms, Contexts, Histories. Orient Blackswan. ISBN 978-8178242286.
- Stella Kramrisch (1976). The Hindu Temple Volume 1. Motilal Banarsidass (Reprinted 1946 Princeton University Press). ISBN 978-81-208-0223-0.
- Stella Kramrisch (1979). The Hindu Temple Volume 2. Motilal Banarsidass (Reprinted 1946 Princeton University Press). ISBN 978-81-208-0224-7.
- Michael W. Meister; Madhusudan Dhaky (1986). Encyclopaedia of Indian temple architecture. Americký institut indických studií. ISBN 978-0-8122-7992-4.
- George Michell (1988). Hinduistický chrám: Úvod do jeho významu a forem. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-53230-1.
- George Michell (2000). Hindu Art and Architecture. Temže a Hudson. ISBN 978-0-500-20337-8.
- Debala Mitra (1968), Konarak, Archeologický průzkum Indie
- T. A. Gopinatha Rao (1993). Prvky hinduistické ikonografie. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0878-2.
- Ajay J. Sinha (2000). Imagining Architects: Creativity in the Religious Monuments of India. University of Delaware Press. ISBN 978-0-87413-684-5.
- Burton Stein (1978). South Indian Temples. Vikas. ISBN 978-0706904499.
- Burton Stein (1989). The New Cambridge History of India: Vijayanagara. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-26693-2.
- Burton Stein; David Arnold (2010). Dějiny Indie. John Wiley & Sons. ISBN 978-1-4443-2351-1.
- Kapila Vatsyayan (1997). The Square and the Circle of the Indian Arts. Publikace Abhinav. ISBN 978-81-7017-362-5.