Kubera - Kubera

Pro další použití viz Kubera (disambiguation).

Kubera
Pán bohatství a bohatství
Kubera, Bůh bohatství LACMA M.69.13.8 (1 ze 9) .jpg
Kubera z 11. století, Karnataka.
Devanagari.ेर
Sanskrt přepisKubera
PřidruženíYaksha, Deva, Lokapala, Strážci směrů (Dikpala)
PříbytekLanka a později Alaka
MantraOṃ Shaṃ Kuberāya Namaḥ
ZbraňGada (Žezlo nebo klub)
MountDivočák, Mongoose
Osobní informace
Rodiče
ChoťBhadra
DětiNalakuvara, Manibhadra, Gandhamaadana

Kubera (Sanskrt: .ेर) také známý jako Kuvera, Kuber nebo Kuberan, je Pánem bohatství a božským králem polobožských Jakši v Hinduistická kultura.[1] Je považován za regent severu (Dik-pala) a ochránce světa (Lokapala ). Jeho mnoho přívlastků ho chválí jako vládce mnoha polobožských druhů a vlastníka pokladů světa. Kubera je často líčen s baculatým tělem, zdobeným drahokamy a nesoucí hrnec s penězi a kyj.

Původně popisován jako šéf zlých duchů v Vedic -era texty, Kubera získal status a Deva (bůh) pouze v Puranas a Hinduistické eposy. Písma popisují, že kdysi vládl Kubera Lanka, ale byl svržen jeho démonským nevlastním bratrem Ravana, později se usadil ve městě Alaka v Himaláje. Popisy „slávy“ a „nádhery“ města Kubera se nacházejí v mnoha písmech.

Kubera byl také asimilován do Buddhista a Jain panteony. V buddhismu je známý jako Vaišravana, patronymic použitý v Hindu Kubera a je také přirovnáván k Pañcika Zatímco je v džinismu, je znám jako Sarvanubhuti.

Ikonografie

Kubera je často zobrazován jako trpaslík s pletí lotosových listů a velkým břichem. Je popisován jako mající tři nohy, jen osm zubů, jedno oko a zdobený drahokamy. On je někdy líčen na koni muže.[2][3] Popis deformit, jako jsou zlomené zuby, tři nohy, tři hlavy a čtyři paže, se objeví až později Puranic texty.[4] Kubera drží palcát, a granátové jablko nebo pytel s penězi v ruce.[2] Může nosit také svazek drahokamů nebo mongoose s ním. V Tibetu je mongoose považována za symbol vítězství Kubery Nāgas —Strážci pokladů.[5] Kubera je obvykle zobrazen s mongoose v buddhistické ikonografii.[3]

Bronz Matrika bohyně skupina spolu s Ganéša (vlevo) a Kubera (vpravo) aktuálně na britské muzeum. Původem z východní Indie byl zasvěcen ve 43. roce vlády Mahipala Já (kolem 1043 nl).

V Višnudharmottara Purána, Kubera je popisován jako ztělesnění obou Artha („bohatství, prosperita, sláva“) a Arthashastra s, pojednání s ním související - a jeho ikonografie to zrcadlí. Kuberova pleť je popsána jako pleť lotosových listů. Jezdí na muži - Stát zosobněný, zdobený zlatými oděvy a ornamenty, symbolizující jeho bohatství. Jeho levé oko je žluté. Do svého velkého břicha nosí brnění a náhrdelník. The Višnudharmottara Purána dále popisuje jeho obličej nakloněný doleva, s vousem a knírem a se dvěma malými kly vyčnívajícími z konců jeho úst, představujících jeho moc potrestat a udělit laskavosti. Jeho manželka Riddhi, představující životní cestu, sedí na jeho levém klíně s levou rukou na zádech Kubery a pravá drží ratna-patra (šperkovnice). Kubera by měl být čtyřramenný, držel a gada (palcát: symbol dandaniti- správa spravedlnosti) a šakti (síla) v jeho levém páru a standardy nesoucí lev - představující Artha a a shibika (kyj, zbraň Kubera). The nidhi poklady Padma a Shankha stojí vedle něj v lidské podobě s hlavami vycházejícími z lotosu, respektive ulity.[6]

The Agni Purana uvádí, že Kubera by měl být instalován v chrámech, jak sedí na kozě, a s holí v ruce.[7] Kuberův obraz je předepsán jako zlatý, s vícebarevnými atributy.[8] V některých zdrojích, zejména v Jain Kubera je zobrazen jako opilec, označený „nektarovou nádobou“ v ruce.[9]

Jména

Přesný původ jména Kubera není znám.[8] „Kubera“ nebo „Kuvera“ (कुवेर), jak se píše v pozdějším sanskrtu, znamená „deformovaný nebo monstrózní“ nebo „špatně tvarovaný“; což naznačuje jeho deformity.[8][10] Další teorie naznačuje, že Kubera lze odvodit z kořene slovesa kumba, což znamená skrývat. Kuvera je také rozdělena na ku (Země) a vira (hrdina).[11]

Jako syn Vishravy („Sláva“) se nazývá Kubera Vaišravana (v Jazyk Pali, Vessavana) a jako syn Ilavila, Ailavila.[12] Vaisravana se někdy překládá jako „Syn slávy“.[8] The Sutta Nitapa říká to komentář Vaišravana je odvozeno od jména Kuberova království, Visana.[11] Jednou se Kubera podíval na Šivu a jeho manželku Parvati žárlivostí, takže ztratil jedno ze svých očí. Parvati také změnila toto deformované oko na žluté. Kubera tedy získal jméno Ekaksipingala („ten, kdo má jedno žluté oko“).[7] Je také nazýván Bhutesha („Pán duchů“) jako Šiva. Kuberu obvykle přitahují duchové nebo muži (nara), tzv Nara-vahana, jehož vahana (mount) je nara. Hopkins tlumočí naraje jako duchové vody, ačkoli Mani překládá nara jako muži.[7][13] Kubera také jezdí na volaném slonu Sarvabhauma jako loka-pala.[12] Jeho zahrada se jmenuje Chaitrarath.[14]

Kubera se také těší titulům „král celého světa“, „král králů“ (Rajaraja), „Pán bohatství“ (Dhanadhipati) a „dárce bohatství“ (Dhanada). Jeho tituly někdy souvisí s jeho předměty: „king of Jakši " (Yaksharajan), "Pán Rakshasas " (Rakshasadhipati), "Pán Guhyakas " (Guhyakadhipa), „král Kinnaras "(Kinnararaja), „král zvířat připomínajících muže“ (Mayuraja) a „král lidí“ (Nararaja).[8][12][13] Kubera je také nazýván Guhyadhipa („Pán skrytých“). The Atharvaveda mu říká „bůh úkrytu“.[13]

Změna stavu a rodiny

Kubera, 1. století n. L., Mathura Museum.

Rané popisy a původ

V Atharvaveda—Kde se poprvé objeví[8]—A Shatapatha Brahmana, Kubera je náčelník zlých duchů nebo duchů temnoty a syn Vaishravany.[10][15] The Shatapatha Brahmana mu říká Pán zlodějů a zločinců.[16] V Manusmriti, stává se úctyhodným Loka-pala („ochránce světa“) a patron obchodníků.[11] V eposu Mahábhárata, Kubera je popisován jako syn Prajapati Pulastya a jeho manželka Idavida a bratr šalvěje Vishrava. Kubera je popisován jako zrozený z krávy. Nicméně z Puranas, je popisován jako vnuk Pulastya a syn Vishravy a jeho manželky Ilavida (nebo Ilivila nebo Devavarnini), dcera mudrce Bharadvaja nebo Trinabindu.[7][8][12][15]

Do této doby, i když stále popisován jako asura, Kubera je obětován na konci všech rituálních obětí.[15] Jeho tituly jako „nejlepší z králů“ a „Pán králů“ (Harivamsa naznačují, že Kubera se stal „Pánem králů“), na rozdíl od nebeského krále nebes, Indra, jehož titul „nejlepší z bohů“ vedl k pozdější víře, že Kubera byl muž. Rané texty Gautama Dharmashastra a Apastamba popsat ho jako muže. Pouze Grihyasutra S Shankhayana a Hiranyakesin ho nazývají bohem a navrhují mu nabídky masa, sezamových semen a květin.[6][17]

Puranické a epické popisy: Získané božství

The Puranasa eposy Mahábhárata a Ramayana udělit Kuberovi nepochybné božství.[6] Kubera také získal status „Pána bohatství“ a nejbohatší Devy. Stává se také a Loka-pala ("ochránce světa") a opatrovník (dik-pala) severního směru, ačkoli on je také někdy spojován s východem.[12][15] Kubera status jako Loka-pala a a dik-pala je zajištěno v Ramayana, ale v Mahábhárata, některé seznamy neobsahují Kuberu. Kubera je tedy považován za pozdější doplněk k původnímu seznamu Loka-palas, kde bohové Agni nebo Soma se objeví na jeho místě.[18] Tento stav je Ramayana záznamů, poskytl Kubera Brahma - bůh tvůrce a otec Pulastya - jako odměna za jeho tvrdé pokání. Brahma také udělil Kuberovi bohatství světa (Nidhis ), „rovnost s bohy“ a Pushpaka Vimana, létající vůz. Kubera poté vládl ve zlatém městě Lanka, identifikovaný s moderní dobou Srí Lanka.[7][8][12] The Mahábhárata říká, že Brahma udělil Kuberovi panství bohatství, přátelství se Šivou, božství, postavení světového ochránce, syna zvaného Nalakubera/Nalakubara, Pushpaka Vimana a panství Nairrata démoni.[12]

Socha Kubery z 10. století v muzeu umění v San Antoniu

Oba Puranas a Ramayana mají polokrevné sourozence Kuberu. Vishrava, otec Kubery, se také oženil s Rakshasa (démon) princezna Kaikesi, který zplodil čtyři Rakshasa děti: Ravana, hlavní protivník Ramayany, Kumbhakarna, Vibhishana a Soorpanaka.[7][15] The Mahábhárata považuje Višravu za bratra Kuberu, takže Kubera je popisován jako strýc Ravany a jeho sourozenců. Zaznamenává, že když Kubera oslovil Brahmu ve prospěch nahrazení jeho otce Pulastyi, vytvořil Pulastya Vishravu. Aby Kubera získal přízeň Vishravy, poslal k němu tři ženy, jimiž Vishrava zplodil své démonické děti.[12][19] Ravana poté, co získal požehnání Brahmy, odvedl Kuberu od Lanky a zmocnil se jeho Pushpaka Vimana, který se po Ravanině smrti vrátil Kuberovi. Kubera se poté usadil na hoře Gandhamandana poblíž Mount Kailash - příbytek boha Shiva —V Himaláje. Někdy se Kailash sama nazývá Kuberova rezidence. Jeho město se obvykle nazývá Alaka nebo Alaka-puri („curl-city“), ale také Prabha ("nádhera"), Vasudhara ("bejeweled") a Vasu-sthali („příbytek pokladů“).[7][8][12][14] Tam Kubera zavolal háj Caitrarathakde listy byly klenoty a plody nebeských dívek. K dispozici je také okouzlující jezero zvané Nalini v háji.[12][19] Kubera je v eposech často popisován jako Šivův přítel.[2] The Padma Purana říká, že Kubera se mnoho let modlil k Šivovi a Šiva mu udělil královské království Jakšů.[7]

Popis velkolepého dvora Kubera se objevuje v Mahábhárata stejně jako Meghaduta. Tady, Gandharvas a Apsaras bavit Kuberu. Shiva a jeho manželka Parvati často častý Kuberův dvůr, kterého se účastní napůl božské bytosti jako Vidyadharas; Kimpurushas; Rakshasa s; Pishachas; stejně jako Padma a Shankha; personifikované poklady (nidhi ); a Manibhadra, hlavní obsluha Kubery a velitel jeho armády. Jako každý ochránce světa má Kubera v sídle sedm věštců severu. Je zaznamenáno, že Alaka vyplenil Ravana jednou a byl napaden Pandava princ, Bhima jednou.[6][7][8][12][13] Kubera Nairrata armáda popisuje, že porazila krále Mucukundu, který je poté porazil na radu svého gurua Vashishta. Shukra, učitel asurů, je také zaznamenán, že porazil Kuberu a ukradl jeho bohatství.[4][7] Další důležitý příběh v písmech zaznamenává, jak Kubera mudrce pobavil Aštavakra v jeho paláci.[4][7]

Kubera je pokladníkem bohů a vládcem napůl božského Yaksha s Guhyaka s, Kinnara s a Gandharva s, kteří působí jako jeho pomocníci a ochránci klenotů Země, jakož i strážci jeho města. Kubera je také strážcem cestovatelů a dárcem bohatství jednotlivcům, kteří ho potěší. The Rakshasa slouží také Kubera,[2] někteří však kanibalští Rakshasaje popsáno, že se postavili na stranu Ravany v boji proti Kuberovi.[12] Kubera se také vyvinul jako menší manželství - božství. Je vyvoláván Shiva na svatbách a je popisován jako Kameshvara ("Pán Kama - potěšení, touha atd. “).[20] Je spojován s plodností vodního typu.[21]

The Puranas a Mahábhárata zaznamenat, že se Kubera oženil Bhadra („příznivá“) nebo Kauberi („manželka Kubery“), dcera démon Mura. Také se jí říká Jakši - žena Yaksha a Charvi ("nádhera"). Měli tři syny: Nalakubara („Rákosová náprava“), Manigriva („Bejewled-neck“) nebo Varna-kavi („Barevný básník“) a Mayuraja („král zvířat připomínajících muže“); a dcera jménem Minakshi („rybí oči“).[2][8][19] Mahábhárata volá svou ženu Riddhi („prosperita“) a Nalakubara, jeho syn.

Uctívání

Jako pokladník bohatství světa je Kubera předepsáno k uctívání. Kubera také připsal peníze bohu Venkateshwara (forma boha Višnua) pro jeho manželství s Padmavati. Na památku toho jde oddaný Tirupati darovat peníze ve Venkateshwara Hundi („Darovací hrnec“), je proto, aby jej mohl splatit Kuberovi.[22]

Zatímco Kubera se stále rád modlí jako bůh bohatství, jeho roli do velké míry přebírá bůh moudrosti, štěstí a odstraňování překážek, Ganéša, s nimiž je obecně spojován.[2][15]

Kromě hinduismu

Jambhala, buddhistický Kubera, zobrazen podobně jako Kubera
Kubera na slonu v Jainských jeskyních Ellora.

Kubera je uznáván i mimo Indii a hinduismus. Kubera je populární postava v buddhistické i jainské mytologii.[3] The Orientalista Dr. Nagendra Kumar Singh poznamenal, že „každý Indické náboženství má Kubera po hinduistickém prototypu ".[23]

V buddhismu

Viz také: Jambhala a Vaiśravaṇa

Kubera je buddhista Vaiśravaṇa nebo Jambhala a japonský Bishamon. Buddhistická vaišravana je stejně jako hinduistická kubera regentem severu, a Loka-pala a Pán Yakshas. Je jedním z Čtyři nebeskí králové, každý spojený s kardinálním směrem.[24] V buddhistických legendách je Kubera také přirovnáván k Pañcice, jejíž manželce Hariti je symbolem hojnosti.[25] Ikonografie Kubera a Panciky je tak podobná, že v určitých případech je podle A. Gettyho extrémně obtížné rozlišovat mezi Pancikou a Kuberou.[5] Japonský Bishamon, také známý jako Tamon-Ten,[26] je jedním z Jūni-Ten (十二 天), skupiny 12 hinduistických božstev přijatých v buddhismu jako strážná božstva (deva nebo deset) kteří se nacházejí v buddhistických svatyní nebo v jejich okolí. Skupina dvanácti božstev Juni-Ten byla vytvořena přidáním čtyř božstev do starší skupiny Happou-Ten, osmi strážců směrů. Bishamon vládne nad severem, stejně jako jeho hinduistický protějšek Kubera.[26][27][28]

V džinismu

V džinismu je Kubera obsluhou Yakshy z 19. století Tírthankar Mallinath.[23] Obvykle se mu říká Sarvanubhuti nebo Sarvahna, a může být zobrazen se čtyřmi tvářemi, barvami duhy a osmi rameny. The Digambara sekta džinismu mu dává šest zbraní a tři hlavy; zatímco Svetambaras vylíčit ho se čtyřmi až šesti pažemi, četnými možnostmi zbraní, ačkoli jeho atributy, taška s penězi a citronové ovoce jsou konzistentní. Může jezdit na muži nebo na slonech.[23][29] Je spřízněn spíše s buddhistickou Jambhalou než s hinduistickou Kuberou.[29]

Poznámky

  1. ^ Básně Sūradāsa. Abhinav publikace. 1999. ISBN  9788170173694.
  2. ^ A b C d E F Knapp, Stephen (2005). Srdce hinduismu: Východní cesta ke svobodě, zmocnění a osvětlení. iUniverse. str. 192–3. ISBN  0-595-79779-2.
  3. ^ A b C Kubera. (2010). V Encyklopedii Britannica. Citováno 8. července 2010, z Encyklopedie Britannica Online: http://www.britannica.com/EBchecked/topic/324235/Kubera
  4. ^ A b C Hopkins 1915, str. 147
  5. ^ A b Donaldson, Thomas E. (2001). „Jambhala / Pancika“. Ikonografie buddhistické sochy Orissa. Publikace Abhinav. 329–30. ISBN  81-7017-406-6.
  6. ^ A b C d Prakash, Om (2000). „Artha a Arthasastra v puranické ikonografii a jejich symbolické důsledky“. V Nagendra Kumar Singh (ed.). Encyklopedie hinduismu. 31–45. Publikace Anmol PVT. LTD. 41–4. ISBN  81-7488-168-9.
  7. ^ A b C d E F G h i j k Mani, Vettam (1975). Puranic Encyclopaedia: Komplexní slovník se zvláštním odkazem na epickou a puranickou literaturu. Dillí: Motilal Banarsidass. str.434 –7. ISBN  0-8426-0822-2.
  8. ^ A b C d E F G h i j k Daniélou, Alain (1964). „Kubera, pán bohatství“. Mýty a bohové Indie. Vnitřní tradice / Bear & Company. str. 135–7.
  9. ^ Sutherland 1991, str. 65
  10. ^ A b Slovník Monier-Williams: Kubera
  11. ^ A b C Sutherland 1991, str. 63
  12. ^ A b C d E F G h i j k l Hopkins 1915, s. 142–3
  13. ^ A b C d Hopkins 1915, str. 144–5
  14. ^ A b Gopal, Madan (1990). K.S. Gautam (ed.). Indie v průběhu věků. Publikační oddělení, ministerstvo informací a vysílání, indická vláda. str.65.
  15. ^ A b C d E F Williams, George Mason (2003). „Kubera“. Příručka hinduistické mytologie. ABC-CLIO. str.190–1. ISBN  1-85109-650-7.
  16. ^ „Satapatha Brahmana, část V (SBE44): Třináctý Kan 'da: XIII, 4, 3. Třetí brâhmana (13.4.3.10) ". www.sacred-texts.com. Citováno 23. června 2017.
  17. ^ Hopkins 1915, str. 146
  18. ^ Pro Loka-Palas, Hopkins 1915, str. 149–52
  19. ^ A b C Wilkins, W. J. (1990). Hinduistická mytologie, védská a puranická. Archiv posvátných textů. 388–93. ISBN  1-4021-9308-4.
  20. ^ Hopkins 1915, str. 148
  21. ^ Sutherland 1991, str. 61
  22. ^ Veletrhy a festivaly v Indii. Pustak Mahal. Září 2006. str. 32. ISBN  81-223-0951-8.
  23. ^ A b C Nagendra Kumar Singh, ed. (2001). Encyklopedie džinismu. 1. Publikace Anmol PVT. LTD. str. 7280. ISBN  81-261-0691-3.
  24. ^ Chaudhuri, Saroj Kumar (2003). „Kapitola 2: Vaisravana, Nebeský král“. Hinduističtí bohové a bohyně v Japonsku. Vedams eBooks (P) Ltd. ISBN  81-7936-009-1.
  25. ^ Sutherland str. 63–4, 66
  26. ^ A b S Biswas (2000), Art of Japan, Northern, ISBN  978-8172112691, strana 184
  27. ^ Dvanáct nebeských božstev (Devas) Národní muzeum Nara, Japonsko
  28. ^ Adrian Snodgrass (2007), The Symbolism of the Stupa, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120807815, strany 120–124, 298–300
  29. ^ A b Pereira, José (1977). Monolitické Jinas Ikonografie jainských chrámů Ellora. Motilal Banarsidas. str. 60–1. ISBN  0-8426-1027-8.

Bibliografie

externí odkazy