Mardala - Mardala

Mardala
Odissi Mardala 5.jpg
Odissi Mardala 6.jpg
Odissi Mardala 1.jpg
Různé pohledy na Mardalu
Bicí nástroj
Ostatní jménaOdissi Mardala
Hornbostel – Sachsova klasifikace211.222.1
(Membranofon přímo zasažen rukou)
Objemstřední
Hudebníci
Adiguru Singhari Shyamsundar Kar, Guru Kelucharan Mahapatra, Guru Mahadeba Rout, Guru Banamali Maharana, Guru Dhaneswar Swain, Guru Sachidananda Das
Další články nebo informace
Odissi hudba

Mardala (Odia : ମର୍ଦ୍ଦଳ) je perkusní nástroj původem z východoindického státu Urísa. Tradičně se používá jako primární perkusní nástroj ve staré klasické hudbě státu, Odissi hudba.[1][2][3] Nástroj se liší od ostatních nástrojů, které mohou mít na indickém subkontinentu podobné názvy díky své jedinečné konstrukci, akustickým vlastnostem a tradiční technice hraní.[4]

Mardala se používá v široké škále tradičních uměleckých forem Urísa, včetně Gotipua Mahari, Odissi tanec Bhagabata Tungi, Sakhi Nata, Prahallada Nataka[5], Ramalila, Krusnalila, Rama Nataka, Sahi Jata, Medha Nacha, Bharata Lila, Bhutakeli Nata, Odisi Kirtana a další.[6][7]

Dějiny

Odishan muzikologové ve starověkých pojednání zmínil čtyři různé druhy nástrojů nebo vadyas : tat nebo strunné nástroje, susira nebo dechové nástroje, anaddha nebo kožené nástroje / bubny a konečně Ghana nebo kovové nástroje.[1]

Z těchto čtyř spadá Mardala do kategorie anaddha vadyas nebo bubny. Raghunatha Ratha, starověký muzikolog z Urísa, vychvaluje Mardalu ve svém pojednání, Natyamanorama tak jako[8] :

ānaddhe marddaḻaḥ śreṣṭho
yatastallakṣaṇaṃbrube /

Mezi membranofony
Mardala je superlativ.
Z toho vyprávím jeho vlastnosti.

The Chrám Jagannatha Puri má po staletí služebníka Mardaly. Toto bylo známé jako „Madeli Seba“ a perkusionista byl rituálně zasvěcen do chrámu Gajapati pravítko. Mardala bývala doprovodným nástrojem k Mahari tanec, předchůdce současnosti Odissi tanec, jedna z hlavních forem klasického tance v Indii.

Ve stovkách kalinganských chrámů po celém státě Urísa, včetně slavných svatyní, jako je Mukteswara a Konarka, Mardala vystupuje prominentně, obvykle ve výklenku alasakanya hraní na nástroj. U jména je póza mardalika replikuje stejný postoj v tanci Odissi.

Konstrukce

Dřevo

Dáma hrající Mardalu ve vlysu v chrámu slunce v Konarku
Obraz tančícího Šivy (Natambara v řečtině Urísa). Všimněte si hráče mardaly v levém dolním rohu a sledujte Šivovy kroky k replikaci rytmu. Vyobrazená mardala je identická s nástrojem používaným k tomuto datu.
Mardala hraje (Madeli) postoj v Gotipua

Všechna dřeva nejsou vhodná pro stavbu Mardaly. Podle pojednání je ideální Mardala vyrobena khadira (khaira) nebo dřevo z Acacia catechu. Dřevo raktachandana se také velmi mluví díky jeho hluboké rezonanci. Ostatní dřeva jako např nimba, mahalimba a gambhari jsou také používány.[2] Uvažuje se o nástroji vyrobeném z výše uvedených lesů uttamavzhledem k tomu, že se jedná o nástroj vyrobený ze dřeva jackfruit adhama.[8]

Měření

Natyamanorama stanoví Mardalu na délku asi jeden a půl lokte. Levá tvář musí být mezi dvanácti a třinácti angulasa pravá tvář polovina nebo jedna angula méně než levá tvář.[1][8]

Tvorba

Proces výroby Mardaly je podrobně popsán v dokumentu Natyamanorama. Mardala je ve středu silnější než její konce. Volala pasta kharali se nanáší na hrací plochu Mardaly v kulatém tvaru. Příprava kharali je časově náročný a delikátní proces vyžadující přísady paunsa (popel), geru (červená křída), bhata (vařená rýže), chuda (zploštělá rýže), harida (ovoce černého myrobalánu) a kyselá kaše. To se aplikuje na pravou tvář Mardaly. The purika se aplikuje na levou tvář k vytvoření příjemného zvuku. Příprava purika používá bhata (vařená rýže), lia (foukaná rýže) nebo paunsa (popel).[1] Po dokončení je nástroj vysušen na slunci. Po usušení se pasta znovu nanese a znovu vysuší, a tento proces se opakuje nejméně dvanáctkrát, než se usadí shruti (tón) nástroje. Pak je nástroj silně svázán pata-suta nebo kožené pásky a jsou připraveny k hraní.[8]

Repertoár a technika

Hra Mardaly je založena na tala-paddhati nebo rytmický systém Odissi hudba. A tala je rytmická struktura v indické hudbě. The talaPoužívané v hudbě Odissi jsou charakteristické a nenacházejí se v jiných systémech indické hudby.[2] Hra na nástroj se řídí přísnou klasickou gramatikou.

Tradičně existuje deset životně důležitých rysů taly, o které je postaráno:

  1. kala nebo bije
  2. mārga nebo inter-beat přechody
  3. kriyā nebo pohyby rukou
  4. anga
  5. graha
  6. jati
  7. kalā
  8. laya
  9. jati
  10. prastāra

Krijové jsou buď nisabda, to je bez zvuku nebo sasabda, se zvukem. The nisabda nebo nehlučné kriyy jsou demonstrovány čtyřmi typy pohybů; není mrtvice. The sasabda nebo znějící krije se vytvoří úderem na membránu. Kromě nich je jich osm desi-kriyas.[1] Regionální terminologie používaná v kontextu Mardaly je kalā, ansā, māna, aḍasā, bhaunri, bhaunri aḍasā, tāli, khāli, phānka, bāṇi, ukuṭa, pāṭa, chhanda, bhangi, atd.[9] The sabda-swara pata, tradiční součást založená na rytmech Mardaly byla integrována do tance Odissi Guru Deba Prasad Das.[10]

Ačkoli několik set talas jsou definovány v pojednáních, některé jsou častější: ekatāli, khemaṭā nebo jhulā, rūpaka, tripaṭā, jhampā, āḍatāli, jati, āditala, maṭhā.[11] Další taly, které se také používají, jsou nihsāri, kuḍuka, duāḍamāna, sarimāna, upāḍḍa, paḍitāla, pahapaṭa, aṭṭatāla, āṭhatāli a jagannātha. Taly mají charakteristický houpačku, která je typická a všeobecně se vyskytuje v hudbě Odissi. Podrobnosti o některých hlavních talách jsou uvedeny níže.[1]

TalaMatraBibhagaChhanda
1ekatāli414
2khemaṭā623 + 3
3rūpaka622 + 4
4tripaṭā733+ 2 + 2
5jhampā1042 + 3 + 2 + 3
6āḍatāli1444 + 3 + 4 + 3
7jati1443 + 4 + 3 + 4
Adiguru Singhari Shyamasundar Kar, který stál v čele oživení tradičních herních technik Mardaly chrámu Jagannatha

Padi

Exkluzivní technika zvaná paḍi je často zaměstnán v tradičních Odissi písních. To je složeno v rámci pevné prozódie příslušné písně. Padi se opakuje v několika různých talas, layas a z různých matras. Kabichandra Dr. Kali Charan Patnaik nazývá tuto funkci „záchranným lanem odiší hudby“.[2]

Guru

Guru Banamali Maharana, který v roce 2004 obdržel cenu Sangeet Natak Akademi za svůj příspěvek k hudbě Odissi Music a Mardala
Guru Mahadeba Rout, držitel ceny Urísa Sangeet Natak Akademi a epiteton 'Pandita' od vlády Urísa

Mardala je úzce spojena s chrámem Jagannatha, a proto má v kultuře Urísa velmi vážené postavení. Mnoho guruů pracovalo na přenášení odkazu nástroje. Adiguru Singhari Shyamasundar Kar, Guru Banamali Maharana, Guru Padmanabha Panda, Guru Basudeba Khuntia, Guru Mahadeba Rout, Guru Narayana Mahapatra, Guru Banamali Maharana a Guru Kelucharan Mahapatra patřili k velkým guruům z Mardaly ve 20. století.

Guru Rabinarayan Panda, Guru Jayadeba Giri, Guru Janardana Dash, Guru Dhaneswar Swain, Guru Sachidananda Das, Guru Bijaya Kumar Barik, Guru Jagannath Kuanr patří mezi novodobé exponenty Mardaly. V Mardale také excelovalo mnoho zkušených mistrů Gotipua: Guru Birabara Sahu, Guru Lingaraj Barik, Guru Maguni Das a další.

Guru Dhaneswar Swain, příjemce Cena Sangeet Natak Akademi v roce 2013 za přínos pro Odissi Music a Mardala

Jako sólový nástroj

Role Mardaly jako sólového nástroje byla představena v posledních několika desetiletích s velkým úspěchem, kromě její známější role jako doprovodu souboru pro hudbu a tanec Odissi.[12] Sólová vystoupení se řídí konkrétním pravidlem nebo pranali : počínaje a jamana, pak pokračujte do chhanda prakarana, ragada, atd.[6]

Výcvik

Školení v Mardale předávají dvě státní vládní instituce: Utkal Sangeet Mahavidyalaya[13] a Utkalská univerzita kultury[14]. Vysokoškolák, postgraduální tituly jsou nabízeny. Mnoho soukromých institucí také předává školení. Guru Banamali Maharana založil v Bhubaneswar, hlavním městě státu, institut zvaný „Mardala Academy“.[15] Ramahari Das Odissi Gurukul v Biragobindapuru v Sakhigopalu také nabízí školení v Mardale[16][17] pod vedením guru Dhaneswara Swaina, který má také vlastní institut s názvem „Vadya Vani Gurukul“, který se specializuje na tradiční bicí nástroje Urísa. Byly také koncipovány a provedeny soubory tradičních hudebních nástrojů Urísa s vedením mardaly.[6]

Viz také

Reference

  1. ^ A b C d E F Parhi, Dr. Kirtan Narayan (2017). Klasičnost Odishi hudby. Indie: Maxcurious Publications Pvt. Ltd. str. 383. ISBN  9788193215128.
  2. ^ A b C d Patnaik, Kabichandra Dr. Kali Charan. Pohled do hudby Orissan. Bhubaneswar, Urísa: Vláda v Orisse. p. 2.
  3. ^ Pani, Jiwan (2004). Back to the Roots: Eseje o múzických umění v Indii. Nové Dillí: Manohar. ISBN  8173045607.
  4. ^ Mohanty, Gopinath (srpen 2007). „Odissi - klasická hudba“. Orissa Recenze. Oddělení kultury, vláda v Orisse: 108–111.
  5. ^ Pani, Jeevan (2007). Divadlo Orissa. Kalkata: Prafulla Publication. ISBN  819035888X.
  6. ^ A b C Vidyarthi, Nita (6. února 2014). „Jeho vlastní rytmus“. Hind. Citováno 28. července 2020.
  7. ^ Rath, Shantanu Kumar. Mishra (ed.). „Odia Lokanatakaku Ganjamara Abadana“ [Role Ganjam v tradicích uměleckého umění Urísa]. Rangabhumi (v Odii). Bhubaneswar: Urísa Sangeet Natak Akademi, ministerstvo kultury, vláda Urísa. 9: 52–64.
  8. ^ A b C d Ratha, Raghunatha (1976). Patnaik, Kali Charan (ed.). Natyamanorama (v sanskrtu). Bhubaneswar, Urísa: Urísa Sangeet Natak Akademi.
  9. ^ Hota, Dr. Damodar (2005). Sangita Sastra (v Odii). 1 (2. vyd.). Bhubaneswar: Swara-Ranga. str. 90–100.
  10. ^ Čakra, Shyamhari (3. listopadu 2016). "Oslava alternativního stylu Odissi". Hind. Citováno 28. července 2020.
  11. ^ Hota, Dr. Damodar (2012). Udra Paddhatiya Sangita (v Odii). 2. Bhubaneswar: Swara-Ranga. 18–19.
  12. ^ Čakra, Shyamhari. „Moment vítězství pro Odissi Mardal“. Samikshya. Citováno 4. září 2020.
  13. ^ „Nabízené kurzy“. Utkal Sangeet Mahavidyalaya. Citováno 26. července 2020.
  14. ^ „Under Graduate Departments“. Utkalská univerzita kultury. Citováno 26. července 2020.
  15. ^ „Mardální mistr Banamali Maharana umírá“. Výhled Indie. 17. listopadu 2018.
  16. ^ „Training: About Mardal“. Ramahari Das Odissi Gurukul.
  17. ^ Vidyarthi, Nita (17. října 2013). "Zvyšuje hlas". Hind. Citováno 28. července 2020.