Legendární stvoření - Legendary creature - Wikipedia
![]() |
Spekulativní beletrie |
---|
|
![]() |
A legendární, a mytologické stvoření, také nazývaný a báječné stvoření a báječné zvíře, je nadpřirozený zvíře, obecně a hybridní, někdy část člověk, jehož existenci nelze nebo nelze prokázat a která je popsána v folklór ale také v historických zprávách, než se historie stala vědou.
V klasická éra, monstrózní stvoření, jako je kyklop a Minotaur objevit v hrdinný příběhy pro hlavního hrdinu, které mají zničit. Ostatní stvoření, například jednorožec, byly nárokovány na účtech přírodní historie různými učenci starověku.[1][2][3] Některá legendární stvoření mají původ v tradičních mytologie a věřilo se jim, že jsou to skuteční tvorové Draci, griffiny, a jednorožci. Jiné byly založeny na skutečných setkáních, které pocházely ze zkomolených zpráv o příbězích cestujících, jako například Zeleninový Beránek z Tartary, který údajně rostl připoután k zemi.[4]
Tvorové
Řada mýtických zvířat se objevuje v umění a příbězích Klasická éra. Například v Odyssey, k obludným tvorům patří Cyclops, Scylla a Charybdis pro hrdinu Odysseus konfrontovat. V dalších pohádkách se objevují Medusa být poražen Perseus, (člověk / býk) Minotaur být zničen Theseus a Hydra být zabit Heracles, zatímco Aeneas bitvy s harpyje. Tato příšery tedy mají základní funkci zdůrazňující velikost hrdinové zapojen.[5][6][7]
Některá stvoření z klasické éry, například (kůň / člověk) kentaur, chimaera, Triton a létající kůň, se nacházejí také v Indické umění. Podobně, sfingy se objevují jako okřídlení lvi v indickém umění a Piasa Bird Severní Ameriky.[8][9]
v středověké umění zvířata, skutečná i mýtická, hrála důležitou roli. Patřily mezi ně dekorativní formy jako ve středověkých špercích, někdy se složitě propletenými končetinami. Formy zvířat byly použity k přidání humoru nebo majestátu k předmětům. v Křesťanské umění, zvířata nesla symbolické významy, kde například beránek symbolizoval Krista, holubice označovala Svatý Duch a klasický griffin představoval strážce mrtvých. Středověké bestiáře zahrnovala zvířata bez ohledu na biologickou realitu; the bazilišek představoval ďábel, zatímco mantikora symbolizované pokušení.[10]
Alegorie

Jednou z funkcí mýtických zvířat ve středověku byla alegorie. Například jednorožci byli tradičními metodami popisováni jako mimořádně rychlí a nechytatelní.[11]:127 Věřilo se, že jediným způsobem, jak chytit toto zvíře, je vést pannu k jejímu obydlí. Potom jí měl jednorožec skočit do klína a usnout, a tak to lovec konečně mohl zachytit.[11]:127 Z hlediska symbolismu byl jednorožec metaforou pro Krista. Jednorožci představovali myšlenku nevinnosti a čistoty. V Bible krále Jakuba, Žalm 92:10 uvádí: „Můj roh vyvyšuješ jako roh jednorožce.“ Je to proto, že překladatelé krále Jakuba chybně přeložili hebrejské slovo reem jako jednorožec.[11]:128 Pozdější verze to překládají jako divoký vůl.[12] Malá velikost jednorožce znamená pokoru Krista.[11]:128
Další obyčejné legendární stvoření, které ve středověku sloužilo alegorickým funkcím, bylo drak. Draci byli identifikováni s hady, i když jejich vlastnosti byly značně zesíleny. Drak měl být větší než všechna ostatní zvířata.[11]:126 Věřilo se, že drak nemá žádný škodlivý jed, ale je schopen zabít vše, co obejme, bez nutnosti jedu. Biblická písma hovoří o drakovi v souvislosti s ďáblem a během středověku se obecně používala k označení hříchu.[11]:126 Draci se říkali, že pobývali na místech, jako je Etiopie a Indie, na základě myšlenky, že na těchto místech bylo vždy přítomno teplo.[11]:126
Umělci zobrazující taková zvířata nebyli zaměřeni na fyzický detail a středověké bestiáře nebyly koncipovány jako biologické kategorizace. Tvorové jako jednorožec a griffin nebyly zařazeny do samostatné „mytologické“ sekce ve středověkých bestiářích,[13]:124 protože symbolické důsledky byly primárně důležité. Zvířata, o kterých víme, že existovala, byla stále prezentována s fantastickým přístupem. Zdá se, že náboženské a morální důsledky zvířat byly mnohem významnější než shoda s fyzickou podobou v těchto zobrazeních. Nona C. Flores vysvětluje: „V desátém století byli umělci stále více vázáni alegorickou interpretací a opouštěli naturalistické vyobrazení.“[13]:15
Viz také
Reference
- ^ Encyklopedie Britannica: Slovník umění, věd, literatury a obecných informací. University Press. 1911. str. 581.
- ^ Bascom, William (1984). Alan Dundes (ed.). Posvátné vyprávění: Čtení v teorii mytologie. University of California Press. p.9. ISBN 9780520051928.
stůl.
- ^ Simpson, Jacqueline; Roud, Steve (2000). Slovník anglického folklóru. Oxford University Press. ISBN 9780192100191. Citováno 24. března 2013.
- ^ Velký, Mark F .; John E. Braggins (2004). Stromové kapradiny. Portland, Oregon: Timber Press, Incorporated. p.360. ISBN 978-0-88192-630-9.
- ^ Delahoyde, M .; McCartney, Katherine S. „Monstra v klasické mytologii“. Washingtonská státní univerzita. Citováno 6. ledna 2017.
- ^ Grimal, Pierre. Slovník klasické mytologie. Blackwell Reference, 1986.
- ^ Sabin, Frances E. Klasické mýty, které dnes žijí. Silver Burdett Company, 1940.
- ^ Murthy, K. Krishna (1985). Mýtická zvířata v indickém umění. Publikace Abhinav. str. 68–69. ISBN 978-0-391-03287-3.
- ^ O'Flaherty, Wendy (1975). Hindu Myths: A Sourcebook. Tučňák.
- ^ Boehm, Barbara Drake; Holcomb, Melanie (leden 2012) [2001]. "Zvířata ve středověkém umění". Metropolitní muzeum umění. Citováno 5. ledna 2017.
- ^ A b C d E F G Hrob, Pamela. „Existovala imaginární zvířata?“ v The Mark of the Beast: The Medieval Bestiary in Art, Life, and Literature. New York: Garland. 1999.
- ^ J. L. Schrader. Bulletin Metropolitního muzea umění, New Series, roč. 44, č. 1, „Středověký bestiář“ (léto, 1986), s. 1 + 12–55, 17.
- ^ A b Flores, Nona C., „Zrcadlo zkreslené přírody: Dilema středověkého umělce v zobrazování zvířat“. v Středověký svět přírody. New York: Garland. 1993.