Časová osa pravoslaví v Řecku (1453–1821) - Timeline of Orthodoxy in Greece (1453–1821)

Tento článek pojednává o pravoslaví v Řecku od roku 1453 do roku 1821 našeho letopočtu. Pro ostatní roky viz Časová osa pravoslaví v Řecku.

Část série na
Východní pravoslavná církev
Kristus Pantocrator (mozaikový detail Deesis)
Přehled

Tohle je časová osa přítomnosti Pravoslaví v Řecku. Dějiny Řecka tradičně zahrnují studium řeckého lidu, oblastí, kterým historicky vládly, i území, které nyní tvoří moderní stát Řecko.

Křesťanství poprvé přineslo do zeměpisné oblasti odpovídající modernímu Řecku Apoštol Pavel, ačkoli spočívá také na apoštolství církve St. Andrew který kázal evangelium v ​​Řecku a utrpěl mučednictví v Patrasu, Titus Paulův společník, který kázal evangelium na Krétě, kde se stal biskupem, Filip který podle tradice navštívil a kázal v Aténách, Lukáš Evangelista který byl umučen v Thébách, Lazar z Bethany, Biskup z Kition na Kypru a John teolog který byl vyhoštěn na ostrov Patmos, kde obdržel Zjevení zaznamenaný v poslední knize Nový zákon. Kromě toho Theotokos se považuje za návštěvu Svatá hora v roce 49 nl podle tradice.[poznámka 1] Řecko se tak stalo prvním evropským prostorem, který přijal evangelium z Kristus. Ke konci 2. století se z prvních apoštolských biskupství staly metropolitní stolice v nejdůležitějších městech. Takové byly Soluň, Korint, Nicopolis, Philippi a Athény.[1]

Ve 4. století tvořil téměř celý balkánský poloostrov Exarchát Ilyrika který spadal do jurisdikce Biskup římský. Illyricum byl přidělen do jurisdikce Konstantinopolský patriarcha císařem v roce 732. Od té doby církev v Řecku zůstala pod Konstantinopolem až do pádu Byzantská říše do Osmanská říše v roce 1453. Jako nedílná součást Ekumenický patriarchát, církev zůstala pod svou jurisdikcí až do řecké nezávislosti.[1] Za osmanské nadvlády znal osmanský meč až „6 000 řeckých duchovních, přibližně 100 biskupů a 11 patriarchů“.[2][3][poznámka 2]

The Řecká válka za nezávislost 1821–1828 vytvořil nezávislé jižní Řecko, ale vytvořil anomálie v církevních vztazích, protože ekumenický patriarcha zůstal pod osmanským vedením a v roce 1850 Endemousa synod v Konstantinopoli vyhlášen Řecká církev autokefální.

Kulturní kořeny byzantského i moderního Řecka nelze oddělit od pravoslaví. Proto bylo přirozené, že ve všech Řecké ústavy pravoslavné církvi byl přiznán status převládající náboženství.[9][Poznámka 3]

Ve 20. století, během velké části období komunismu, se církev v Řecku považovala za strážkyni pravoslaví. Cení si své místo, protože kolébka primitivního kostela a řecké duchovenstvo jsou stále přítomny na historických místech Istanbul a Jeruzalém, a Kypr.[10] Autokefální církev v Řecku je rozdělena do 81 diecézí, avšak 35 z nich - známých jako Metropole nových zemí - jsou jmenovitě pod jurisdikcí Ekumenického patriarchátu v Konstantinopoli, ale jsou spravovány jako součást řecké církve; ačkoli diecéze Kréta, Dodekanézy a Mount Athos podléhají přímé jurisdikci Konstantinopolského patriarchátu.[11][poznámka 4]

The Arcibiskup v Aténách a v celém Řecku předsedá stálé synodě dvanácti metropolitů (šest z nových území a šest z jižního Řecka), kteří se synody účastní střídavě a každoročně, a synodě hierarchie (které se účastní všichni vládnoucí metropoliti) který se schází jednou ročně.[1]

The vláda dodržuje několik náboženských svátků jako národní prázdniny počítaje v to Zjevení Páně, Čisté pondělí (začátek Velký půst ), Dobrý pátek, velikonoční neděle, Velikonoční pondělí, Den svatého ducha, Nanebevzetí Panny Marie a Vánoce.[12]

Mezi současné obavy řecké církve patří reakce křesťanů globalizace, do mezináboženský dialog a společný křesťanský hlas v rámci Evropská unie.[1]

Populace Řecka je 11,4 milionu (2011),[13][poznámka 5] z toho 95%[16][17][poznámka 6] až 98%[18] jsou pravoslavní Řekové.

Osmanská vláda (1453–1821)

Hlavní článek: Osmanské Řecko
„Osmanská říše z patnáctého století smířen the Římský pravoslavný jako předměty jejich patriarchy v Konstantinopoli. Přesto to nebyla byzantská říše v přestrojení. Přestože Mehmed Dobyvatel přesídlil Konstantinopol do středu římského pravoslavného světa, byl ještě efektivnější v tom, že se stal hlavním městem islámské říše. “[19] Oprávnění udělená Řecká církev Mehmedem, v roce 1453, dokázali zachránit jen část byzantského křesťanstva Islamizace a Turkification, a většina z těch, kteří zůstali křesťany (a Řeky), přijali nezáviděníhodný osud paprsky.[20] Tlak na obrácení a nejistota křesťanského života se rozšířily Krypto-křesťanství v různých regionech, a tam také byly vynucené konverze a neomučedníci.[21][poznámka 7] V praxi bylo Řekům zakázáno stavět nebo vybavovat kostely, nosit zbraně nebo se oblékat jako muslimové.[22] Po vzoru byzantských císařů však sultáni uspíšili ratifikaci vlastnictví půdy církví a kláštery a obnovili svá privilegia.[23] Britský historik, pane Steven Runciman napsal také, že ačkoli to bylo Pravoslaví to se zachovalo helenismus po celé temné století, aniž by morální síla helénismu mohla pravoslaví sama uschnout.[24]
Patriarcha Gennadios Scholarius s Mehmet II.
Svatý. Maximos Řek, mnich, publicista, spisovatel, vědec, humanista a překladatel působící v Rusku.
Ó Epitafy Threnos („Oplakávání u hrobky“) od Theophanes the Cretan, 16. století (Klášter Stavronikita, Mount Athos).
  • 1556–65 Patriarchální škola Joasaph II je původně založena v Konstantinopoli jako řecká škola pod vedením Ioannes Zygomalase, předchůdce pozdějších Velká škola národa.[60]
  • 1559 Smrt malíře ikon Theophanes the Cretan (Theophanes Strelitzas).[61]
  • 1561 Kompilace Nomocanon Manuela Malaxose, notáře metropolitní diecéze v Thébách, který má široký oběh, s verzí v klasické řečtině a další v moderní řečtině.[62][poznámka 20]
The Božská liturgie. Michael Damaskinos, 16. století.
Ctihodný David z Euboie, Wonderworker († c. 1589).
Hieromučedník Cyril Loukaris († 1638), Abp. Konstantinopole a Nového Říma.[poznámka 30]
Patr. Dositheos Notaras kdo svolal Synoda Jeruzalémská.
Ilias Miniatis, Řecký prelát, který byl jedním z nejdůležitějších církevních řečníků pod osmanskou vládou († 1714).
Nový mučedník Theocharis z Neapolis, Kappadokie († 1740).
  • 1743 Nový hieromučedník Anastasios z Ioanniny.[156]
Eugenios Voulgaris, významný teolog z 18. století, vědec, „učitel národa“, a arcibiskup z Chersonu na Ukrajině.
Svatý Kosmas Aitolos, Nový hieromučedník a Rovná se apoštolům († 1779).
Svatý Nikodém Svaté hory.
Svatý. Makarios z Korintu.

Viz také

Dějiny

Církevní otcové

Poznámky

  1. ^ The Theotokos je patronem hory Athos, která je známá jako: Zahrada Matky Boží, a Svatá hora Panny Marie. Příchod Theotokos na hoře zmiňují kodexy L '66 a I' 31 Knihovny v Velký klášter Lavra.
  2. ^ "Podle několika účtů z Dobytí Konstantinopole do poslední fáze řecké války za nezávislost byli osmanští Turci odsouzeni k smrti 11 Ekumeničtí patriarchové Konstantinopole, téměř 100 biskupů a několik tisíc kněží, jáhnů a mnichů (Bompolines, 1952;[4] Paparounis, žádné datum;[5] Perantones, 1972;[6] Pouqueville, 1824;[7] Vaporis, 2000.[8])."[3]
  3. ^ Ustanovení ústavy z roku 1844, kde bavorský regentství odkázal helénský stát jakýmsi způsobem caesaropapismus, byly zopakovány v článcích 1 a 2 Ústavy z roku 1864; články 1 a 2 ústavy z roku 1911; článek 1 ústavy z roku 1927; články 1 a 2 ústavy z roku 1952; článek 1 ústavního textu 1968 vojenská diktatura; a článek 3 ústavy z roku 1975; (stejně jako článek 9 Ústavy z let 1925 a 1926, které nebyly nikdy prosazovány).[9]
  4. ^ „Kodifikováno v patriarchálním a synodickém aktu z roku 1928,“Nové země „byli pověřeni dočasným správcovstvím řecké církve za předpokladu, že církev dodržela podmínky tohoto zákona. Zákon byl následně začleněn do několika řeckých právních předpisů (zákony 3615/1928, 5438/1932, 599/1977, a čl. 3 odst. 1 tohoto nařízení Řecká ústava ), čímž uznává církevní dohodu mezi oběma stranami. “
  5. ^ The Světová banka uvádí číslo 11,30 milionu (2011),[14] zatímco podle Sčítání Řecka 2011, celkový počet obyvatel byl 10 787 690.[15]
  6. ^ Podle celonárodního průzkumu z prosince 2011, který provedla Metronová analýza (jedna z největších nezávislých společností pro průzkum trhu a průzkum veřejného mínění v Řecku), 95% dotázaných uvedlo, že jsou pravoslavnými křesťany, zatímco 1,5% uvedlo, že patří k nějakému jinému náboženství, a 2,8% populace uvedlo, že jsou bezbožní nebo ateisté, což je jedna z nejnižších hodnot v Evropě.[16]
  7. ^ "Převody během balkánských výbojů a bezprostředně po nich bylo mnoho, což byl obzvláště narušený jev Gennadius Scholarius. Konverze poté pokračovala pomalu a systematicky a během období tureckých vojenských porážek a během kampaní proti křesťanským mocnostem nabrala značný impuls. V Bulharsku bylo v EU konvertováno značné množství křesťanů Rhodope regiony během šestnáctého a sedmnáctého století. Snad nejvýznamnější konverze nastala v Bosna, Hercegovina a Albánie, ačkoli byly následné v Kréta a Makedonie také. Tento tlak na obrácení a nejistota křesťanského života se rozšířily Krypto-křesťanství v regionech Trebizond, Nicaea, Střední Anatolie, Kréta, Kypr, a vyústil také v Krypto-judaismus z Dömme ' s. Konverze probíhala z různých příčin: touha uniknout vážným zdravotním postižením dhimmi a užívat si postavení oblíbené třídy, náboženského přesvědčování a synkretismus misionáře Derviši; konečně byly vynucené konverze a neomučedníci„a zdá se, že jsou poněkud rozšířenější, než se dosud myslelo.“[21]
  8. ^ „Buďte patriarchou a buďte šťastní s vámi. Počítejte s naším přátelstvím ve všem, co chcete, vlastnit všechna privilegia, která před vámi měli patriarchové.“[25]
  9. ^ „Vládnoucí proso v říši bylo tvořeno muslimy. Další důležitý byl ortodoxní křesťan proso-i Rūm, nebo „řecké“ proso, jak bylo známo. Byl zde také arménský, židovský, římský katolík a dokonce v 19. století protestantské proso. Ačkoli jeho hlava, ekumenický patriarcha, byla vždy řeckého původu, výraz „řecké“ proso byl něco nesprávného pojmenování, protože kromě Řeků zahrnoval i Rumuny, Bulhary, Srby, Albánce, Vlachy a podstatnou arabskou populaci. “[26] Uznáním privilegií Konstantinopolského patriarchátu byl v rámci Osmanské říše, orgánu státní správy, vytvořen Ortodoxní církev - stát řeckého národa.[27] Všimněte si, že ačkoli pravomoci ekumenického patriarchy byly skutečně rozsáhlé, existuje nejistota, pokud jde o přesnou povahu výsad, která sultán Mehmed II. Uděluje muži, kterého povýšil na nejvyšší úřad v církvi.[26]
  10. ^ Podle Victora Roudometofa „vytvořením všeho“Římané "(tj. dříve ortodoxní poddaní Byzantské říše) členové Ortodoxní Rumové proso, Osmané oficiálně schválili církevní pravoslavný univerzalismus, čímž usnadnili legitimizaci řecko-církevních elit nad Balkánem etnies (etnické komunity). Po roce 1453 se navíc církev ujala jurisdikce nad občanskými záležitostmi pravoslavných komunit. Ekumenický patriarcha navíc díky svému pobytu v hlavním městě říše dokázal neformálním, ale účinným způsobem uzurpovat značnou moc pravoslavných patriarchátů Alexandrie, Antioch, a Jeruzalém. V hierarchické struktuře východní církve se na prvním místě umístil ekumenický patriarcha, následovaný dalšími pravoslavnými patriarcháty, autokefálními arcibiskupstvími Kypr, Pec a Ohride a místní metropolité (Papadopoullos 1990: 94; Sarris 1990: 2,421-524). V očích vyššího duchovenstva byla pravoslavná církev jediným legitimním nositelem křesťanské tradice. Po staletí byl nepřítel Římskokatolický kostel, který se soustavně pokoušel infiltrovat do pravoslavného světa (Frazee 1983). Většina po roce 1453 Grecophone publikace byly náboženské povahy a jejich hlavní funkcí bylo působit proti katolické propagandě (Koumarianou, Droulia a Layton 1986: 135-157). The Sjednocení řečtiny etnická identita s Rumové proso identita byla nepostradatelnou součástí Osmanský sociální systém."[28]
  11. ^ Protože Pád Konstantinopole v roce 1453 byly patriarchální církve:
  12. ^ I když okolnosti jeho zničení zůstávají nejasné, tvrdí se, že demolice kostela byla zahrnuta do rétoriky konfliktu, když Mehmet dobyl benátské území podél Jadranu a jako Papež Pius II v roce 1464 se pokusil vyvolat nadšení pro křížovou výpravu.[38]
  13. ^ Přes Sophia Palaiologina vliv, spolu s členy velkých byzantských rodin, duchovními a intelektuály, kteří hledali útočiště v Rusku, slavnostní etiketa Konstantinopole spolu s císařským Dvouhlavý orel a vše, co z toho vyplývá, bylo přijato soudem v Moskvě a Rusko bylo otevřeno široce otevřenému vlivu Řecka.[41]
  14. ^ „Pravoslavné diecéze byly rozděleny mezi římskokatolické benátské panovníky a osmanský sultanát. Zatímco podle nich měli relativní svobodu náboženského projevu, v oblastech ovládaných Benátčanem tomu tak nebylo. Tam byli všichni pravoslavní biskupové a metropolité nahrazeni latinskými zástupci Celé příští století bylo poznamenáno pokusy o proselytizace římskými katolíky, které byly zesíleny po erupci Protestantské hnutí.[42]
  15. ^ "Do žádného oficiálního zásahu do řeckého náboženství nedošlo. V mnoha případech Řekové upřednostňovali toleranci turecké nadvlády před proselytizing Katolicismus Benátčanů. Řecko bylo ušetřeno náboženských konfliktů, které sužovaly velkou část Evropy: Masakr na den svatého Bartoloměje hugenotů ve Francii, Inkvizice ve Španělsku."[47]
  16. ^ The Pax Ottomanica byl také charakterizován Timar systém hospodaření s půdou, nedědičná forma hospodaření s půdou, kde vlastnictví půdy držel osmanský stát, ale bylo dočasně uděleno jako léno Držitelé timaru kdo sloužil státu. Držitelé Timaru proto dostali oprávnění kontrolovat ornou půdu, prázdnou půdu nebo půdu posedlou rolníky, stejně jako pustiny, ovocné stromy, lesy nebo vody na jejich území Timar. Tento systém tak zaručil značné množství místních sebeurčení, pokud byly zaplaceny daně.
    Na konci šestnáctého století však Timarský systém držby půdy začal jeho nenapravitelný úpadek. A na počátku desetiletí sedmnáctého století Timarové nebyli přeřazeni, ale dostali se pod císařské panství. Vzhledem k tomu, že žádná nová země nebyla rozdělena, začali silnější vojenští velitelé obracet na Osmanskou říši a její hlavu státu, sultána, a rozdělili říši do soukromých pozemkových hospodářství zvaných Chifliks, který se stal dědičným. Systém chiflik označil období, kdy se impérium začalo hroutit, a to přiměřeně rostoucí nesnášenlivost vůči pravoslavným křesťanům. Někteří vládci chiflik mají rádi Ali Pasha z Ioanniny ovládali autonomní království uvnitř říše.
  17. ^ „Již od sedmdesátých let patnáctého století začali do oblasti přicházet významní muži Neapolské království jako uprchlíci z Řecka, zejména z Peloponés. Díky svému původu a politickým vazbám mezi Řeckem a zemí, ve které našli pohostinství, byli tito vyhnanci v Neapoli obzvláště aktivní při pomoci různým hnutím vzpoury proti osmanské vládě. The Řecký kostel v Neapoli byla založena v roce 1518. “[52]
  18. ^ Když mu bylo řečeno, že je to neproveditelné, požadoval, aby se vzdaly alespoň všech jejich církví. Vezír varoval patriarchu, Theoleptus I., který využil služeb chytrého právníka jménem Xenakis. Theoleptus připustil, že neměl firman ochrana církví. Podle něj to shořelo při požáru u patriarchátu. Ale Xenakis dokázal vyrobit tři staré Janičáři kteří byli přítomni, když vítězný sultán vstoupil do Konstantinopole. Přísahali na korán, že viděli, jak řada významných osobností z města přišla k sultánovi, když čekal na vstup a nabídl mu klíče od svých okresů. Na oplátku jim slíbil, že si mohou své církve ponechat. Sultán Selime přijal tento důkaz a dokonce dovolil křesťanům znovu otevřít některé ze svých kostelů, které jeho úředníci zavřeli. Přesto bylo za jeho vlády připojeno několik dalších kostelů.[53]
  19. ^ „Osmanská říše také prošla po dobytí Egypta (1517) podle Selim I. (Grim) a přemístění značného počtu teologů a správců z bašty islámského tradicionalismu do hlavního města. Výsledkem bylo, že jejich přítomnost zvýšila napětí mezi sunnity a šíity a vedla k zvážení nucených Islamizace křesťanské populace. O totéž se pokusil v roce 1537 Selimův nástupce Sulejman; obě žádosti byly zamítnuty správou i EU Velký muftí Konstantinopole jako proti učení Koránu o 'lidé z knihy ' .[42]
  20. ^ Při výkonu spravedlnosti se církev opírala o kánon a byzantské právo, včetně Hexabiblos z Harmenopoulos (1345) a Nomocanon Manuela Malaxose (1561). Viz: Britská knihovna - digitalizované rukopisy. Harley MS 5554 - Nomocanon Manuela Malaxose ve 291 kapitolách. Datum: 14. prosince 1675).
  21. ^ „Dobytí ostrova Osmany v roce 1571 vedlo k radikálním změnám v právním postavení různých církví na Kypru. Období osmanské nadvlády trvalo více než 300 let až do roku 1878 a znamenalo první výskyt přívrženců islámská víra na Kypru. Sheri (Šaría ) Zákon, jmenovitě výklad zákona Koránu, nebyl jen právem osobním na Kypru, ale také zákonem státním, čímž nahradil zákon soudní zákon, který byl státním zákonem v období franské a benátské nadvlády. Sheriův zákon uplatňovali soudy Sheri, které byly příslušnými soudy pro právní záležitosti všech lidí žijících na ostrově, bez ohledu na jejich náboženství. “[64]
  22. ^ „Ačkoli většina studentů pocházela z katolických rodin na Egejských ostrovech, jezuité v Konstantinopoli dokázali přesvědčit některé ortodoxní rodiče, aby tam poslali své syny. Ne všichni byli během studia konvertováni ke katolicismu; ale téměř všichni se vrátili s laskavějším citem k Římu a ochotou pracovat pro nějaký druh svazku. “[72]
  23. ^ V červenci 1577 byl zvolen za metropolitu ve Filadelfii, nikdy však nechodil k jeho stolici, ale místo toho do Benátek dohlížel na tamní řeckou komunitu.[73]
  24. ^ „Místní arabští ortodoxní křesťané si tuto událost dodnes připomínají bouřlivým průvodem a hlásají vítězství svého náboženství nad těmi, kteří by ukradli Svatý oheň od jeho právoplatných správců. “[76]
  25. ^ „Jak katolická a protestantská teologie stále častěji začala uplatňovat vliv na východě, pravoslavná odpověď, častěji než ne, spočívala v odmítnutí těchto„ cizích “přesvědčení a těch křesťanů, kteří je mylně přijali jako ortodoxní. jeho poslední výměna s Tübingenskými teology, patriarcha Jeremiáš vydal a Sigillion (podepsaný také Sylvestrem Alexandrijským a Sophroniem z Jeruzaléma) formálně zapřel „nově investovaný Paschalion a Menologion papežových ateistických astronomů“ (tj. gregoriánský kalendář) a odsuzoval kohokoli jako „shnilé členy“, kteří přijímali různá učení a praktiky římská církev. “[77]
  26. ^ "This dramatic action was echoed in the provinces, where Ottoman governors sought to imitate the example of Istanbul and apply it to Christian churches located within their respective jurisdictions. Worried about the grave implications that this kind of action would have for Muslim-Christian relations in the Ottoman empire as a whole, the Ottoman Sultan, in a firman of 4 October 1587, warned his representatives in the provinces to refrain from fulfilling their aims."[78]
  27. ^ "Greek Orthodox Christianity remained virtually untouched by the forces unleashed by the Reformace, Navzdory tomu, že Luteráni a Kalvinisté as well as Roman Catholics occasionally made overtures to its religious and political leaders. Of much greater significance to Eastern European Christianity than the Reformation was the establishment of the independence of the Ruský kostel by the creation of the patriarchy of Moscow in 1589 and the subsequent shifting of the center of gravity of Greek Orthodoxy from Constantinople to Moscow."[79]
  28. ^ The document shows that membership in the Church of God was seen as essentially conditioned by communion with the Pope of Rome. Those who do not belong to the Roman-Catholic Church cannot be saved because they are not members of the Church of God as such. Membership in the Roman Catholic Church was thus thought of as the only possible way of attaining salvation.[85]
  29. ^ According to K. Th. Dimaras:
    "For nearly two hundred years Korydallism was the basis of modern Hellenism's philosophical education. His works were considered a great improvement on the Byzantine handbooks which had preceded them. He was universally praised; his works filled every Greek library. Important scholars summarized them, commented on them, and translated them. But as Moisiodax observed, they are in the strictest scholastic tradition and ultimately hindered the development of learning in Greece."[90]A secular Hellenic rational spirit had been cultivated for some time by some eminent Greeks, among whom Theophilos Korydalleus (1563–1646) is considered as a precursor of free thought in modern Greece. But the most prominent amongst them, by common acknowledgement, was Adamantios Korais (1743–1833).[91]
  30. ^ Hieromartyr Cyril Lucaris (†1638) was honoured as a Saint and Martyr shortly after his martyric death, and the Venerable Saint Eugenios of Aitolia (†1682, 5. srpna ) sestavil Akolouthia (služba) na oslavu jeho paměti. Oficiální oslavení of Hieromartyr Cyril Loukaris took place by decision of the Holy Synod of the Alexandrijský patriarchát on October 6, 2009, and his memory is commemorated on 27. června.[94][95]
  31. ^ Kritopoulos' Confession is more of a theological treatise than a brief credal statement. He discusses at some length the points on which Catholics and Protestants differed – in theology as well as practice – from the tradition of the undivided Church. Often referring to the Church Fathers and Ecumenical Councils, he nevertheless accepts certain Protestant teachings such as the acknowledgement of three sacraments, the remaining four becoming "sacramental rites". Certainly Kritopoulos' is the most Orthodox of the four 17th-century Confessions (i.e. Metrophanes Kritopoulos (1625); Cyril Loukaris (1629); Peter Mogila (1645); a Dositheos z Jeruzaléma (1672)).[90]
  32. ^ "In 1627 a wealthy monk and patriot called Nikodemos Metaxas (1585–1646) carried his printing press on a British merchant vessel from London to Kyrillos Loukaris, in Constantinople. Under a surety provided by the British Ambassador to the Turkish authorities, Nikodemos reprinted an essay by Patriarch Loukaris against Jewish dogma. One of the first books printed by a Greek in Greece, it included sermons by Maximos Margounios. The second book from his printery contained a series of anti-Papist tracts, which gave rise to a Jesuit plot that nearly cost his life."[99]
  33. ^ According to Greek theologian Professor John N. Karmiris, "the Confession was composed in Geneva by Calvinist theologians working under Diodat and then adapted and reshaped in a more Orthodox manner in Constantinople by the Calvinist theologian Anthony Leger and the Patriarch Cyril Loukaris himself. The patriarch claimed authorship under Protestant pressure in view of the many dangers surrounding him. The Calvinists submitted their draft of the Confession to the patriarch and demanded his signature in recompense for the great services they had rendered him."[101]
  34. ^ "In the bold policy of this Patriarch...we find mixed and mingled many of the conflicting trends which distracted the Greek community of the seventeenth century with a multitude of warring influences — conservatism against reform; Orthodox mysticism against the materialistic rationalism of the West; traditional Byzantinism against the emerging spirit of the new Greece. Buffeted between the Ottoman authorities on the one side and the Western powers on the other, battling against the infiltration of Roman Catholicism, Cyril Loukaris gave his own original reply to the problem of relations between Pravoslaví and Western Christianity. In doing so he "crystallized and translated into action the confused aspirations of a Greece which was just beginning to collect its thoughts with a view to making contact with Western civilization." His attempted reform of the clergy, his introduction of a calendar dated from the Nativity of Christ in place of the old Byzantine chronology ze dne Tvorba, the establishment by Nicodemus Metaxas, at Constantinople, of the first Greek press in the East (1627), the translation of the New Testament into popular Greek (Geneva, 1638) "are works of mark, witnessing to the breadth of view and the bold initiative of this great reformer"."[103]
  35. ^ "Katolická církev využila veškerý svůj náboženský a politický vliv ke zničení tohoto" syna temnoty ": Jezuité a Kapucíni Konstantinopole, francouzských a rakouských velvyslanců, nově ustavených Propaganda Fidei, Papež Urban VIII sám a dokonce Louis XIII a mocní Kardinál Richelieu. Téměř jakýkoli prostředek útoku na Loukaris byl považován za legitimní, protože motiv byl „posvátný“: zahrnoval hrozby a násilí, podplácení tureckých úředníků a prokatolických duchovních v kruhu jeho nástupce Cyrila Kontaresa, padělání textů usvědčujících Loukarise a tvrzení, patriarcha podněcoval cizí mocnosti proti Osmanské říši. The Austrian Embassy planned Loukaris' assassination or his abduction to Italy and delivered to the Svatá inkvizice. Rakouský velvyslanec a Kontares nakonec přesvědčili Vznešený Porte to eliminate the patriarch and he was strangled on 27. června, 1638."[105]
  36. ^ "Despite Western references to Patriarch Kyrillos’ wide contacts with the Reformers, he is in fact most famous in the Orthodox world for his anti-Papist stand against the Uniate menace and for his opposition to Jesuit missions in Eastern Europe. His contacts in Eastern Europe, where he studied, served, and traveled, were extensive. Jeho opozice vůči Uniate Catholicism after the Brzeesc-Litewski Treaty of 1596 was so strong and widespread, that his so-called "Confession," whatever its true source, is a mere footnote to his struggle against Papežství. It was THIS anti-Latin Loukaris who supported Protestant opposition to Papism, who perhaps allowed his views to be restated and published by his Calvinist contacts in Geneva, and who earned the enduring hatred of the Papacy, which has played an essential role — if one reads the intellectual history surrounding this issue — in perpetuating the idea that the "Confessio" was the direct work of Kyrillos and that he was a Protestant in his thinking.[106]
  37. ^ "Στις 27 Ιουνίου του 1638 Λατίνοι dhe εβραίοι εξαγόρασαν με 4.000 τάλληρα τον Μέγα Βεζύρη Βαϊράμ Πασά dhe με διαταγή του συνελήφθη dhe εξετελέσθη ο Κύριλλος Λούκαρις με την κατηγορία ότι προπαρασκεύαζε εθνική επανάσταση των Ελλήνων με την βοήθεια των Ορθοδόξων Κοζάκων."[107]
  38. ^ "But against these instances of infidelity in high places the Greek Church could set many martyrs from the humbler ranks of society, known in the calendar as Neo-Martyrs, among them men who had voluntarily or involuntarily accepted Islam, often in childhood, but who subsequently recanted at the cost of their lives and deliberately sought death by public confession." [108]
  39. ^ "During and after the Krétská válka, voluntary conversion to Islam resulted in the formation of an important Muslim community on the island, which nonetheless continued to be dominated by the Orthodox Christian majority."[115]
  40. ^ (v řečtině) Ενδιαφέρθηκε πολύ για του Αγίους Τόπους και από τη θέση του μεγάλου διερμηνέα πέτυχε την έκδοση ενός χάτι-σερίφ (φιρμάνι γραμμένο από τον ίδιο τον σουλτάνο) με το οποίο επιδικάζονταν τα ιερά προσκυνήματα στους ορθοδόξους.
    Vidět: (v řečtině): Παναγιώτης Νικούσιος. Βικιπαίδεια. (Řecká Wikipedia).
  41. ^ The firman was accompanied by a formal legal opinion (fatwa ) that questioned the authenticity and sanctity of the Nativity site and denounced those Muslims who adored it in vain.[121]
  42. ^ In 1680 a large number of women and young girls entered into the fortress of Ali (later called "Kızkalesi" - "Maiden's castle"), in order to escape being taken and enslaved. After being besieged for 48 days, some of them lost their senses, others died of hunger and thirst, and others escaped secretly and surrendered to the forces of the derebey, since they could no longer withstand the hardships. However one group of 30-40 young girls, unwilling to be captured, climbed to the highest summit of the fortress, from where they fell and committed suicide. After these events took place in the region of Pafra, an uprising of a number of courageous Greeks took place who climbed the surrounding mountains and armed themselves, making reprisals on the forces of the derebey, undertaking an unequal but virtuous struggle against the Turkish oppressors. A Řecký tanec that was danced in Pafra in order to commemorate the 30-40 young girls from the village of Hazar is variously known as the:
    • 'Thanati Laggeman' (Θανατί Λάγγεμαν) – "Death Jump"; nebo
    • 'Kizlar Choplamasi' (Κιζλάρ Χοπλαμασί) – which in Turkish means "The Girls' Jump"; nebo
    • 'Kizlar Kaïtesi' (Κιζλάρ Καϊτεσί) - "the musical purpose of the girls";
    The dance portrays the movements of the girls as they jumped into the void to meet death on the steep and sharp rocks. The musical instruments that were used were the flute (ζουρνάς) with the Davul (νταούλι), and the Lyra (λύρα) to a lesser extent.[124]
  43. ^ "In 1685–1687, aided by her Papal and Habsburg allies in the "Svatá liga " against the Ottoman Empire, Benátky conquered all of the Peloponnese except for the rock-fortress of Monemvasia, whose garrison held out until 1690. The Venetians called their vast acquisition the Regno della Morea, tj Království Morea. Through it they hoped to revive their once far-flung Levantin říše. The peninsula was expected to replace in strategic and economic importance the great island of Crete, where the Turks had only recently ended the long Venetian dominion (1205–1669)."[132]
  44. ^ Předposlední Ředitel školy z Gloucester Hall, Benjamin Woodruffe, established a 'Řecká vysoká škola ' pro Řecký ortodoxní studenti přijíždějí do Oxfordu, který je součástí systému navazování ekumenických vztahů s EU Church of England.[135] To bylo aktivní od roku 1699 do roku 1705, ačkoli jako členové je zaznamenáno pouze 15 Řeků.
  45. ^ But this appears to have been the last attempt of the Ottomans to hold the child levy in Greece.[137]
  46. ^ The date of his death is also given as 1735.[139]
  47. ^ (v řečtině) Αρχικά ξεκίνησε ως ένα μικρό σχολείο με το όνομα "Σχολείο του Χριστού" το 1717 όταν διευθυντής του ήταν ο Ιθακήσιος Ιερόθεος Δενδρινός.
  48. ^ In 1923 his relics were translated to Thessaloniki and were placed in the Kostel sv. Kateřiny, Thessaloniki.[152]
  49. ^ This system of Elders (Gerontismos ) had been introduced in the administration of the Greek Church, by a firman, in the year 1741. Indeed, the Ottoman authority approved the Synodal reform, which led to this system of Gerontismos under which the Church was governed down to the second half of the 19th century.[154] The system of gerontism was abolished after the adoption of the so-called "General" or "National Regulations" by the National Assembly that convened in Constantinople in 1858–1860. This was a result of the proclamation of the Hatt-i Hümayun (1856), the imperial decree that among others provided for the reorganization of the proso, the ethnic-religious communities of the Ottoman Empire."[155]
    (Viz také: State organisation of the Ottoman Empire – Elders, local representation ).
  50. ^ Emerging liberalism was strongly connected with the proliferation of freemasonry, leading the Ecumenical Patriarchate to repeatedly condemn the freemasons. In the Ionian islands, Freemasonry was instituted in 1740, while foreign Freemasons existed as early as 1743 in the principalities, and the first Romanian lodge was founded in Jassy in 1772 (Gedeon 1976:104; Georgescu 1971:32 n.3). The fact that both Greek Orthodox and Western merchants were enrolled accelerated the process of acquainting the new Greek Orthodox aristocracy with Western liberalism.[157]
  51. ^ Ieronymos Agathangelos vzkvétal v roce 1279 našeho letopočtu. Byl to kněz-mnich a zpovědník, narozený na Rhodosu. Žil v cenobitický klášter po dobu 51 let. V jeho 79. letech byl, jak říká, v Messině na Sicílii a za úsvitu na Sunday of Orthodoxy zažil majestátní vizi, kterou mu předpovědělo několik proroctví. Ty byly zkopírovány italským mnichem v Messině v roce 1555, poté přeloženy do latiny Theoklitos Polyidis, který je distribuoval po severní Evropě, a poté přeloženy do moderní řečtiny v roce 1751 a vytištěny v různých vydáních v Benátkách.
  52. ^ Vikentios Damodos was conscious of the Western-style transformation of Orthodox theology, and sought to differentiate himself from Westerners in his Dogmatika by denouncing their errors, mentioning "false scholastic reasoning" and "the most erroneous and impious doctrines of the Lutherans and Calvanists"; being the only modern Greek theological writer who unequivocally attributes heresies to Augustine. Yet, he remained trapped in the Western theological assumptions which dominated his age. Jeho Dogmatika byl založen na Dogmatica Theologica of the French Jesuit, Denys Petau (1583–1652). Certain of his theses were severely critical of Petau, but Damodos retained his themes and analytical method. Dokonce i název Dogmatic Theology, now established in Orthodox theological writing, comes from Petau. Damodos' Dogmatika became the model for all later Orthodox handbooks, such as Eugenios Voulgaris ' Theologikon, Athanasios Parios ' Ztělesnění (1806), A. Moschopoulos' Epitome of Dogmatic and Moral Theology (1857), and the modern dogmatic works of Zikos Rosis (1903), Christos Androutsos (1907), and Panayiotis Trembelas (1959–1963).[160]
  53. ^ "In 1753 the Greek reformer Eugenius Bulgaris founded the Athonite Academy where students were able to study secular philosophy and science and become exposed to western ideas."[162]
  54. ^ As Bishop Kallistos z Diokleie succinctly points out, throughout the Turecké období the traditions of Hesychasm remained alive, particularly on Mount Athos. Here during the second half of the 18th century there arose an important movement of spiritual renewal, whose effects can still be felt today. Its members, known as the Kollyvades, were alarmed at the way in which all too many of their fellow Greeks were falling under the influence of the Western Enlightenment. The Kollyvades were convinced that a regeneration of the Greek nation would come, not through embracing the secular ideas fashionable in the west, but only through a return to the true roots of Pravoslavné křesťanství – through a rediscovery of Patristic theology a Orthodox liturgical life. In particular, they advocated frequent communion – if possible, daily – although at this time most Orthodox communicated only three or four times a year. For this the Kollyvades were fiercely attacked on the Holy Mountain and elsewhere.[164]
  55. ^ Akty této rady také později podepsal patriarcha Sylvester z Antioch.
  56. ^ "Tyto pozdější konverze byly pravděpodobně způsobeny, alespoň zčásti, nepříznivými podmínkami vytvořenými na Balkáně Evropskou unií." Rusko-turecké války v osmnáctém století, kdy se nebezpečí řecké nespokojenosti stalo vážnějším jako zahraniční propaganda, a následné naděje na osvobození cizí, rostly a turecká politika se proto více zajímala o konverzi. ““[108]
  57. ^ (v řečtině) „Ας δουμε και μερικες αλλες αλλαξοπιστιες Αρβανιτων. Ανατολικα της Πρεμετης υπαρχουν 36 χωρια που εχουν την κοινη ονομασια Καραμουραταδες. Τα χωρια αυτα υπαγονταν στην επισκοπη Πωγωνιανης και το 1760, βλεποντας τους συμπατριωτες τους μωαμεθανους να καλοπερνουν ενω αυτοι δυστυχουσαν, μηνυσαν στον Επισκοπο πως θα προσευχονταν και θα νηστευαν πιστα ολη τη Σαρακοστη, ωστε να αλλαξει η μοιρα τους.Σε εναντια περιπτωση θα γινονταν μουσουλμανοι. Ο Επισκοπος τους απειλουσε και τους εξορκιζε να μην ασεβουν προς το Θειον, αλλα αυτοι ειχαν παρει τις αποφασεις τους.Τηρησαν σχολαστικα τις νηστειες και τις προσευχες και οταν ηλθε η μερα της Αναστασης και η μοιρα τους δεν ελεγε ν'αλλαξει, εδιωξαν τους Παπαδες και τον Δεσποτη και αλλαξοπιστησαν σχεδον ολοι. 36αι τα 36 χωρια! Το πατριαρχειο καταθορυβηθηκε και οι Τουρκοι καταχαρηκαν.Μα οι Καραμουρατιωτες, μολις εγιναν μουσουλμανοι και αποχτησαν δικαιωματα ορμησαν στους Τουρκους των κοντινων περιοχων που τοσα χρονια τους καταπιεζαν, και τους περασαν «δια στοματος μαχαιρας», ωστε να ισοφαρισουν τα δεινα που τους ειχαν αυτοι προξενησει. (Πουκεβιλλ σελ. 206-208, «Voyage en Grece»). "[170]
  58. ^ Na začátku dubna 1770, pouhých šest týdnů po ruském vylodění, Turci a jejich Albánští žoldáci drtivě porazil Rusy a Řeky v Tripolis na centrálním Peloponésu. Od té doby Rusové ustoupili.[47] Albánští žoldáci z Turků byli naprosto nemilosrdní v potlačování vzpoury, drancování a zabíjení. Odhaduje se, že c. 20 000 Řeků bylo zadrženo a prodáno jako otroci a dalších 50 000 Řeků (asi jedna šestina předrevoltní populace Peloponésu) uprchlo na Jónské ostrovy, Itálii, další části Evropy a do Ruska (zejména na Krym a Oděsu). Teprve v roce 1779 se Osmanům podařilo nastolit pořádek na Peloponésu.
    Z ruského hlediska byla mise hraběte Orlova úspěšná, poškodila tureckou flotilu, nasměrovala turecké jednotky na jih a přispěla k vítězství, které vedlo k podpisu Smlouva Kuchuk-Kainarji.
    Z řeckého hlediska byla aféra neúspěchem, který stál obrovské množství životů, a to jak v bitvě, tak v tureckých odvetech, které následovaly. Osmanská vláda (Divani ) navrhl obecný masakr Řeků bez ohledu na pohlaví a věk. Všichni souhlasili, kromě admirála Hasan Cezayirli, kterému se nakonec podařilo prosadit své názory přesvědčivým argumentem: „Když zmasakrujeme všechny Řeky, kdo zaplatí daně?“[173]
  59. ^ Velká část monodického zpěvu zpívaného v několika současných tradicích pravoslavného zpěvu jsou přepisy jeho skladeb, které si zapsal jako učitel „Nové hudební školy patriarchátu“.
  60. ^ V roce 1793, jedenáct let po prvním řeckém vydání z roku 1782, Philokalia vyšlo ve slovanském překladu. Iniciativa přišla od slavného mnicha (St.) Paisius Velichkovsky (1722–1794), opat Klášter Neamț v Moldávii, který strávil osmnáct let jako asketa na hoře Athos. Slovanský překlad velmi ovlivnil Optina Starší.
  61. ^ Jediným spojením s Jeruzalémským patriarchátem je, že opat, který je volen shromážděním vyšších mnichů, musí být jeruzalémským patriarchou vysvěcen na biskupa, který je rovněž připomínán v liturgii kláštera.[68]
  62. ^ Starověké řecké město Odessos (Oδησσός) je považován za předchůdce dnešního města Varna v Bulharsko; nicméně Oděsa se ve skutečnosti nachází v oblasti mezi starogréckými městy Tyras (Τύρας) a Olbia (Ὀλβία).
  63. ^ Oba Mariupolis a Oděsa se stala důležitým centrem pro řeckou kulturu a obchod a Philiki Etairia (hnutí, které hrálo hlavní roli v řeckém boji za osvobození od Turků) bylo založeno v Oděse.[189]
  64. ^ The Dhidhaskalia Patriki nebo Otcovské učení, připsaný jeruzalémskému patriarchovi Anthimosovi a publikovaný v Istanbulu v roce 1798 popsal přístup pravoslavné hierarchie na konci osmnáctého století k vlivu západních idejí v řeckém světě. The Dhidhaskalia Patriki ve skutečnosti dosáhl určité proslulosti mezi historiky jako jednoho z nejextrémnějších příkladů církevního anti-westernismu a jeho význam se současníkům neztratil.
  65. ^ "Zbaveni všeho a hladoví, ti, kteří přežili katastrofu, přešli na Jónské ostrovy. Tam nové kontakty a rostoucí duch nacionalismu z francouzské revoluce způsobily proměnu v jejich sociální osobnosti. Když řecká revoluce začala v roce 1821 mnoho starých náčelníků, jako např Marco Botsaris, Karaiskakis, Colocotronis, Niketaras, se stali generály a významně přispěli k důležitým vítězstvím řeckých armád. “[203] Řekové viděli Klephty jako hrdinské mstitele helenismus, a tak je romantizoval. To je patrné například v brožuře z roku 1806 Řecká nomarchie, napsaný anonymním řeckým autorem.
  66. ^ Vidět: (v řečtině) Κωνσταντίνος Κούμας. Βικιπαίδεια. (Řecká Wikipedia).
  67. ^ „V roce 1819 Patriarcha Gregory V napsal mnichům Svaté hory a prohlásil, že přijímání by nemělo být přijímáno v určitých stanovených časech, ale kdykoli se někdo cítil na to připraven, zpověď a další nezbytná příprava. “[216]

Reference

  1. ^ A b C d Světová rada církví: Řecká církev. Citováno: 28. listopadu 2013.
  2. ^ Christodoulos (Paraskevaides) z Atén. Projev na konferenci Synodálního výboru pro evropské otázky nazvaný „Islám: rozsah problematiky“. Svatý klášter Penteli, Attika, 5. 12. 2007.
  3. ^ A b Demetrios Constantelos. Altruistická sebevražda nebo altruistické mučednictví? Křesťanští řeckí pravoslavní Neomartyrs: Případová studie. Archives of Suicide Research, svazek 8, č. 1, 2004. (Myriobiblos Library).
  4. ^ (v řečtině) Bompolines, Κ. Α. (1952). Církev v boji za svobodu. Atény: žádný vydavatel uveden.
  5. ^ (v řečtině) Paparounis, Ρ.Ν. (žádné rande). Pod tureckou vládou. Athény: Ekdoseis Gregoris, s. 329–348.
  6. ^ (v řečtině) Perantones, Ι.Ρ. (1972). Lexikon neomučenců. Atény: žádný vydavatel není uveden.
  7. ^ (francouzsky) Pouqueville. (1824). Histoire de la regeneration de la Grèce. Paris: F. Didot père et fils.
  8. ^ Vaporis, Ν.M. (2000). Ortodoxní křesťanští neomartýři z osmanského období 1437–1860. Svědci pro Krista. Crestwood, ΝΥ: St. Vladimir's Seminary Press.
  9. ^ A b Charalambos K. Papastathis a Nikos Maghioros. "Řecko: Věrný ortodoxní křesťanský stát. KOSTEL ORTHODOX V HELÉNSKÉ REPUBLICE." In: Javier Martínez-Torrón a W. Cole Durham, ml. Náboženství a sekulární stát: národní zprávy (Vydáno u příležitosti XVIII. Mezinárodního kongresu srovnávacího práva, Washington, DC, červenec 2010). Vydal: Complutense Universidad de Madrid, ve spolupráci s Mezinárodním centrem pro studium práva a náboženství, Univerzita Brighama Younga. Červenec 2014. str. 339-340.
  10. ^ Zeměkoule a pošta (Kanadské národní noviny). „Pravoslavná církev na křižovatce.“ 10. listopadu 1995. s. A14.
  11. ^ Victor Roudometof. Řecká pravoslaví, teritorialita a globálnost: náboženské reakce a institucionální spory. Zpráva. Sociologie náboženství. Sv. 69 č. 1. 22. března 2008. str. 67 (25). ISSN  1069-4404.
  12. ^ Americké ministerstvo zahraničí. Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě za rok 2012: Řecko. Úřad pro demokracii, lidská práva a práci. 2012.
  13. ^ "Řecko." Zprávy o rizikových liniích zemí D&B (novinky). Květen 2013.
  14. ^ "Řecko." Světová banka. Citováno: 21. května 2013.
  15. ^ Řecký statistický úřad. Řecko v číslech: 2012. Citováno: 21. května 2013.
  16. ^ A b (v řečtině) "Θ θρησκευτική πίστη.‘Ανήκετε σε κάποια θρησκεία, και αν ναι, σε ποια;" Πανελλαδική Έρευνα Fórum společnosti Metron. 29 Δεκεμβρίου 2011. σελ. 50.
  17. ^ „Náboženská svoboda v Řecku (září 2002)“ (RTF). Řecká Helsinki sleduje skupinu pro práva menšin - Řecko. Citováno 15. září 2007.
  18. ^ "Evropa: Řecko." CIA - The World Factbook. Stránka byla naposledy aktualizována 7. května 2013. Citováno: 21. května 2013.
  19. ^ Christopher Allmand (vyd.). NOVÁ HISTORIE STŘEDOVĚKÉHO CAMBRIDGE: Svazek VII c. 1450 –c. 1500. Cambridge University Press, 2008. str. 788.
  20. ^ G. G. Arnakis. Recenze knihy: „Vztahy mezi Řeky a Turky od jedenáctého století do roku 1821, I: Války Turků o dobytí řeckých zemí, 1071–1571]“, Constantine J. Amantos. Zrcátko, Sv. 32, č. 1 (leden, 1957), str. 143-144.
  21. ^ A b Speros Vryonis, Jr. „Byzantské dědictví a osmanské formy.“ Dumbarton Oaks Papers, Sv. 23/24 (1969/1970), str. 299-300.
  22. ^ A b D.A. Zakythinós (Profesor). The Making of Modern Greece: From Byzantium to Independence. Oxford: Basil Blackwell, 1976. str. 36. ISBN  9780631153603
  23. ^ D.A. Zakythinós (Profesor). The Making of Modern Greece: From Byzantium to Independence. Oxford: Basil Blackwell, 1976. str. 40. ISBN  9780631153603
  24. ^ Vážený pane Steven Runciman. Velký kostel v zajetí. Cambridge University Press, 1968. str. 410.
  25. ^ A b C D.A. Zakythinós (Profesor). The Making of Modern Greece: From Byzantium to Independence. Oxford: Basil Blackwell, 1976. s. 43-44. ISBN  9780631153603
  26. ^ A b „Řecko, historie.“ Encyklopedie Britannica. Encyklopedie Britannica 2009 Ultimate Reference Suite. Chicago: Encyklopedie Britannica, 2009.
  27. ^ D.A. Zakythinós (Profesor). The Making of Modern Greece: From Byzantium to Independence. Oxford: Basil Blackwell, 1976. str. 50. ISBN  9780631153603
  28. ^ Victor Roudometof. Od rumového proso k řeckému národu: osvícenství, sekularizace a národní identita v osmanské balkánské společnosti, 1453–1821 Archivováno 3. Března 2016 v Wayback Machine. Journal of Modern Greek Studies, Svazek 16, 1998. str. 18-19.
  29. ^ Kostas Gavroglu. Vědy na evropské periferii během osvícenství. Springer, 2001. str. 46.
  30. ^ Franz Babinger. Mehmed Dobyvatel a jeho čas. Editoval William C. Hickman; Transl. z němčiny Ralph Manheim. Princeton University Press. (1992) [1978]. str. 159–160. ISBN  9780691010786
  31. ^ A b Patriarchální kostel svatého Jiří Archivováno 31. května 2012 v Wayback Machine. Konstantinopolský ekumenický patriarchát. Citováno: 25. května 2013.
  32. ^ A. A. Vasiliev. Dějiny Byzantské říše: 324–1453. Univ of Wisconsin Press, 1958. str. 654.
  33. ^ „Parthenon.“ Encyklopedie Britannica. Encyklopedie Britannica 2009 Ultimate Reference Suite. Chicago: Encyklopedie Britannica, 2009.
  34. ^ Donald M. Nicol. Immortal Emperor: The Life and Legend of Constantine Palaiologos, Last Emperor of the Romans. Cambridge University Press, 2002. str. 113.
  35. ^ Ian Heath. Byzantské armády 1118–1461. 1995. s. 41.
  36. ^ Velké Synaxaristes (v řečtině): Ἡ ίσία Ματρῶνα ἡ Θαυματουργός ἡ Χιοπολίτιδα. 20 Οκτωβρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  37. ^ Ctihodná Matrona z Chiosu. OCA - Životy svatých.
  38. ^ A b Janna Izrael. „Historie postavená na troskách: Benátky a zničení kostela svatých apoštolů v Konstantinopoli.“ Budoucí přední. 9.1 (léto 2012): str. 106.
  39. ^ "Bessarion, Johannes ". Nová mezinárodní encyklopedie. 1905.
  40. ^ Schaff, Philip (1819–1893). Dějiny křesťanské církve, svazek VI: Středověk. 1294–1517 n.l.. Grand Rapids, MI: Christian CLassics Ethereal Library. str. 151. Citováno: 25. května 2013.
  41. ^ A b D.A. Zakythinós (Profesor). The Making of Modern Greece: From Byzantium to Independence. Oxford: Basil Blackwell, 1976. str. 127. ISBN  9780631153603
  42. ^ A b C d E Vrasidas Karalis. „Řecké křesťanství po roce 1453.“ In: Ken Parry (vyd.). Blackwell společník východního křesťanství. Blackwell Publishing Ltd., 2007. str. 158.
  43. ^ Dr. William Mallinson. KYPR: HISTORICKÝ PŘEHLED. Tisková a informační kancelář, Kyperská republika. 19. 12. 2011. Citováno; 25. července 2019. s. 38.
  44. ^ D.A. Zakythinós (Profesor). The Making of Modern Greece: From Byzantium to Independence. Oxford: Basil Blackwell, 1976. str. 118. ISBN  9780631153603
  45. ^ A b C d E F G Poklady z hory Athos. CHRONOLOGICKÝ SEZNAM DŮLEŽITÝCH UDÁLOSTÍ. Hellenic Resources Network (HR-Net). Citováno: 23. května 2013.
  46. ^ Gabor Agoston a Bruce Masters. Encyklopedie Osmanské říše. Facts On File, Inc., 2009. s. Xxxv – xxxvi.
  47. ^ A b David Brewer. Na cestě do EU: Tourkokratia - bylo to opravdu tak špatné? - Část 3A. Řecká komunikační služba, L.L.C. 2000. Citováno: 13. září 2014.
  48. ^ Velké Synaxaristes (v řečtině): Ὁ Ὅσιος Ἰωσὴφ ὁ Ἡγιασμένος ὁ ἐν Κρήτῃ. 22 Ιανουαρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  49. ^ D.A. Zakythinós (Profesor). The Making of Modern Greece: From Byzantium to Independence. Oxford: Basil Blackwell, 1976. str. 91. ISBN  9780631153603
  50. ^ (v řečtině) Δόμνα Ιορδανίδου. Ελληνική Διασπορά Στην Ιταλική Χερσόνησο: Βενετία, Ρώμη, Αγκόνα, Νάπολη (μέσα 15ου-17ος αι.). In: 2ος Θεματικός Άξονας: Κοινωνική, Θρησκευτική, Πολιτιστική και Πολιτική Οργάνωση των Παροικιών. Ιστορία της Νεοελληνικής Διασποράς: Έρευνα και Διδασκαλία - Μέρος Δεύτερο: Ιστορική Διασπορά. Πανεπιστημιούπολη Ρεθύμνου, 4. – 6. 2003ουλίου 2003. s. 204.
  51. ^ (v řečtině) Άγγελος Σακκέτος. Η Μεγάλη Ελλάδα! .. (4). 04/03/2012.
  52. ^ A b D.A. Zakythinós (Profesor). The Making of Modern Greece: From Byzantium to Independence. Oxford: Basil Blackwell, 1976. str. 120. ISBN  9780631153603
  53. ^ A b Vážený pane Steven Runciman. Velký kostel v zajetí. Cambridge University Press, 1968. s. 189-190.
  54. ^ „Septuaginta.“ Encyklopedie Britannica. Encyklopedie Britannica 2009 Ultimate Reference Suite. Chicago: Encyklopedie Britannica, 2009.
  55. ^ Velké Synaxaristes (v řečtině): Ὁ Ἅγιος Ἰωάννης ὁ Νεομάρτυρας ὁ Ράπτης ἐξ Ἰωαννίνων. 18 Απριλίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  56. ^ Velké Synaxaristes (v řečtině): Μνήμη Θαύματος τῆς σεβασμίας εἰκόνος τῆς Ὑπεραγίας Θεοτόκου. 8 Μαΐου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  57. ^ Velké Synaxaristes (v řečtině): Ὁ Ἅγιος Νικόλαος ὁ Νεομάρτυρας ὁ ἐξ Ἰχθύος τῆς Κορινθίας. 14 Φεβρουαρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  58. ^ Velké Synaxaristes (v řečtině): Ὁ Ὅσιος Μάξιμος ὁ Γραικός. 21 Ιανουαρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  59. ^ Ctihodný Maximus Řek. OCA - Životy svatých.
  60. ^ (v řečtině) Ἰωάσαφ Β´. ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΝ ΠΑΤΡΙΑΡΧΕΙΟΝ. Citováno: 25. května 2013.
  61. ^ Timothy E. Gregory. Historie Byzance. Svazek 14 Blackwell History of the Ancient World. John Wiley & Sons, 2011. str. 408. ISBN  9781444359978
  62. ^ D.A. Zakythinós (Profesor). The Making of Modern Greece: From Byzantium to Independence. Oxford: Basil Blackwell, 1976. str. 49. ISBN  9780631153603
  63. ^ D.A. Zakythinós (Profesor). The Making of Modern Greece: From Byzantium to Independence. Oxford: Basil Blackwell, 1976. str. 26. ISBN  9780631153603
  64. ^ Achille Émilianidès. Náboženství a právo na Kypru. Kluwer Law International, 2011. str. 41. ISBN  9789041134387
  65. ^ D.A. Zakythinós (Profesor). The Making of Modern Greece: From Byzantium to Independence. Oxford: Basil Blackwell, 1976. str. 89. ISBN  9780631153603
  66. ^ A b Řecká pravoslavná katedrála San Giorgio dei Greci: Stručná historická poznámka Archivováno 25. června 2012 v Wayback Machine. Konstantinopolský ekumenický patriarchát - arcidiecéze Itálie a Malta. Citováno: 29. května 2013.
  67. ^ A b C D.A. Zakythinós (Profesor). The Making of Modern Greece: From Byzantium to Independence. Oxford: Basil Blackwell, 1976. str. 117. ISBN  9780631153603
  68. ^ A b C Pravoslavná církev na hoře Sinaj. Katolická asociace pro sociální zabezpečení na Blízkém východě (CNEWA). 29. června 2007. Citováno: 5. září 2014.
  69. ^ Tři odpovědi patriarchy Jeremjáše II.: Komentář k modernímu ekumenickému dialogu s heterosexuály. Pravoslavné křesťanské informační centrum. Citováno: 29. května 2013.
  70. ^ Chorbishop John D. Faris. Profily: Italo-byzantská katolická církev. CNEWA Kanada. Citováno: 28. května 2013.
  71. ^ (v němčině) Walter Buchowiecki. Handbuch der Kirchen Roms. 1. Bd., Verlag Brüder Hollinek, Wien 1967. S. 422.
  72. ^ Vážený pane Steven Runciman. Velký kostel v zajetí. Cambridge University Press, 1968. str. 231.
  73. ^ (v řečtině) "Ὁ Σεβῆρος". Θρησκευτική και Ηθική Εγκυκλοπαίδεια (ΘΗΕ). Τόμος Τεταρτος (04): Βυζαντιον-Διοκλης. Εκδ. Μαρτίνος Αθαν., Αθήνα 1966, σελ. 117-119.
  74. ^ Velké Synaxaristes (v řečtině): Ὁ Ὅσιος Γεράσιμος ὁ νέος ἀσκητής ὁ ἐν Κεφαλληνίᾳ. 16 Αυγούστου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  75. ^ Ctihodný Gerasimus, nový asketický člověk z Kefalonie. OCA - Životy svatých.
  76. ^ A b Biskup Auxentios z Photiki. Velikonoční oheň v Jeruzalémě. Berkeley, Kalifornie: Saint John Chrysostom Press, 1999. str. 53-54. ISBN  0-963-4692-0-7.
  77. ^ A b Siecienski 2010, str. 180.
  78. ^ A b Oded Peri. Islámské právo a křesťanská svatá místa: Jeruzalém a jeho okolí v raném osmanském období. Islámské právo a společnost, Sv. 6, č. 1 (1999), str. 97-111. str. 99.
  79. ^ Harold J. Grimm. Éra reformace, 1500–1650. 2. vydání. New York: Macmillan Publishing Co. Inc., 1973. str. 343.
  80. ^ Velké Synaxaristes (v řečtině): Ἡ Ἁγία Φιλοθέη ἡ Ὁσιομάρτυς ἡ Ἀθηναία. 19 Φεβρουαρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  81. ^ Mučednice Philothea Klášterní. OCA - Životy svatých.
  82. ^ Skvělé Synaxaristes: (v řečtině) Ὁ Ὅσιος Δαβὶδ ὁ ἐν Εὐβοίᾳ. 1 Νοεμβρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  83. ^ Velké Synaxaristes (v řečtině): Ὁ Ὅσιος Τιμόθεος Ἐπίσκοπος Εὐρίπου κτίτορας τῆς Ἱερᾶς Μονῆς Πεντέλης. 16 Αυγούστου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  84. ^ Charles Stewart. Kdo vlastní Rotondu?: Církev vs. stát v Řecku. ANTROPOLOGIE DNES Vol 14 No 5, říjen 1998. str. 4.
  85. ^ Wacław Hryniewicz. Výzva naší naděje: Christian Faith in Dialogue. Svazek 32 kulturního dědictví a současné změny. CRVP, 2007. str. 227.
  86. ^ Vrasidas Karalis. „Řecké křesťanství po roce 1453.“ In: Ken Parry (vyd.). Blackwell společník východního křesťanství. Blackwell Publishing Ltd., 2007. str. 158, 1601-161.
  87. ^ Velké Synaxaristes (v řečtině): Ὁ Ἅγιος Σεραφεὶμ ὁ Νέος Ἱερομάρτυρας. 4 Δεκεμβρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  88. ^ Hieromonk Seraphim, biskup Phanar. OCA - Životy svatých.
  89. ^ Velké Synaxaristes (v řečtině): Ὁ Ὅσιος Σεραφείμ. 6 Μαΐου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  90. ^ A b Christos Yannaras. Pravoslaví a Západ: Řecká sebeidentita v novověku. Transl. Peter Chamberas a Norman Russell. Brookline: Holy Cross Orthodox Press, 2006. str. 64.
  91. ^ Nikos Kokosalakis a Iordanis Psimennos (Centrum pro sociální morfologii a sociální politiku (KEKMOKOP), Panteion University, Atény). Moderní Řecko: Profil identity a nacionalismu Archivováno 11. listopadu 2011 v Wayback Machine. Připraveno pro projekt EURONAT (Atény, leden 2002). Současný stav a historická zpráva: Reprezentace Evropy a národa v současných a budoucích členských státech: média, elity a občanská společnost. Dubna 2002. str. 6
  92. ^ Basil E. Eleftheriou, Ph.D. Encyklopedie hlavních svatých a otců pravoslavné církve: Svazek 1. Light & Life Publishing Company, 2000. ISBN  1-880971-51-8
  93. ^ Velké Synaxaristes (v řečtině): Ὁ Ἅγιος Διονύσιος ὁ Θαυματουργός ὁ ἐκ Ζακύνθου, Ἀρχιεπίσκοπος Αἰγίνης. 17 Δεκεμβρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  94. ^ (v řečtině) Άγιος Κύριλλος Λούκαρις Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως. Ορθόδοξος Συναξαριστής. 27/06/2013.
  95. ^ PRVNÍ DEN PORUŠENÍ SVATÉHO SYNODU ALEXANDRSKÉHO PATRIARCHÁTU. Řecký pravoslavný patriarchát Alexandrie a celá Afrika. 06/10/2009.
  96. ^ „Metrophanes Kritopoulos.“ Encyklopedie Britannica. Encyklopedie Britannica 2009 Ultimate Reference Suite. Chicago: Encyklopedie Britannica, 2009.
  97. ^ A b D.A. Zakythinós (Profesor). The Making of Modern Greece: From Byzantium to Independence. Oxford: Basil Blackwell, 1976. str. 108. ISBN  9780631153603
  98. ^ R.J. Roberts. Řecký tisk v Konstantinopoli v roce 1627 a jeho předchůdci. Knihovna (1967) s5-XXII (1): 13-43.
  99. ^ Bruce Merry. Encyclopedia of Modern Greek Literature. Greenwood Publishing Group, 2004. str. 346. ISBN  9780313308130
  100. ^ Cyril I. Lucaris. Konstantinopolský ekumenický patriarchát. Přístup: 19. října 2013.
  101. ^ A b Christos Yannaras. Pravoslaví a Západ: Řecká sebeidentita v novověku. Transl. Peter Chamberas a Norman Russell. Brookline: Holy Cross Orthodox Press, 2006. str. 80.
  102. ^ Michael Angold. Cambridge History of Christianity: Volume 5, Eastern Christianity. Cambridge University Press, 2006. str. 200.
  103. ^ D.A. Zakythinós (Profesor). The Making of Modern Greece: From Byzantium to Independence. Oxford: Basil Blackwell, 1976. str. 145-146. ISBN  9780631153603
  104. ^ Christos Yannaras. Pravoslaví a Západ: Řecká sebeidentita v novověku. Transl. Peter Chamberas a Norman Russell. Brookline: Holy Cross Orthodox Press, 2006. str. 79.
  105. ^ Patrinelis, Christos (1975a). „Antagonismos ton ideon Metarrythmiseos kai Antimetarrythmiseos“ [Konflikt mezi myšlenkami reformy a protireformou]. V: Istoria tou Ellinikou Etnous. 1, 130. Atény: Ekdotiki Athinon.
    • V: Christos Yannaras. Pravoslaví a Západ: Řecká sebeidentita v novověku. Transl. Peter Chamberas a Norman Russell. Brookline: Holy Cross Orthodox Press, 2006. str. 79.
  106. ^ Arcibiskup Chrysostomos z Etny. Mýtus o „kalvínském patriarchovi“. Pravoslavné křesťanské informační centrum. Vyvolány 19 October rok 2013.
  107. ^ (v řečtině) Κύριλλος Λούκαρις. ΑΛΗΘΗΣ ΛΟΓΟΣ. 5. července 2009.
  108. ^ A b C d D.A. Zakythinós (Profesor). The Making of Modern Greece: From Byzantium to Independence. Oxford: Basil Blackwell, 1976. str. 21. ISBN  9780631153603
  109. ^ (v řečtině) Η ΚΑΘΗΜΕΡΙΝΗ ΖΩΗ ΤΩΝ ΕΛΛΗΝΩΝ ΣΤΗΝ ΤΟΥΡΚΟΚΡΑΤΙΑ. ΑΝΤΙΑΙΡΕΤΙΚΟΝ ΕΓΚΟΛΠΙΟΝ: ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ και ΠΑΡΑΘΡΗΣΚΕΙΕΣ: ΚΡΙΡΙΚΗ - ΔΟΓΜΑ - ΜΑΡΤΥΡΙΕΣ. Citováno: 24. srpna 2013.
  110. ^ Tertius Chandler. Čtyři tisíce let růstu měst: Historické sčítání lidu. Lewiston, NY: Edwin Mellen Press, 1987. ISBN  0-88946-207-0.
    (Chandler definoval město jako nepřetržitě zastavěnou oblast (městskou) s předměstími, ale bez zemědělské půdy uvnitř obce.)
  111. ^ Velké Synaxaristes (v řečtině): Ὁ Ὅσιος Νεῖλος ὁ Μυροβλύτης. 12 Νοεμβρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  112. ^ Ctihodný Nilus Myrrhgusher z Mt Athos. OCA - Životy svatých.
  113. ^ „Nový hieromučeník Parthenius, patriarcha Konstantinopole.“ In: Leonidas J. Papadopulos, Georgia Lizardos et al (Transl.). Noví mučedníci tureckého jha. Seattle: St. Nectarios Press, 1985. str. 122–124.
  114. ^ Velké Synaxaristes (v řečtině): Ὁ Ἅγιος Παρθένιος ὁ Ἱερομάρτυρας Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως. 24 Μαρτίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  115. ^ Elias Kolovos. „Krétská válka.“ In: Gábor Ágoston a Bruce Alan Masters. Encyklopedie Osmanské říše. Fakta o knihovně souborů světových dějin. Infobase Publishing, 2009. str. 157-158.
  116. ^ Skvělé Synaxaristes: (v řečtině) Ὁ Ἅγιος Ἰωάννης ὁ Νεομάρτυρας ὁ ναύκληρος. 8 Απριλίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  117. ^ (v řečtině) Συναξαριστής. 8 Απριλίου. ECCLESIA.GR. (H ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΟΣ).
  118. ^ Rada Jeruzaléma (Pan-ortodoxní rada). Pravá řecká pravoslavná církev. Citováno: 11. července 2014.
  119. ^ D.A. Zakythinós (Profesor). The Making of Modern Greece: From Byzantium to Independence. Oxford: Basil Blackwell, 1976. s. 167. ISBN  9780631153603
  120. ^ D.A. Zakythinós (Profesor). The Making of Modern Greece: From Byzantium to Independence. Oxford: Basil Blackwell, 1976. str. 95. ISBN  9780631153603
  121. ^ A b Oded Peri. Islámské právo a křesťanská svatá místa: Jeruzalém a jeho okolí v raném osmanském období. Islámské právo a společnost, Sv. 6, č. 1 (1999), str. 97-111. 105-106.
  122. ^ Paul Robert Magocsi. Dějiny Ukrajiny: Země a její národy. 2. vydání. University of Toronto Press, 2010. ISBN  9781442698796
  123. ^ A b Vážený pane Steven Runciman. Velký kostel v zajetí. Cambridge University Press, 1968. str. 296-297.
  124. ^ A b (v řečtině) KIZLAR KAITESI! “Ο άγνωστο „Ζάλογγο“ του ΠΟΝΤΟΥ !!! Greveniotis.gr (noviny). 30. října 2013. Citováno: 13. srpna 2014.
  125. ^ Skvělé Synaxaristes: (v řečtině) Ὁ Ἅγιος Εὐθύμιος ὁ Ἱερομάρτυρας Ἐπίσκοπος Ζήλων. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ. 29 Μαΐου.
  126. ^ Vážený pane Steven Runciman. Velký kostel v zajetí. Cambridge University Press, 1968. str. 299.
  127. ^ John Richardson. The Annals of London: Rok za rokem záznam tisíc let historie. University of California Press, 2000. str. 157.
  128. ^ „Nový hieromučedník Zachariáš, biskup z Korintu.“ In: Leonidas J. Papadopulos, Georgia Lizardos et al (Transl.). Noví mučedníci tureckého jha. Seattle: St. Nectarios Press, 1985. str. 124–125.
  129. ^ Velké Synaxaristes (v řečtině): Ὁ Ἅγιος Ζαχαρίας ὁ Ἱερομάρτυρας Ἐπίσκοπος Κορίνθου. 30 Μαρτίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  130. ^ (v Rusku) ЛИХУДЫ. Овая философская энциклопедия. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001. Citováno: 8. září 2015.
  131. ^ Dr. Evangelia Balta. „Benátčané a Turci na jihovýchodě Peloponésu (15. – 18. Století).“ In: Halil İnalcık Armağanı -I. Tarih Araştırmaları. Ankara: Doğu Batı, 2009. s. 168–204.
  132. ^ Peter Topping. PREMODERN PELOPONNESUS: ZEMĚ A LIDÉ VE VENETIÁNSKÉM PRAVIDLE (1685–1715). Annals of the New York Academy of Sciences. Svazek 268, Regionální variace v moderním Řecku a na Kypru: Směrem k perspektivě etnografie Řecka. Strany 92–108, únor 1976. Svazek 268, číslo 1, článek nejprve publikován online: 16. prosince 2006.
  133. ^ Troy Lennon (editor historie). Náboženská architektura je často obětí války. The Daily Telegraph (Austrálie). 26. dubna 2013. s. 102.
  134. ^ Velké Synaxaristes (v řečtině): Ὁ Ἅγιος Ρωμανὸς ὁ Λακεδαίμονας. 6 Ιανουαρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  135. ^ A b Tappe, E. D. (1954). „The Greek College at Oxford, 1699–1705“ (PDF). Oxoniensia. XIX. str. 92–111.
  136. ^ Vážený pane Steven Runciman. Velký kostel v zajetí. Cambridge University Press, 1968. str. 191.
  137. ^ A b D.A. Zakythinós (Profesor). The Making of Modern Greece: From Byzantium to Independence. Oxford: Basil Blackwell, 1976. str. 27. ISBN  9780631153603
  138. ^ Velké Synaxaristes (v řečtině): Ὁ Ἅγιος Ἀθανάσιος Ἀρχιεπίσκοπος Χριστιανουπόλεως. 17 Μαΐου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  139. ^ 17/30 května Archivováno 6. dubna 2012 v Wayback Machine. Pravoslavný kalendář (PRAVOSLAVIE.RU).
  140. ^ (v řečtině) Άγιος Σοφιανός επίσκοπος Δρυϊνουπόλεως καί Αργυροκάστρου. Ορθόδοξος Συναξαριστής. 26. listopadu 2013.
  141. ^ Svaté patriarchální kláštery: Církevní škola Patmias. Konstantinopolský ekumenický patriarchát. Citováno: 29. května 2013.
  142. ^ (v řečtině) Άγιος Μακάριος ο Καλογεράς. Ορθόδοξος Συναξαριστής. 19. ledna 2013.
  143. ^ „Zázrak svatého Spyridona, zázračného dělníka proti turecké invazi do Kerkiry.“ In: Leonidas J. Papadopulos, Georgia Lizardos et al (Transl.). Noví mučedníci tureckého jha. Seattle: St. Nectarios Press, 1985. str. 258–260.
  144. ^ SVATÝ KLÁŠTER ZOODOCHOS PIGI. Poros.com.gr (ostrov Poros). Citováno: 16. května 2013.
  145. ^ Fr. George Dragas. Způsob přijímání římskokatolických konvertitů do pravoslavné církve. Myriobiblosova knihovna. Citováno: 9. května 2014.
  146. ^ Andrew of Dryinoupolis, Pogoniani a Konitsa, a, Seraphim Pireus a Faliro. Dopis papeži Františkovi o jeho minulosti, propastném stavu papežství a prosba o návrat ke svaté pravoslaví. SVATÝ AUTOCEPHALOUS ORTHODOX KATOLICKÝ KOSTOL ŘECKA (SVATÁ METROPOLIS DRYINOUPOLIS, POGONIANI A KONITSA a SVATÝ METROPOLIS PIRAEUS A FALIRO). 10. dubna 2014. s. 4.
  147. ^ (v řečtině) „Οικουμενικόν Πατριαρχείον“. Θρησκευτική και Ηθική Εγκυκλοπαίδεια (ΘΗΕ). τόμ. 09, εκδ. Μαρτίνος Αθ., Αθήνα 1966, στ. 778.
    • „Ekumenický patriarchát“. Náboženská a etická encyklopedie. Sv. 9., Atény, 1966. str. 778.
  148. ^ Velké Synaxaristes (v řečtině): Ὁ Ὅσιος Ἰωάννης ὁ Ρῶσος. 27 Μαΐου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  149. ^ Svatý Jan Rus a vyznavač, jehož památky se nacházejí na ostrově Euboia. OCA - Životy svatých.
  150. ^ A b Richard Clogg .. Balkánská společnost ve věku řecké nezávislosti. Macmillan Press, 1981. str. 64. ISBN  978-0-333-31580-4.
  151. ^ Leonidas J. Papadopulos, Georgia Lizardos a kol. (Transl.). „Zázrak svatého Jana Křtitele v Chiosu.“ V: Noví mučedníci tureckého jha. Seattle: St. Nectarios Press, 1985. str. 8-11.
  152. ^ A b Skvělé Synaxaristes: (v řečtině) Ὁ Ἅγιος Θεοχάρης ὁ Μάρτυρας ὁ Νεαπολίτης. 20 Αυγούστου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  153. ^ Theodore H. Papadopoulos. Studie a dokumenty týkající se dějin řecké církve a lidí pod tureckou nadvládou. 2. vyd. Variorum, Hampshire, Velká Británie, 1990. s. 51.
  154. ^ A b Dr. Maria Tsikaloudaki. Ekumenický patriarchát v Konstantinopoli a Tanzimatské reformy: národní předpisy z roku 1860. Příspěvek prezentovaný na konferenci: Řecká pravoslavná církev v novověku. Program moderních řeckých studií na Haifské univerzitě, 2004. s. 6–7.[mrtvý odkaz ]
  155. ^ Diecéze Nicaea (osmanské období). Encyclopedia of the Hellenic World, Malá Asie. Citováno: 30. ledna 2013.
  156. ^ „Nový hieromučedník Anastasios z Ioanniny.“ In: Leonidas J. Papadopulos, Georgia Lizardos et al (Transl.). Noví mučedníci tureckého jha. Seattle: St. Nectarios Press, 1985. str. 238–240.
  157. ^ A b Victor Roudometof. Od rumového proso k řeckému národu: osvícenství, sekularizace a národní identita v osmanské balkánské společnosti, 1453–1821 Archivováno 3. Března 2016 v Wayback Machine. Journal of Modern Greek Studies, Svazek 16, 1998. str. 27,36.
  158. ^ Victor Roudometof. Od rumového proso k řeckému národu: osvícenství, sekularizace a národní identita v osmanské balkánské společnosti, 1453–1821 Archivováno 3. Března 2016 v Wayback Machine. Journal of Modern Greek Studies, Svazek 16, 1998. str. 17-18.
  159. ^ Velké Synaxaristes (v řečtině): Ἡ ίγία Κυράννα ἡ Νεομάρτυς. 28 Φεβρουαρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  160. ^ A b Christos Yannaras. Pravoslaví a Západ: Řecká sebeidentita v novověku. Transl. Peter Chamberas a Norman Russell. Brookline: Holy Cross Orthodox Press, 2006. str. 100–102.
  161. ^ Christos Yannaras. Pravoslaví a Západ: Řecká sebeidentita v novověku. Transl. Peter Chamberas a Norman Russell. Brookline: Holy Cross Orthodox Press, 2006. str. 102.
  162. ^ John Anthony McGuckin. Encyklopedie východního pravoslavného křesťanství. John Wiley & Sons, 2010. s. 85.
  163. ^ Kollyvadesovo hnutí a prosazování častého přijímání. In: Hieromonk Patapios a arcibiskup Chrysostomos. Manna z Athosu: otázka častého přijímání na Svaté hoře v pozdním osmnáctém a počátku devatenáctého století. Sv. II v sérii byzantských a neohelénských studií. Vyd. Reverzní profesor Andrew Louth a profesor David Ricks. Oxford: Peter Lang, 2006.
  164. ^ Timothy Ware. Pravoslavná církev. 2. vyd. New York: Penguin Books, 1993. s. 99–100.
  165. ^ Skvělý Synaxaristes: (v řečtině) Οἱ Ἅγιοι Ἀδριανός, Πολύευκτος, Πλάτων καὶ Γεώργιος οἱ Μάρτυρες ἐν Μεγάροις. 1 Φεβρουαρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  166. ^ MYSTAGOGY (Weblog). Nově odhalení čtyři mučedníci z Megary. 1. února 2010.
  167. ^ A b Stavros L. K. Markou. Pravoslavná křesťanská historická časová osa. Vyvolány 5 February 2013.
  168. ^ Fr. George Dragas. Způsob přijímání římskokatolických konvertitů do pravoslavné církve: se zvláštním zřetelem na rozhodnutí synod v roce 1484 (Konstantinopol), 1755 (Konstantinopol) a 1667 (Moskva). Příprava a čtení v Pravoslavném / římskokatolickém dialogu (USA), 1998. s. 9.
  169. ^ Michael Angold. Cambridge History of Christianity: Volume 5, Eastern Christianity. Cambridge University Press, 2006. s. 204.
  170. ^ (v řečtině) Η ΑΝΕΞΙΘΡΗΣΚΕΙΑ ΤΩΝ ΑΡΒΑΝΙΤΩΝ (2). ΕΛΛΗΝΕΣ-ΑΛΒΑΝΟΙ. Τρίτη, 4. 2009υγούστου 2009. Citováno: 25. srpna 2013.
  171. ^ Jane G. Landers. Koloniální plantáže a ekonomika na Floridě. University Press na Floridě. 41–43. ISBN  9780813017723. Citováno 28. ledna 2013.
  172. ^ Směrem k řecké revoluci: Povstání z roku 1770. Založení Helénského světa (FHW). Citováno: 13. září 2014.
  173. ^ (v řečtině) Constantine Sathas. Řecko pod tureckou okupací. Athény, 1869. str. 523.
  174. ^ (v řečtině) Detorakis, Theocharis. „Η Τουρκοκρατία στην Κρήτη. V: (v řečtině) Panagiotakis, Nikolaos M. Kréta, historie a civilizace. II. Knihovna Vikelea, Sdružení regionálních sdružení regionálních obcí, 1988. s. 360.
  175. ^ Slav Rubel. Dějiny. Blacksea-Crimea.com LLC. Přístup: 19. října 2013.
  176. ^ D.A. Zakythinós (Profesor). The Making of Modern Greece: From Byzantium to Independence. Oxford: Basil Blackwell, 1976. str. 128. ISBN  9780631153603
  177. ^ Dimitri Conomos. "Petros Peloponnesios ". Grove Music Online.
  178. ^ Velké Synaxaristes (v řečtině): Ὁ Ἅγιος Κοσμᾶς ὁ Αἰτωλὸς. 24 Αυγούστου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  179. ^ Úložiště novodobého mučedníka Kosmy z Aitolie, rovného s apoštoly. OCA - svátky a svatí.
  180. ^ Christos Yannaras. Pravoslaví a Západ: Řecká sebeidentita v novověku. Transl. Peter Chamberas a Norman Russell. Brookline: Holy Cross Orthodox Press, 2006. str. 124.
  181. ^ „Nový mučedník Zacharius z Patrai v Morea.“ In: Leonidas J. Papadopulos, Georgia Lizardos et al (Transl.). Noví mučedníci tureckého jha. Seattle: St. Nectarios Press, 1985. s. 25–30.
  182. ^ (v řečtině) Θεολογικῆ Σχολῆ τοῦ Σταυροῦ. Πατριαρχεῖον Ἱεροσολύμων. (jerusalem-patriarchate.info). Citováno: 27. srpna 2013. Archivováno 12. září 2011 v Wayback Machine
  183. ^ „Velký nový mučedník Polydorus z Kypru.“ In: Leonidas J. Papadopulos, Georgia Lizardos et al (Transl.). Noví mučedníci tureckého jha. Seattle: St. Nectarios Press, 1985. str. 272–281.
  184. ^ Historie církve Paphos. Svatá metropole Paphos. Citováno: 16. května 2015.
  185. ^ Velké Synaxaristes (v řečtině): Ὁ Ἅγιος Πανάρετος Ἐπίσκοπος Πάφου. 1 Μαΐου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  186. ^ „Svatý nový mučedník Alexander, bývalý Derviš.“ In: Leonidas J. Papadopulos, Georgia Lizardos et al (Transl.). Noví mučedníci tureckého jha. Seattle: St. Nectarios Press, 1985. str. 188–193.
  187. ^ Velké Synaxaristes (v řečtině): Ὁ Ἅγιος Ἀλέξανδρος ὁ Νεομάρτυρας ὁ Δερβίσης. 26 Μαΐου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  188. ^ Basil (Essey), Biskup z Wichity. Exomologetarion (Man of Confession). Pravoslavné křesťanské informační centrum. 14. července 2005. Citováno: 29. července 2013.
  189. ^ A b Zinovieff, Sofka. "Řekové." Encyklopedie světových kultur, 1996. Encyclopedia.com. Citováno: 19. září 2014.
  190. ^ John Athanasios Mazis. Řekové v Oděse: Vedení diaspory v pozdně císařském Rusku. Číslo 647 východoevropských monografií. Východoevropské monografie, 2004. 180 s. ISBN  9780880335454
  191. ^ Skvělý Synaxaristes: (v řečtině) Ὁ Ἅγιος Θεόδωρος ὁ Νεομάρτυρας ὁ Βυζαντινὸς. 17 Φεβρουαρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  192. ^ Nikodēmos (Hagioreitēs) (Vyd.). Unseen Warfare: The Spiritual Combat and Path to Paradise of Lorenzo Scupoli. Upraveno Nikodémem ze Svaté hory a revidováno Theophanem samotářem. Seminářský tisk sv. Vladimíra, 1987. s. 45.
  193. ^ Peter Mackridge. Jazyk a národní identita v Řecku, 1766–1976. Oxford University Press, 2010. str. 90-91. ISBN  9780199599059.
  194. ^ Skvělý Synaxaristes: (v řečtině) Ὁ Ἅγιος Γεώργιος ὁ νέος Ἱερομάρτυρας, ὁ Νεαπολίτης. 3 Νοεμβρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  195. ^ „Řecko, historie.“ Encyklopedie Britannica. Encyklopedie Britannica 2009 Ultimate Reference Suite. Chicago: Encyklopedie Britannica, 2009.
  196. ^ Richard Clogg. 'Dhidhaskalia Patriki' (1798): Ortodoxní reakce na francouzskou revoluční propagandu. Středovýchodní studia5, č. 2 (květen 1969), str. 87-115.
  197. ^ Kormidlo (Pēdálion): Metaforická loď Svaté katolické a apoštolské církve pravoslavných křesťanů nebo všech posvátných a božských kánonů svatých a renomovaných apoštolů, svatých koncilů, ekumenických i regionálních, a jednotlivých otců, jak je ztělesněno v původním řeckém textu kvůli autentičnosti a vysvětleny v mateřštině tak, aby byly srozumitelnější pro méně vzdělané.
    Comp. Agapius a Hieromonk a Nikodéme mnich. Nejprve vytištěno a publikováno A.D.1800. Trans. D. Cummings, z 5. vydání publikovaného Johnem Nicolaidesem (Kesisoglou Caesarian) v Aténách v Řecku v roce 1908 (Chicago: The Orthodox Christian Educational Society, 1957; Repr., New York, NY: Luna Printing Co., 1983) .
  198. ^ (v Rusku) Последние годы жизни архиепископа Никифора в должности управляющего Московским Даниловым монастырм
    (Poslední roky života arcibiskupa Nikephorose a jeho služba opata moskevského kláštera Danilov). Konferenční příspěvek opat moskevského kláštera Danilov klášter Archimandrit Alexy na konferenci o životě a díle Eugenios Voulgaris a Nikephoros Theotokis. (Korfu, 27. června 2006).
  199. ^ „Ctihodný mučedník Luke.“ In: Leonidas J. Papadopulos, Georgia Lizardos et al (Transl.). Noví mučedníci tureckého jha. Seattle: St. Nectarios Press, 1985. str. 97–121.
  200. ^ Royal Society of Canada. Mémoires de la Société Royale du Canada. Ottawa, Kanada: Royal Society of Canada, 1943. str. 100.
  201. ^ Velké Synaxaristes (v řečtině): Ὁ Ἅγιος Μακάριος Ἀρχιεπίσκοπος Κορίνθου. 17 Απριλίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  202. ^ 17/30 dubna. Pravoslavný kalendář (Pravoslavie.ru).
  203. ^ A b Gabriel Rombotis. Klephts v novořecké poezii; Dotaz do řecko-tureckého kulturního konfliktu. Část práce (Ph. D.). University of Chicago, 1932. str. 770.
  204. ^ John Christos Alexander. Brigandage and Public Order in the Morea, 1685–1806. Imago, 1985. 169 s.
  205. ^ „Utrpení svatého hieromučedníka Nicetase.“ In: Leonidas J. Papadopulos, Georgia Lizardos et al (Transl.). Noví mučedníci tureckého jha. Seattle: St. Nectarios Press, 1985. str. 136–144.
  206. ^ Velké Synaxaristes (v řečtině): Ὁ Ὅσιος Νικόδημος ὁ Ἁγιορείτης ὁ σοφὸς διδάσκαλος τῆς Ἐκκλησίας. 14 Ιουλίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ /
  207. ^ Úcta ctihodného Nikodéma Hagioritského. OCA - Životy svatých. Citováno: 11. července 2013.
  208. ^ „Nový hieromučedník Nicetas, Hagiorite, z Epiru.“ In: Leonidas J. Papadopulos, Georgia Lizardos et al (Transl.). Noví mučedníci tureckého jha. Seattle: St. Nectarios Press, 1985. str. 79–80.
  209. ^ Velké Synaxaristes (v řečtině): Ὁ Ὅσιος Ἀθανάσιος ὁ Πάριος. 24 Ιουνίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  210. ^ St Athanasius Parios. OCA - Životy svatých.
  211. ^ Nový mučedník Euthymius z Mt Athos. OCA - Životy svatých. Citováno: 10. července 2013.
  212. ^ Nový mučedník Ignác mučedník Mt Athos. OCA - Životy svatých. Citováno: 10. července 2013.
  213. ^ Nový mučedník Acacius, mučedník Mt Athos a Seres. OCA - Životy svatých. Citováno: 10. července 2013.
  214. ^ Velké Synaxaristes (v řečtině): Ὁ Ἅγιος Ἀκάκιος ὁ Ὁσιομάρτυρας. 1 Μαΐου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  215. ^ Fr. Harry Linsinbigler. O pokynech církve pro svaté přijímání. Upraveno z několika čísel Ukrajinské pravoslavné slovo. 31. srpna 2007. Citováno 25. října 2011.
  216. ^ Constantine Cavarnos, Athanasios Parios. St. Macarios z Korintu: Korintský arcibiskup ... popis jeho života, charakteru a poselství, spolu s výběry ze tří jeho publikací. Svazek 2 moderních pravoslavných svatých. Institut pro byzantská a novořecká studia, 1977. s.21.

Bibliografie

  • Apostolos E. Vacalopoulos. The Greek Nation, 1453–1669: The Cultural and Economic Background of Modern Greek Society. Transl. z řečtiny. Rutgers University Press, 1975.
(Jedno z mála vědeckých studií v tomto období v angličtině)
(Zaměřuje se na intelektuální obrození před válkou za nezávislost v roce 1821)
(Velmi komplexní, mistrovské dílo stipendia)
  • Steven Runciman. Velký kostel v zajetí: Studie o patriarchátu Konstantinopole od předvečer tureckého dobytí po řeckou válku za nezávislost. Cambridge University Press, 1986.
  • Theodore H. Papadopoulos. Studie a dokumenty týkající se dějin řecké církve a lidí pod tureckou nadvládou. 2. vyd. Variorum, Hampshire, Velká Británie, 1990.
(Učeně, zahrnuje zdrojové texty v řečtině)
Články
  • Elizabeth A. Zachariadou. Velký kostel v zajetí 1453–1586. Východní křesťanství. Vyd. Michael Angold. Cambridge University Press, 2006. Cambridge Histories Online.
  • Elizabeth A. Zachariadou. Mount Athos and the Ottomans c. 1350–1550. Východní křesťanství. Vyd. Michael Angold. Cambridge University Press, 2006. Cambridge Histories Online.
  • I. K. Hassiotis. Od „refledgingu“ k „osvětlení národa“: aspekty politické ideologie v řecké církvi pod osmanskou nadvládou. Balkánská studia 1999 40(1): 41–55.
  • Socrates D. Petmezas. Křesťanská společenství v osmnáctém a počátku devatenáctého století v osmanském Řecku: jejich fiskální funkce. Princeton Papers: Interdisciplinary Journal of Middle Eastern Studies 2005 12: 71–127.