Mertonova práce - Merton thesis

The Mertonova práce je argument o povaze rané experimentální věda navrhl Robert K.Merton. Podobný Max Weber je slavný požadavek na spojení mezi Protestantská pracovní morálka a kapitalistická ekonomika, Merton argumentoval pro podobné pozitivní korelace mezi vzestupem protestant Pietismus a raná experimentální věda.[1] Mertonova práce vyústila v nepřetržité debaty.[2]

Ačkoli vědci o tom stále diskutují, Mertonův rok 1936 disertační práce (a o dva roky později jeho první monografie se stejným názvem) Věda, technologie a společnost v Anglii 17. století vznesl důležité otázky týkající se spojení mezi náboženstvím a vzestupem moderní vědy, stal se významným dílem v říši sociologie vědy a nadále se uvádí v novém stipendiu.[3] Merton tuto práci dále rozvinul v dalších publikacích.

Teze

Mertonova práce má dvě samostatné části: za prvé představuje teorii, že věda se mění v důsledku hromadění pozorování a zdokonalování experimentální techniky a metodologie; zadruhé předkládá argument, že popularita vědy v Anglie v 17. století a náboženské demografie z královská společnost (Angličtí vědci té doby byli převážně Puritáni nebo jiný Protestanti ) lze vysvětlit a korelace mezi protestantismem a vědeckými hodnotami (viz Mertonské normy ).[4]

Merton se zaměřuje na anglický puritánství a Německý pietismus jakožto odpovědný za rozvoj vědecká revoluce 17. a 18. století. Vysvětluje, že spojení mezi náboženská příslušnost a zájem o vědu je výsledkem významné synergie mezi asketický Protestantské hodnoty a hodnoty moderní vědy.[5] Protestantské hodnoty podporovaly vědecký výzkum tím, že vědě umožňovaly identifikaci Boží vliv na svět, a tím poskytuje náboženské ospravedlnění pro vědecký výzkum.[1]

Kritika

První část Mertonovy práce byla kritizována za nedostatečné zohlednění rolí matematika a mechanická filozofie ve vědecké revoluci. Druhá část byla kritizována za obtíže spojené s definováním toho, kdo se považuje za protestanta „správného typu“, aniž by svévolně rozlišoval. Rovněž je kritizováno za to, že nevysvětlilo, proč neprotestanti dělají vědu (zvažte Katolíci Copernicus, da Vinci, Descartes nebo Galileo ) a naopak, proč protestanti „správného typu“ nemají zájem o vědu.[4][6][7]

Merton, uznávající kritiku, odpověděl, že puritánský étos není nutný, ačkoli to usnadnilo rozvoj vědy.[8] Poznamenal také, že když věda získala institucionální legitimitu, již nepotřebovala náboženství, nakonec se stala protinutí, což vedlo k náboženskému úpadku. Na počátku však podle Mertona bylo náboženství hlavním faktorem, který umožnil vědeckou revoluci.[1] Ačkoli Mertonova práce nevysvětluje všechny příčiny vědecké revoluce, osvětluje možné důvody, proč byla Anglie jedním z jejích hnacích motorů a strukturou anglické vědecké komunity.[9]

Podpěra, podpora

V roce 1958 americký sociolog Gerhard Lenski empirické šetření Náboženský faktor: Sociologická studie dopadu náboženství na politiku, ekonomiku a rodinný život v Detroit oblast (Michigan) mimo jiné odhalila, že mezi nimi byly významné rozdíly Katolíci na jedné straně a (bílí) protestanti a Židé na druhé straně s ohledem na ekonomiku a vědy. Lenskiho data podporovala základní hypotézy Max Weber práce Protestantská etika a duch kapitalismu. Podle Lenskiho „byly příspěvky protestantismu k hmotnému pokroku do značné míry nezamýšlenými vedlejšími produkty určitých charakteristických rysů protestanta. To byl ústřední bod Weberovy teorie.“ Lenski poznamenal, že více než sto let před Weberem John Wesley, jeden ze zakladatelů Metodistická církev „si všiml, že díky„ píli a šetrnosti “byli metodisté ​​bohatí. „V raném věku, protestant askeze a odhodlání pracovat, jak poznamenali Wesley i Weber, se zdají být důležitými vzorci jednání přispívajícími k hospodářskému pokroku. “Lenski však uvedl, že askeze je u moderních protestantů vzácná a výrazná protestantská doktrína„ povolání “je místo toho měli moderní (bílí) protestanti a Židé vysoký stupeň „intelektuální autonomie“, která usnadňovala vědecký a technický pokrok.[10] Naproti tomu Lenski poukázal na to, že katolíci si vytvořili intelektuální orientaci, která si nad intelektuální autonomií cení „poslušnosti“ učení své církve, což je méně nakloňuje vstupu do vědecké kariéry. Katoličtí sociologové[11][12] dospěl ke stejným závěrům.[13]

Lenski vysledoval tyto rozdíly zpět k Reformace a reakce katolické církve na to. Podle Lenského reformace povzbudila intelektuální autonomii mezi protestanty, zejména mezi Anabaptisté, Puritáni, pietisté, metodisté ​​a Presbyterians. Ve středověku existovaly tendence k intelektuální autonomii, jak dokládají muži jako Erazmus. Ale po reformaci katoličtí vůdci stále více identifikovali tyto tendence s protestantismem a kacířství a požadoval, aby katolíci byli poslušní a věrní církevní kázni. Podle Lenského názoru jeho studie ukázala, že tyto rozdíly mezi protestanty a katolíky přetrvávaly až do současnosti. V důsledku toho „žádný z převážně a oddaně katolických národů v moderním světě nelze klasifikovat jako a vedoucí průmyslový národ. Některé katolické národy - jako např Francie, Itálie, Argentina, Brazílie, a Chile - jsou velmi vysoce průmyslově vyspělí, ale žádný z nich není lídrem v technologické a vědecké oblasti, ani se nezdá, že by se jimi tak stalo. Nedávno [1963] někteří brazilští katoličtí sociální vědci porovnali pokrok jejich země s pokrokem ve Spojených státech a dospěli k závěru, že hlavním faktorem odpovědným za rozdílnou míru vývoje je náboženské dědictví těchto dvou národů. “[14]

Puritáni a pietisté přispěli k intelektuální autonomii a poskytli intelektuální nástroje a hodnoty důležité pro vědu.[15] Jako příklad lze uvést, že pietismus zpochybnil ortodoxii prostřednictvím nových médií a formátů: Periodické časopisy získaly na důležitosti oproti dřívějším pasquillům a jediné tezi, tradiční debata byl nahrazen konkurenční debatou, která se místo obhájení ortodoxního stipendia snažila získat nové znalosti.[16] Je součástí sil, které vedou k modernitě.[17][stránka potřebná ]

Poznámky

  1. ^ A b C Sztompka, 2003
  2. ^ Cohen, 1990
  3. ^ Merton ocenil nejvyšší vědecké vyznamenání národa
  4. ^ A b Gregory, 1998
  5. ^ Becker, 1992
  6. ^ Ferngen, 2002
  7. ^ Porter & Teich 1992
  8. ^ Heddendorf, 1986]
  9. ^ Cohen, 1994
  10. ^ Gerhard Lenski (1963), Náboženský faktor: Sociologická studie dopadu náboženství na politiku, ekonomiku a rodinný život, Přepracované vydání, Garden City, N.Y., str. 350-352
  11. ^ Thomas F. O'Dea (1958), Katolické dilema: Dotaz na intelektuální život, New York, NY
  12. ^ Frank L. Christ a Gerard Sherry (Eds.) (1961), Americký katolicismus a intelektuální ideál, New York, NY
  13. ^ Gerhard Lenski, Náboženský faktor, str. 283-284
  14. ^ Gerhard Lenski, Náboženský faktor, str. 347-349
  15. ^ Gregory, Andrew (1998). podklady ke kurzu "Vědecká revoluce" na stránkách The Vědecká revoluce, soubor doc online Archivováno 2006-05-13 na Wayback Machine
  16. ^ Martin Gierl, Pietismus und Aufklärung: theologische Polemik und die Kommunikationsreform der Wissenschaft am Ende des 17. Jahrhunderts, Vandenhoeck & Ruprecht, 1997 (Pietismus a osvícenství, teologická polemika a reforma vědecké komunikace na konci 17. století).
  17. ^ Shantz, Douglas H .; Erb, Peter C. (2013-03-05). Úvod do německého pietismu: Protestantská obnova na úsvitu moderní Evropy. JHU Stiskněte. ISBN  9781421408309.

Reference

K dispozici také jako: Sztompka, Piotr (2003). „Robert K. Merton“. Kapitola 1. Robert K. Merton. Wiley. s. 12–33. doi:10.1002 / 9780470999912.ch2. ISBN  9780470999912.CS1 maint: ref = harv (odkaz) Výpis.

Další čtení