Vyprávění o vzniku Genesis - Genesis creation narrative
Část série na |
bible |
---|
![]() |
Nástin biblických témat![]() ![]() |
The Vyprávění o vzniku Genesis je mýtus o stvoření[A] oba judaismus a křesťanství.[1] The příběh je tvořen dvěma příběhy, zhruba ekvivalentními prvním dvěma kapitolám Kniha Genesis. Zaprvé, Elohim (hebrejské obecné slovo pro Bůh ) vytvoří nebe a Zemi za šest dní, pak spočívá na, žehná a posvěcuje sedmý (tj. Biblický sobot ). Ve druhém příběhu Bůh, nyní označovaný osobním jménem Jahve, vytváří Adam, první muž, z prachu a umístí ho do Rajská zahrada, kde je ovládán zvířaty. Předvečer, první žena, je stvořena z Adama a jako jeho společník.
Výpůjční témata od Mezopotámská mytologie, ale přizpůsobit je Izraelita lidí víra v jednoho Boha,[2] první hlavní komplexní návrh Pentateuch (série pěti knih, která začíná Genesis a končí Deuteronomium ) byla složena na konci 7. nebo 6. století př. n. l Jahwist zdroj) a později byl rozšířen o další autory (dále jen Kněžský zdroj ) do díla velmi podobného Genesis, jak je dnes známé.[3] V příběhu o stvoření lze identifikovat dva zdroje: Priestly a Jahwistic.[4] Kombinovaný příběh je kritikou Mezopotámská teologie stvoření: Genesis potvrzuje jednobožství a popírá mnohobožství.[5] Robert Alter popsal kombinovaný příběh jako „přesvědčivý svým archetypálním charakterem, adaptací mýtu na monoteistické cíle“.[6]
V posledních stoletích někteří věřící používali tento příběh jako důkaz doslovu kreacionismus, což je vedlo k následnému popření vývoj.[7]
Složení

Zdroje
Ačkoli tradice připisuje Genesis Mojžíš, bibličtí vědci tvrdí, že to spolu s následujícími čtyřmi knihami (tvořící to, co Židé nazývají Tóra a bibličtí učenci nazývají Pentateuch), je „složené dílo, produkt mnoha rukou a období“.[8] Běžnou hypotézou dnešních biblických vědců je, že první hlavní komplexní návrh Pentateuchu byl sestaven na konci 7. nebo 6. století př. N. L. ( Jahwist zdroj), a že toto bylo později rozšířeno přidáním různých příběhů a zákonů (dále jen „zákon“) Kněžský zdroj ) do díla velmi podobného tomu, které existuje dnes.[3]
Pokud jde o historické pozadí, které vedlo k vytvoření samotného příběhu, teorie, která si získala značný zájem, i když stále kontroverzní, je „perské císařské povolení“. To navrhuje, aby Peršané, po jejich dobytí Babylonu v roce 538 př. n. l. souhlasil, že poskytne Jeruzalému velkou míru místní autonomie v říši, ale požadoval, aby místní úřady vytvořily jedinou zákoník přijato celou komunitou. Dále navrhuje, aby v komunitě existovaly dvě silné skupiny - kněžské rodiny, které ovládly chrám, a statkářské rodiny, které tvořily „starší“ - a že tyto dvě skupiny byly v konfliktu kvůli mnoha problémům a každá z nich měla své vlastní „historie původu“, ale perský příslib značně zvýšené místní autonomie pro všechny poskytl silnou pobídku ke spolupráci při vytváření jediného textu.[9]
Struktura
Vyprávění o tvorbě se skládá ze dvou příběhů, zhruba ekvivalentních dvěma prvním kapitolám Kniha Genesis[10] (v původním hebrejském textu nejsou rozdělení kapitol, viz Kapitoly a verše Bible ). První účet (Genesis 1: 1–2: 3 ) využívá opakující se strukturu božského fiat a naplnění, pak prohlášení „A byl večer a bylo ráno, [Xth] den, "pro každý ze šesti dnů stvoření. V každém z prvních tří dnů je akt rozdělení: den jeden rozděluje tma ze světla, den dva „vody nahoře“ z „vody dole“ a den tři moře z pevniny. V každém z následujících tří dnů jsou tyto divize osídleny: čtvrtý den naplní temnotu a světlo Sluncem, Měsícem a hvězdami; pátý den naplní moře a nebe rybami a slepicemi; a nakonec pozemská stvoření a lidstvo osídlí zemi.[11]
Konzistence ve starověké blízkovýchodní literatuře zjevně nebyla považována za nezbytnou pro vyprávění.[12] Překrývající se příběhy Genesis 1 a 2 jsou protichůdné, ale také doplňkové, přičemž první (kněžský příběh) se týká vytvoření celého kosmos zatímco druhý (Yahwistův příběh) se zaměřuje na člověka jako morálního agenta a kultivátora jeho prostředí.[10] Vysoce upravený sedmidenní příběh Genesis 1 obsahuje: všemohoucí Bůh, který vytváří božské lidstvo, zatímco jednodenní stvoření Genesis 2 používá jednoduchý lineární příběh, Bůh, který může selhat i uspět, a lidstvo, které není božské, ale je trestáno za činy, které by vedly k tomu, že se staly božskými.[13] I pořadí a způsob tvorby se liší.[13] „Společně tato kombinace paralelního charakteru a kontrastního profilu ukazuje na odlišný původ materiálů v Genesis 1 a Genesis 2, jakkoli elegantně byly nyní kombinovány.“[14]
K primárním účtům v každé kapitole se připojuje literární most na adrese Genesis 2: 4 „Toto jsou generace nebes a země, když byly stvořeny.“ To se odráží v první linii Genesis 1, „Na počátku Bůh stvořil nebe a zemi“, a je obráceno v další frázi, „... v den, kdy LOBJEDNÁVKA Bůh stvořil zemi a nebesa. “Tento verš je jedním z deseti„ generací “(hebrejština: תולדות toledot) fráze používané v celé Genesis, které dodávají knize literární strukturu.[15] Normálně fungují jako nadpisy toho, co přijde poté, ale pozice tohoto, prvního ze série, byla předmětem mnoha debat.[16]
Mezopotámský vliv

Srovnávací mytologie poskytuje historické a mezikulturní perspektivy pro Židovská mytologie. Oba zdroje, které stojí za vyprávěním o vzniku Genesis, si vypůjčily témata Mezopotámská mytologie,[17][18] ale přizpůsobil je jejich víra v jednoho Boha,[2] založení monoteistického stvoření v opozici k polyteistickému mýtu o stvoření starověký Izrael sousedé.[19][20]
Genesis 1–11 jako celek je prodchnut mezopotámskými mýty.[17][21] Genesis 1 nese výrazné rozdíly i nápadné podobnosti s Babylonský národní mýtus o stvoření, Enuma Elish.[18] Na straně podobnosti oba začínají stádiem chaotických vod, než se něco vytvoří, v obou odděluje pevná kupolovitá „obloha“ tyto vody od obyvatelné Země a oba končí tvorbou člověka zvaného „člověk“. a stavba chrámu pro boha (v Genesis 1 je tento chrám celý vesmír).[22] Na straně kontrastů je Genesis 1 monoteistický žádný pokus vysvětlovat Boží původ a není žádná stopa po odporu vůči redukci chaos na objednávku (řecky: theomachy, rozsvícený „Boj proti Bohu“), které všechny označují mezopotamské účty stvoření.[2] Přesto Genesis 1 nese podobnosti s Baalův cyklus souseda Izraele, Ugarit.[23]
Enuma Elish také zanechal stopy v Genesis 2. Oba začínají řadou prohlášení o tom, co neexistovalo v okamžiku, kdy začalo stvoření; Enuma Elish má pramen (v moři) jako místo, kde začíná stvoření, paralelně s pramenem (na zemi - Genesis 2 je pozoruhodný tím, že je „suchým“ příběhem stvoření) v Genesis 2: 6 že „zaléval celou tvář země“; v obou mýtech Yahweh / bohové nejprve stvořili muže, který by jim sloužil, pak zvířata a vegetaci. Současně, stejně jako v Genesis 1, židovská verze drasticky změnila svůj babylonský model: Zdá se, že například Eva plní roli matka bohyně když, v Genesis 4: 1, říká, že „stvořila muže s Hospodinem“, ale není božská bytost jako její babylonský protějšek.[24]
Genesis 2 má blízké paralely s druhým mezopotámským mýtem, s Atra-Hasis epické - paralely, které se ve skutečnosti rozšiřují Genesis 2–11, od stvoření po Zaplavit a jeho následky. Ti dva sdílejí četné zápletkové detaily (např. Božská zahrada a role prvního člověka v zahradě, stvoření člověka ze směsi Země a božské podstaty, šance na nesmrtelnost atd.) A mají podobné celkové téma: postupné objasňování vztahu člověka k Bohu a zvířatům.[14]
Tvorba slovem a tvorba bojem
Vyprávění v Genesis 1 a 2 nebyly jedinými mýty o stvoření ve starověkém Izraeli a úplné biblické důkazy naznačují dva protichůdné modely.[25] První je „loga „(ve smyslu řeči) model, kde nejvyšší Bůh„ hovoří “o spící hmotě v existenci. Druhým je„agon „(což znamená boj nebo boj) model, ve kterém je to Boží vítězství v bitvě nad mořskými příšerami, které označují jeho suverenitu a moc.[26] Genesis 1 je příkladem stvoření pomocí řeči, zatímco Žalm 74 a Izajáš 51 jsou příklady „agonové“ mytologie, připomínající kanaánský mýtus, ve kterém Bůh stvořil svět zničením vodních božstev: „Probuď se, vzhůru! ... Byl jsi to ty, kdo hackl Rahab na kousky, který probodl Draka! Byl jsi to ty která vyschla Moře, vody velkého Hluboka, která udělala z mořských propastí cestu, po které mohli vykoupení kráčet ... “[27]
Genesis 1: 1–2: 3

Pozadí
Kosmos vytvořený v Genesis 1 se nápadně podobá vesmíru Svatostánek v Exodus 35–40, který byl prototypem Chrám v Jeruzalémě a zaměření kněžského uctívání Jahve; z tohoto důvodu a protože další příběhy o stvoření na Středním východě také vyvrcholily výstavbou chrámu / domu pro boha stvořitele, lze Genesis 1 interpretovat jako popis stavby vesmíru jako Božího domu, pro který chrám v Jeruzalém sloužil jako pozemský zástupce.[28]
Slovo bara je přeloženo jako „vytvořeno“ v angličtině, ale koncept, který ztělesňoval, nebyl stejný jako moderní výraz: ve světě starověký Blízký východ, bohové demonstrovali svou moc nad světem ne vytvářením hmoty, ale upevňováním osudů, takže podstata bara které Bůh vykonává v Genesis, se týká přinášení „nebe a země“ (a nastavit frázi „vše“) do existence organizováním a přiřazováním rolí a funkcí.[29]
Ve starověkých textech se často používala čísla numerologické spíše než věcná - to znamená, že čísla byla použita, protože měla pro autora nějakou symbolickou hodnotu.[30] Číslo sedm, označující božské dokončení, prostupuje Genesis 1: verš 1: 1 se skládá ze sedmi slov, verš 1: 2 ze čtrnácti a 2: 1–3 má 35 slov (5 × 7); Elohim je zmíněn 35krát, „nebe / obloha“ a „země“ každý 21krát a fráze „a bylo to tak“ a „Bůh viděl, že je to dobré“ se vyskytují každý 7krát.[31]
Mezi komentátory může symbolická interpretace čísel koexistovat s faktickými interpretacemi.[32] Numerologicky významné vzorce opakovaných slov a frází se nazývají „Hebraic meter“. Začínají vyprávěním o stvoření a pokračují knihou Genesis.[32]
Předtvoření: Genesis 1: 1–2
- 1 Na počátku stvořil Bůh nebe a zemi.
- 2 Země byla bez formy a prázdná; a temnota [byl] na tváři hlubin. A Duch Boží se pohyboval na hladině vod.[33]
Ačkoli úvodní fráze z Genesis 1: 1 se běžně překládá do angličtiny, jak je uvedeno výše, hebrejsky dvojznačný, a lze jej přeložit nejméně třemi způsoby:
- jako prohlášení, že kosmos měl absolutní začátek („Na počátku stvořil Bůh nebe a zemi.“);
- jako prohlášení popisující stav světa, kdy Bůh začal tvořit („Když Bůh na počátku stvořil nebesa a zemi, byla země nezkrotná a beztvará.“); a
- v podstatě podobný druhé verzi, ale bere celou Genesis 1: 2 jako základní informaci („Když na počátku Bůh stvořil nebesa a Zemi - Země je nespoutaná a beztvará ... - Bůh řekl: Budiž světlo!“ ).[34]
Druhým se zdá být význam zamýšlený původním kněžským autorem: sloveso bara je používán pouze od Boha (lidé se nezabývají bara) a týká se přidělování rolí, jako při vytváření prvních lidí jako „mužský a ženský „(tj. přiděluje je pohlaví ): jinými slovy, Boží moc se neukazuje stvořením hmoty, ale upevňováním osudů.[29]
Nebe a země je nastavit frázi význam "všechno ", tj kosmos. Toto se skládalo ze tří úrovní, obyvatelné země uprostřed, nebes nad a An podsvětí níže, všechny obklopen vodnatým „oceánem“ chaosu jako Babylončan Tiamat.[35] Samotná Země byla plochý disk obklopený horami nebo mořem. Nahoře to bylo obloha, průhledná, ale pevná kupole spočívající na horách, umožňující mužům vidět modrou vodu nahoře, s „okny“ umožňujícími vstup dešti a obsahující Slunce, Měsíc a hvězdy. Vody sahaly pod Zemi, která spočívala na pilířích potopených ve vodách a v podsvětí bylo Šeol, příbytek mrtvých.[36]
Zahájení Genesis 1 pokračuje: „A Země byla beztvará a prázdná ...“ Fráze „Beztvará a prázdná“ je překladem hebrejštiny tohu wa-bohu, (hebrejština: תֹהוּ וָבֹהוּ), Chaos, podmínka, že bara, objednávání, opravné prostředky.[37] Tohu samo o sobě znamená „prázdnotu, marnost“; používá se k popisu pouštní divočiny; bohužel nemá žádný známý význam a byl zjevně vytvořen k rýmování a posilování tohu.[38] Fráze se objevuje také v Jeremjášovi 4:23, kde prorok varuje Izrael, že vzpoura proti Bohu povede k návratu temnoty a chaosu, „jako by Země byla‚ nestvořená '“.[39]
Zahájení Genesis 1 končí prohlášením, že „tma byl na tváři hluboký" (hebrejština: ֹםוֹם tEhôm), „temnota“ a „hlubina“ jsou dva ze tří prvků chaos zastoupena v tohu wa-bohu (třetí je „beztvará země“). V Enuma Elish „Hluboká“ je zosobněna jako bohyně Tiamat nepřítel Marduk;[37] tady to je beztvaré tělo prvotní vody obklopující obyvatelný svět, později propuštěn během Potopa, když „z vod pod zemí a z„ oken “oblohy vybuchly„ všechny prameny velkého hlubin “.[40]
The ruach Boží se pohybuje po tváři hluboký než začne tvorba. Ruach (ּחַוּחַ) má významy „vítr, duch, dech“ a elohim může znamenat „velký“ i „bůh“: ruach elohim může tedy znamenat „vítr / dech Boží“ (bouřkový vítr je Božím dechem v Žalmu 18:16 a jinde a Boží vítr se vrací v příběhu o potopě jako prostředek, kterým Bůh obnovuje Zemi), nebo Boží „duch“, pojem, který je v hebrejské Bibli poněkud vágní, nebo může jednoduše znamenat velký bouřkový vítr.[41]
Šest dní stvoření: Genesis 1: 3–2: 3

Božím prvním činem bylo vytvoření nediferencovaného světla; tma a světlo se poté rozdělily na noc a den, jejich pořadí (večer před ráno) znamenalo, že se jedná o liturgický den; a poté bylo vytvořeno Slunce, Měsíc a hvězdy, aby označily správné časy pro festivaly v týdnu a roce. Pouze když se to stane, Bůh stvoří muže a ženu a prostředky k jejich udržení (rostliny a zvířata). Na konci šestého dne, kdy je stvoření dokončeno, je svět kosmickým chrámem, ve kterém je úlohou lidstva uctívání Boha. Tento paralela s mezopotámským mýtem ( Enuma Elish) a také odráží kapitolu 38 Kniha práce kde Bůh připomíná, jak hvězdy, „synové Boží“, zpívali, když byl položen základní kámen stvoření.[42]
První den
3 A Bůh řekl: ‚Budiž světlo. ' A bylo světlo. 4 A Bůh uzřel světlo, že je dobré; a Bůh rozdělil světlo od tmy. 5 A Bůh nazval světlo Den a temnotu nazval Noc. Byl večer a jednoho dne ráno.[43]
1. den začíná stvořením světla. Bůh vytváří mluveným příkazem a pojmenovává prvky světa tak, jak je vytváří. Na starověkém Blízkém východě byl akt pojmenování spojen s aktem stvoření: v egyptské literatuře tedy Bůh stvořitel vyslovil jména všeho a Enûma Elish začíná v bodě, kde ještě nebylo nic pojmenováno.[44] Boží stvoření prostřednictvím řeči také naznačuje, že je přirovnáván ke králi, který musí pouze mluvit, aby se věci staly.[45]
Druhý den
6 A Bůh řekl: ‚Nechť je pevnost uprostřed vod, a nechť odděluje vody od vod. ' 7 A Bůh učinil oblohu a oddělil vody, které byly pod oblohou, od vod, které byly nad oblohou; a bylo to tak. 8 A Bůh nazval oblohu Nebem. A byl večer a bylo ráno, druhý den.[46]
Rāqîa, slovo přeloženo jako obloha, je z rāqa ', sloveso používané pro akt bití kovu na tenké desky.[47] Byla vytvořena druhý den stvoření a čtvrtým osídlena svítidly, je to pevná kupole, která odděluje Zemi dole od nebes a jejich vod nahoře, stejně jako v egyptské a mezopotámské víře ve stejnou dobu.[48] V Genesis 1:17 jsou hvězdy zasazeny do raqia '; v babylonském mýtu byla nebesa vyrobena z různých drahých kamenů (srovnej Exodus 24:10, kde starší Izraele vidí Boha na safírové podlaze nebes), s hvězdami vyrytými do jejich povrchu.[49]
Třetí den
A Bůh řekl: ‚Ať se shromáždí vody pod nebem na jednom místě a ať se objeví suchá země. '' A bylo to tak. 10 A Bůh nazval suchou zemi Zemí a shromáždění vod nazvanou Moře; a Bůh viděl, že to bylo dobré. 11 A Bůh řekl: ‚Ať země na zemi rozmístí trávu, bylinu vydávající semeno a ovocný strom přinášející ovoce podle svého druhu, v němž je její semeno. ' A bylo to tak. 12 A země vynesla trávu, bylinu vydávající semeno podle svého druhu a strom, který nese ovoce, v němž je jeho semeno podle jeho druhu; a Bůh viděl, že to bylo dobré. 13 Byl večer a bylo ráno, třetí den.[50]
Třetího dne se vody stáhnou a vytvoří kruh oceánu obklopující a jediný kruhový kontinent.[51] Na konci třetího dne Bůh vytvořil základní prostředí světla, nebes, moří a Země.[52] Tři úrovně vesmíru jsou dále osídleny ve stejném pořadí, v jakém byly vytvořeny - nebe, moře, země.
Bůh nevytváří a nevyrábí stromy a rostliny, ale místo toho přikazuje Zemi, aby je produkovala. Zdá se, že základním teologickým významem je, že Bůh dal dříve neúrodné Zemi schopnost produkovat vegetaci, a nyní tak činí na jeho příkaz. „Podle (něčího) druhu“ se zdá, že se těší na zákony nalezené později v Pentateuchu, které kladou velký důraz na svatost prostřednictvím odloučení.[53]
Čtvrtý den
14 A Bůh řekl: „Ať jsou světla na nebeské obloze, která rozdělují den od noci; a ať jsou pro znamení a pro roční období a pro dny a roky; 15 a ať jsou za světla na nebeské obloze, aby poskytovala světlo na zemi. ' A bylo to tak. 16 A Bůh učinil dvě velká světla: větší světlo vládlo dnu a menší světlo vládlo noci; a hvězdy. 17 A Bůh je postavil na nebeskou oblohu, aby dávali světlo na zemi, 18 a aby vládli ve dne i v noci a rozdělili světlo od tmy; a Bůh viděl, že to bylo dobré. 19 Byl večer a bylo ráno, čtvrtý den.[54]
Čtvrtý den je představen jazyk „vládnutí“: nebeská těla budou „vládnout“ dnem i nocí a označovat roční období a roky a dny (pro kněžské autory má zásadní význam, protože náboženské festivaly byly organizovány kolem cyklů Slunce a Měsíc);[55] později bude stvořen člověk, aby vládl nad celým stvořením jako Boží vladař. Bůh staví „světla“ na oblohu, aby „vládla“ ve dne i v noci.[56] Bůh konkrétně vytváří „větší světlo“, „menší světlo“ a hvězdy. Podle Victora Hamiltona se většina vědců shoduje na tom, že volba „většího světla“ a „menšího světla“, spíše než jasnějšího „Slunce“ a „Měsíce“, je anti-mytologická rétorika, která je v rozporu s rozšířenými současnými vírami, že Slunce a Měsíc byli samotní božstva.[57]
Pátý den
A Bůh řekl: ‚Nechť se vody rojí s roji živých tvorů a ať slepice létají nad zemí v otevřené nebeské obloze. ' 21 A Bůh stvořil velká mořská příšery a každé živé stvoření, které se plazí, jímž se rojily vody, podle svého druhu a každé křídlové ptactvo podle svého druhu; a Bůh viděl, že to bylo dobré. 22 A Bůh jim požehnal a řekl: ‚Ploďte a množte se a naplňte vody v mořích a rozmnožujte ptáky na zemi. ' 23 Byl večer a ráno, pátý den.[58]
V egyptských a mezopotámských mytologiích musí bůh stvořitel bojovat s mořskými příšerami, než dokáže vytvořit nebe a zemi; v Genesis 1:21, slovo tanin, někdy přeloženo jako „mořská příšera“ nebo „velká stvoření“, se vyrovná pojmenovanému chaos-příšery Rahab a Leviatan ze Žalmu 74:13 a Izajáše 27: 1 a Izajáše 51: 9, ale není tam žádný náznak (v Genesis ) boje a tanin jsou prostě stvoření stvořená Bohem.[59]
Šestý den

24 A Bůh řekl: „Ať země porodí živé stvoření podle svého druhu, dobytek a plíživé věci a zvíře země podle svého druhu.“ A bylo to tak. 25 A Bůh učinil šelmu země podle jejího druhu a dobytek podle jejich druhu a všechno, co se plazí po zemi podle svého druhu; a Bůh viděl, že to bylo dobré.
26 A Bůh řekl: „Udělejme člověka na náš obraz podle naší podoby; a ať panují nad mořskými rybami a nad ptactvem vzduchem a nad dobytkem a nad celou zemí a nad každou plazivou věcí, která se plazí na zemi. “ 27 A Bůh stvořil člověka na svůj vlastní obraz, na Boží obraz jej stvořil; muž a žena je stvořili. 28 A Bůh jim požehnal; a Bůh jim řekl: „Plodte, množte se a doplňujte zemi a podmaňte si ji; a panuj nad mořskými rybami a nad ptákem vzduchu a nad každým živým tvorem, který se plazí na zemi. “ 29 A Bůh řekl: ‚Hle, dal jsem ti každou bylinu přinášející semeno, které je na tváři celé země, a každý strom, v němž je plod stromu, který přináší semeno - tobě bude za jídlo ; 30 a ke všemu zvířeti na zemi a ke všemu ptákovi ze vzduchu a ke všemu, co se plazí na zemi, kde je duše živá, [jsem dal] každou zelenou bylinu k jídlu. “ A bylo to tak.31 A Bůh viděl všechno, co udělal, a aj, bylo to velmi dobré. A byl večer a bylo ráno, šestý den.[60]
Když Bůh v Genesis 1:26 říká „Udělejme člověka“, je použito hebrejské slovo Adam; v této podobě jde o druhové podstatné jméno „lidstvo“ a neznamená, že toto stvoření je mužské. Po této první zmínce se slovo vždy zobrazí jako ha-adam„člověk“, ale jak ukazuje Genesis 1:27 („Bůh tedy stvořil člověka ve svém [vlastní] obraz, k obrazu Božímu jej stvořil; stvořil je muž a žena. “), slovo stále není výlučně mužské.[61]
Muž byl vytvořen v „Boží obraz ". Význam je nejasný: návrhy zahrnují:
- Mít duchovní vlastnosti Boží, jako je intelekt, vůle atd .;
- Mít fyzickou podobu Boha;
- Kombinace těchto dvou;
- Být Božím protějškem na Zemi a mít s ním možnost navázat vztah;
- Být zástupcem Boha nebo místokrál na Zemi.[62]
Skutečnost, že Bůh říká „Let nás učinit člověka ... "vedlo k několika teoriím, z nichž dvě nejdůležitější jsou, že" my " majestátní množné číslo,[63] nebo že odráží nastavení v a božská rada s Bohem dosazeným na trůn jako králem a navrhujícím stvoření lidstva pro menší božské bytosti.[64]
Bůh říká zvířatům a lidem, že jim dal „zelené rostliny k jídlu“ - stvoření má být vegetariánský. Až později, po potopě, dostal člověk povolení jíst maso. Zdá se, že kněžský autor knihy Genesis ohlédl zpět do ideální minulosti, v níž lidstvo žilo v míru jak se sebou samým, tak se zvířecí říší, a které by bylo možné znovu dosáhnout řádným obětavým životem v harmonie s Bohem.[65]
Po dokončení Bůh vidí, že „každá věc, kterou udělal ... byla velmi dobrá“ (Genesis 1:31 ). To znamená, že materiály, které existovaly před stvořením („tohu wa-bohu „“ „tma“tehom „) nebyli„ velmi dobří “. Izrael Knohl předpokládal, že kněžský zdroj nastavil tuto dichotomii ke zmírnění problém zla.[66]
Sedmý den: božský odpočinek
A nebe a země byly hotové a všechen jejich zástup. 2 Sedmého dne Bůh dokončil své dílo, které učinil; a sedmého dne odpočíval od všeho svého díla, které vykonal. 3 Bůh požehnal sedmému dni a posvětil jej; protože v něm odpočíval od všeho svého díla, které Bůh vytvořil při stvoření.[67]
Po stvoření následuje odpočinek. Ve starověké blízkovýchodní literatuře je božský odpočinek dosažen v chrámu v důsledku toho, že byl uveden řád do chaosu. Odpočinek je jednak uvolnění, protože práce stvoření je dokončena, ale také zapojení, protože božstvo je nyní přítomné v jeho chrámu, aby udržovalo bezpečný a uspořádaný vesmír.[68] Srovnej s 2. Mojžíšovou 20: 8–20: 11: „Pamatuj na sobotní den, abys ho měl svatý. Šest dní se budeš snažit a dělat všechno své dílo; ale sedmý den je sobotou pro LOBJEDNÁVKA tvůj GODv tom nebudeš činiti žádný způsob práce, ty ani syn tvůj, ani dcera tvá, ani služebník tvůj, ani služebnice tvá, ani dobytek tvůj, ani cizinec tvůj, kterýž jest v branách tvých; za šest dní LOBJEDNÁVKA učinil nebe a zemi, moře a vše, co v nich je, a odpočinul sedmého dne; proto LOBJEDNÁVKA požehnal sobotní den a posvětil jej. “
Genesis 2: 4–2: 25

Genesis 2–3 Rajská zahrada příběh, byl pravděpodobně autorem kolem 500 př. n. l. jako „diskurz o ideálech v životě, nebezpečí v lidské slávě a zásadně nejednoznačné povaze lidstva - zejména lidských mentálních schopností“.[69] Zahrada, ve které se akce odehrává, leží na mytologické hranici mezi lidským a božským světem, pravděpodobně na opačné straně Kosmický oceán blízko okraje světa; podle konvenčního starověkého konceptu Blízkého východu řeka Eden nejprve vytvoří tento oceán a poté se rozdělí na čtyři řeky, které se táhnou od čtyř rohů Země směrem k jeho středu.[69]Otevírá se „v den, kdy LOBJEDNÁVKA Bůh stvořil Zemi a nebesa “, úvodní představení podobné těm, které se nacházejí v babylonských mýtech.[70] Před stvořením člověka je Země neplodným odpadem napojeným na „Êḏ (אד); Genesis 2: 6 Verze King James to podle židovské praxe přeložili jako „mlhu“, ale od poloviny 20. století hebraisté obecně připouštějí, že skutečným významem je „pramen podzemní vody“.[71]
V Genesis 1 je charakteristické slovo pro Boží činnost bara„vytvořeno“; v Genesis 2 je slovo použité při stvoření muže yatsar (ייצר yîṣer), což znamená „vyráběl“, slovo používané v kontextech, jako je například hrnčíř, který vyrábí hrnec z hlíny.[72] Bůh vdechuje do hlíny svůj vlastní dech a ten se stává nephesh (נֶ֫פֶשׁ), Slovo, které znamená „život“, „vitalita“, „živá osobnost“; mužské akcie nephesh se všemi tvory, ale text popisuje tento životodárný čin Boha pouze ve vztahu k člověku.[73]
Eden, kam Bůh dává své Rajská zahrada, pochází z kořene, což znamená „plodnost“: první člověk má pracovat v Boží zázračně úrodné zahradě.[74] "Strom života" je motivem mezopotámského mýtu: v Epos o Gilgamešovi (kolem roku 1800 př. n. l.) je hrdinovi dána rostlina, jejíž jméno je „člověk ve stáří mladne“, ale had mu rostlinu ukradne.[75][76] Odborně se hodně diskutovalo o typu znalostí poskytovaných druhým stromem. Mezi návrhy patří: lidské vlastnosti, sexuální vědomí, etické znalosti nebo univerzální znalosti; přičemž poslední je nejvíce přijímaný.[77] V Edenu má lidstvo na výběr mezi moudrostí a životem a vybírá si první, ačkoli Bůh je zamýšlel pro druhé.[78]
Mýtický Eden a jeho řeky mohou představovat skutečný Jeruzalém, Chrám a zaslíbená země. Eden může představovat božskou zahradu Zion hora Boží, který byl také Jeruzalém; zatímco skutečný Gihon byl pramen za městem (zrcadlil pramen, který zalévá Eden); a snímky Zahrady s hadem a cherubíny byly považovány za odraz skutečných obrazů Šalomounova chrámu s měděným hadem ( nehushtan ) a cherubíni strážní.[79] Genesis 2 je jediným místem v Bibli, kde se Eden jeví jako zeměpisná poloha: jinde (zejména v knize Ezechiel) je to mytologické místo umístěné na svaté hoře Boží s ozvěnami mezopotámského mýtu o králi jako pravěkého člověka umístěného v božské zahradě hlídat strom života.[80]
"Dobrý a zlý " je merismus, v tomto případě znamená jednoduše „všechno“, ale může mít i morální konotaci. Když Bůh zakazuje člověku jíst ze stromu poznání, říká, že pokud tak učiní, je „odsouzen k smrti“: hebrejština, která za tím stojí, má formu používanou v Bibli k vydávání rozsudků smrti.[81]
První žena je stvořena, aby byla ezer kenegdo (עזר כנגדו „Êzer kəneḡdō) - výraz, který se dá těžko přeložit - muži. Kəneḡdo znamená "vedle, naproti, jeho protějšek" a „Êzer znamená aktivní zásah jménem druhé osoby.[82] Boží pojmenování prvků vesmíru v Genesis 1 ilustrovalo jeho autorita nad stvořením; nyní mužovo pojmenování zvířat (a ženy) ilustruje Adamovu autoritu ve stvoření.[83]
Ta žena se volá ishah (אשה ‘Iš-šah), „Žena“, s vysvětlením, že je to proto, že byla převzata z ish (אִישׁ 'je), což znamená „muž“; tato dvě slova ve skutečnosti nesouvisí. Později, po dokončení příběhu o zahradě, dostane jméno: Ḥawwāh (הוה , Eva). To znamená „žít“ v hebrejštině, z kořene, který může také znamenat „hada“.[84] Slovo tradičně přeložené v angličtině „rib“ může také znamenat „side“, „chamber“ nebo „beam“.[85] Dlouholetá exegetická tradice tvrdí, že použití žebra z mužské strany zdůrazňuje, že muž i žena mají stejnou důstojnost, protože žena byla vytvořena ze stejného materiálu jako muž, formována a dána život stejnými procesy.[86]
Kreacionismus a žánr příběhu o stvoření
Část série na | ||||
Kreacionismus | ||||
---|---|---|---|---|
![]() | ||||
Typy | ||||
Biblická kosmologie | ||||
Věda o stvoření | ||||
Kontroverze mezi stvořením a vývojem | ||||
Náboženské pohledy | ||||
| ||||

Význam, který bude odvozen z vyprávění o stvoření Genesis, bude záviset na tom, jak ho čtenář pochopí žánr, literární „typ“, ke kterému patří (např. vědecká kosmologie, mýtus o stvoření nebo historická sága).[87] Podle biblického učence Francis Andersen, nepochopení žánru textu - což znamená záměr autora (autorů) a kulturu, ve které psali - bude mít za následek nesprávné čtení.[88] Reformovaný evangelický učenec Bruce Waltke varuje před jedním takovým nesprávným výkladem: přístupem „dřevem doslovným“, který vede k „věda o stvoření „, ale také takové„ nepravděpodobné interpretace “jako„teorie mezer „předpoklad“mladá Země, “a popření vývoj.[7] Jako učenec Židovská studia, Jon D. Levenson, říká:
Kolik historie se skrývá za příběhem Genesis? Protože akce pravěkého příběhu není představována jako odehrávající se v rovině běžných lidských dějin a má tolik spříznění se starou mytologií, je velmi přitažlivé mluvit o jejích vyprávěních vůbec jako o historických. “[89]
Další učenec, Conrad Hyers, shrnul stejnou myšlenku psaním: „A literalista interpretace účtů Genesis je nevhodná, zavádějící a neproveditelná [protože] předpokládá a trvá na druhu literatury a záměru, který tam není. “[90]
Ať už je to cokoli jiného, Genesis 1 je „příběh“, protože obsahuje charakter a charakterizaci, vypravěče a dramatické napětí vyjádřené řadou incidentů uspořádaných v čase.[91] Kněžský autor knihy Genesis 1 musel čelit dvěma zásadním obtížím. Zaprvé, existuje skutečnost, že jelikož v tomto bodě existuje pouze Bůh, nebyl k dispozici nikdo, kdo by mohl být vypravěčem; vypravěč to vyřešil zavedením nenápadného „vypravěče třetí osoby“.[92] Zadruhé, nastal problém konfliktu: konflikt je nezbytný, aby vzbudil u čtenáře zájem o příběh, přestože neexistuje nic jiného, ani monstrum chaosu, ani jiný bůh, nemůže dojít ke konfliktu. To bylo vyřešeno vytvořením velmi minimálního napětí: proti Bohu se staví sama nicota, mezera světa „bez formy a prázdnoty“.[92] Vyprávět příběh tímto způsobem byla záměrná volba: v Bibli existuje celá řada příběhů o stvoření, ale mají tendenci být vyprávěny v první osobě, pomocí Moudrosti, nástroje, kterým Bůh stvořil svět; volba vševědoucí vypravěč třetí osoby v příběhu Genesis umožňuje vypravěči vytvořit dojem, že se všechno vypráví a nic se neudrží.[93]
Lze jej také považovat za starodávnou historii, „součást širšího spektra původně anonymních starodávných příběhů z Blízkého východu, podobných dějinám“.[94] Ve vědeckých spisech se mu často říká mýtus, ale neexistuje shoda v tom, jak má být „mýtus“ definován, a tak zatímco Brevard Childs slavně navrhl, aby autor knihy Genesis 1–11 „demytologizoval“ svůj příběh, což znamená, že ze svých zdrojů (babylonské mýty) odstranil ty prvky, které neodpovídaly jeho vlastní víře, jiní mohou říci, že je zcela mýtický.[95]
Genesis 1–2 lze považovat za starověkou vědu: slovy E.A. Speiser „Na téma stvoření se biblická tradice spojila s tradičními principy babylonské vědy.“[96] Úvodní slova Genesis 1, „Na počátku stvořil Bůh nebesa a zemi“, shrnují víru autorů, že Jahve, bůh Izraele, byl výhradně zodpovědný za stvoření a neměl žádné soupeře.[97] Později dospěli židovští myslitelé k tomu, že si osvojili myšlenky z řecké filozofie Boží moudrost, Slovo a Duch pronikl do všech věcí a dal jim jednotu.[98] Křesťanství tyto myšlenky přijalo a identifikovalo Ježíš s kreativní slovo: „Na počátku bylo Slovo a to Slovo bylo u Boha a to Slovo bylo Bůh“ (Jan 1: 1 ).[99] Když Židé přišli do styku s Řekem, mysleli si, že to vedlo k zásadní reinterpretaci základní kosmologie příběhu Genesis. Bibličtí autoři pojali vesmír jako plochou kotoučovou Zemi uprostřed, podsvětí mrtvých dole a nebe nahoře.[100] Below the Earth were the "waters of chaos", the cosmic sea, home to mythic monsters defeated and slain by God; in Exodus 20:4, God warns against making an image "of anything that is in the waters under the earth".[97] There were also waters above the Earth, and so the raqia (obloha ), a solid bowl, was necessary to keep them from flooding the world.[101] During the Hellenistic period this was largely replaced by a more "scientific" model as imagined by Greek philosophers, according to which the Earth was a sphere at the centre of concentric shells of celestial spheres containing the Sun, Moon, stars and planets.[100]
The idea that God created the world out of nothing (kreatio ex nihilo ) is central today to Islam, Christianity, and Judaism – indeed, the medieval Jewish philosopher Maimonides felt it was the only concept that the three religions shared[102] – yet it is not found directly in Genesis, nor in the entire Hebrew Bible.[103] The Priestly authors of Genesis 1 were concerned not with the origins of matter (the material which God formed into the habitable cosmos), but with assigning roles so that the Cosmos should function.[29] This was still the situation in the early 2nd century AD, although early Christian scholars were beginning to see a tension between the idea of world-formation and the omnipotence of God; by the beginning of the 3rd century this tension was resolved, world-formation was overcome, and creation ex nihilo had become a fundamental tenet of Christian theology.[104]
Viz také
- Adapa
- Anno Mundi
- Apollo 8 Genesis čtení
- Atra-hasis epic
- Alegorické interpretace Genesis
- Starověké texty Blízkého východu týkající se Starého zákona
- Babylonská mytologie
- Biblická chronologie
- Biblická kosmologie
- Biblická kritika
- Křesťanská mytologie
- Creation (disambiguation)
- Creation mandate
- Kulturní mandát
- Enûma Eliš
- Genesis povodeň příběh
- Hexameron
- Islamic creation narrative
- Židovská mytologie
- Seznam mýtů o stvoření
- Mezopotámská mytologie
- Ningishzida
- Pravěká historie
- Náboženství a mytologie
- Mýtus o stvoření Sanamahi
- Sumerský mýtus o stvoření
- Sumerská literatura
- Babylonská věž
- Strom poznání dobra a zla
Poznámky
Citace
- ^ Leeming a Leeming 2009, str. 113.
- ^ A b C Sarna 1997, str. 50.
- ^ A b Davies 2007, str. 37.
- ^ Bandstra 2008, str. 37.
- ^ Wenham 2003b, str. 37.
- ^ Změnit 2004, str. xii.
- ^ A b Waltke 1991, s. 6–9.
- ^ Speiser 1964, str. xxi.
- ^ Ska 2006, pp. 169, 217–18.
- ^ A b Změna 1981, str. 141.
- ^ Ruiten 2000, s. 9–10.
- ^ Levenson 2004, str. 9 "One aspect of narrative in Genesis that requires special attention is its high tolerance for different versions of the same event, a well-known feature of ancient Near Eastern literature, from earliest times through rabbinic midrash. ... This could not have happened if the existence of variation were seen as a serious defect or if rigid consistency were deemed essential to effective storytelling."
- ^ A b Carr 1996, str. 62–64.
- ^ A b Carr 1996, str. 64.
- ^ Cross 1973, pp. 301ff.
- ^ Thomas 2011, s. 27–28.
- ^ A b Lambert 1965.
- ^ A b Levenson 2004, str. 9.
- ^ Leeming 2004.
- ^ Smith 2001.
- ^ Kutsko 2000, str. 62, quoting J. Maxwell Miller.
- ^ McDermott 2002, s. 25–27.
- ^ Mark Smith; Wayne Pitard (2008). The Ugaritic Baal Cycle: Volume II. Introduction with Text, Translation and Commentary of KTU/CAT 1.3–1.4. Brill. str. 615. ISBN 978-90-474-4232-5.
- ^ Van Seters 1992, s. 122–24.
- ^ Dolansky 2016.
- ^ Fishbane 2003, str. 34–35.
- ^ Hutton 2007, str. 274.
- ^ Levenson 2004, str. 13.
- ^ A b C Walton 2006, str. 183.
- ^ Hyers 1984, str. 74.
- ^ Wenham 1987, str. 6.
- ^ A b Overn 2017, str. 119.
- ^ Genesis 1:1–1:2
- ^ Bandstra 2008, s. 38–39.
- ^ Spence 2010, str. 72.
- ^ Rytíř 1990, str. 175–76.
- ^ A b Walton 2001.
- ^ Změnit 2004, str. 17.
- ^ Thompson 1980, str. 230.
- ^ Wenham 2003a, str. 29.
- ^ Blenkinsopp 2011, str. 33–34.
- ^ Blenkinsopp 2011, s. 21–22.
- ^ Genesis 1:3–1:5
- ^ Walton 2003, str. 158.
- ^ Bandstra 2008, str. 39.
- ^ Genesis 1:6–1:8
- ^ Hamilton 1990, str. 122.
- ^ Seeley 1991, str. 227.
- ^ Walton 2003, str. 158–59.
- ^ Genesis 1:9–1:13
- ^ Seeley 1997, str. 236.
- ^ Bandstra 2008, str. 41.
- ^ Kissling 2004, str. 106.
- ^ Genesis 1:14–1:19
- ^ Bandstra 2008, str. 41–42.
- ^ Walsh 2001, str. 37 (fn. 5).
- ^ Hamilton 1990, str. 127.
- ^ Genesis 1:20–1:23
- ^ Walton 2003, str. 160.
- ^ Genesis 1:24–31
- ^ Změnit 2004, pp. 18–19, 21.
- ^ Kvam et al. 1999, str. 24.
- ^ Davidson 1973, str. 24.
- ^ Levenson 2004, str. 14.
- ^ Rogerson 1991, pp. 19ff.
- ^ Knohl 2003, str. 13.
- ^ Genesis 2:1–2:3
- ^ Walton 2006, str. 157–58.
- ^ A b Stordalen 2000, pp. 473–74.
- ^ Van Seters 1998, str. 22.
- ^ Andersen 1987, pp. 137–40.
- ^ Změnit 2004, s. 20, 22.
- ^ Davidson 1973, str. 31.
- ^ Levenson 2004, str. 15.
- ^ Davidson 1973, str. 29.
- ^ Levenson 2004, str. 9 "The story of Adam and Eve's sin in the garden of Eden (2.25–3.24) displays similarities with Gilgamesh, an epic poem that tells how its hero lost the opportunity for immortality and came to terms with his humanity. ... the biblical narrator has adapted the Mesopotamian forerunner to Israelite theology."
- ^ Kooij 2010, str. 17.
- ^ Propp 1990, str. 193.
- ^ Stordalen 2000, pp. 307–10.
- ^ Davidson 1973, str. 33.
- ^ Změnit 2004, str. 21.
- ^ Změnit 2004, str. 22.
- ^ Turner 2009, str. 20.
- ^ Hastings 2003, str. 607.
- ^ Jacobs 2007, str. 37.
- ^ Hugenberger 1988, str. 184.
- ^ Wood 1990, s. 323–24.
- ^ Andersen 1987, str. 142.
- ^ Levenson 2004, str. 11.
- ^ Hyers 1984, str. 28.
- ^ Cotter 2003, s. 5–9.
- ^ A b Cotter 2003, str. 7.
- ^ Cotter 2003, str. 8.
- ^ Carr 1996, str. 21.
- ^ Hamilton 1990, str. 57–58.
- ^ Seidman 2010, str. 166.
- ^ A b Wright 2002, str. 53.
- ^ Kaiser 1997, str. 28.
- ^ Parrish 1990, s. 183–1884.
- ^ A b Aune 2003, str. 119.
- ^ Ryken et al 1998, str. 170
- ^ Soskice 2010, str. 24.
- ^ Nebe 2002, str. 119.
- ^ Květen 2004, str. 179.
Reference
- Alter, Robert (1981). The Art of Biblical narrative. Základní knihy. ISBN 9780465004270.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Alter, Robert (2004). Pět knih Mojžíšových. W. W. Norton & Company. ISBN 0-393-33393-0.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Andersen, František I. (1987). "On Reading Genesis 1–3". V O'Connor, Michael Patrick; Freedman, David Noel (eds.). Pozadí pro Bibli. Eisenbrauns. ISBN 9780931464300.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Aune, David E. (2003). "Cosmology". Westminsterský slovník Nového zákona a raně křesťanské literatury. Westminster John Knox Press. ISBN 9780664219178.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Bandstra, Barry L. (2008). Reading the Old Testament: An Introduction to the Hebrew Bible. Wadsworth Publishing Company. str. 576. ISBN 978-0-495-39105-0.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Blenkinsopp, Joseph (2011). Creation, Un-Creation, Re-Creation: A Discursive Commentary on Genesis 1–11. T&T Clarke International. ISBN 9780567372871.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Bouteneff, Peter C. (2008). Beginnings: Ancient Christian Readings of the Biblical Creation Narrative. Grand Rapids, Michigan: Baker Academic. ISBN 978-0-8010-3233-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Brettler, Mark Zvi (2005). How To Read the Bible. Židovská publikační společnost. ISBN 9780827610019.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Brueggemann, Walter (1982). "Genesis 1:1–2.4". Interpretation of Genesis. Westminster John Knox Press. str. 382. ISBN 978-0-8042-3101-5.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Carr, David M. (1996). Reading the Fractures in Genesis. Westminster John Knox Press. ISBN 0-664-22071-1.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Carr, David M. (2011). "The Garden of Eden Story". Úvod do Starého zákona. John Wiley & Sons. ISBN 9781444356236.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Cotter, David W (2003). Genesis. Liturgický tisk. ISBN 9780814650400.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Cross, Frank Moore (1973). "The Priestly Work". Canaanite Myth and Hebrew Epic: Eseje v dějinách náboženství Izraele. Harvard University Press. str. 394. ISBN 0-674-09176-0.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Dalley, Stephanie (2000). Mýty z Mezopotámie: Stvoření, potopa, Gilgameš a další. Oxford University Press. ISBN 9780192835895.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Davidson, Robert (1973). Genesis 1–11. Cambridge University Press. ISBN 9780521097604.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Davies, G.I. (2007). „Úvod do Pentateuchu“. V Barton, John; Muddiman, John (eds.). Oxfordský biblický komentář. Oxford University Press. ISBN 9780199277186.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Dolansky, Shawna (2016). "The Multiple Truths of Myths". Biblická archeologická recenze. 42 (1): 18, 60.
- Fishbane, Michael (2003). Biblical Myth and Rabbinic Mythmaking. Oxford University Press. ISBN 0-19-826733-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Friedman, Richard Elliott (2003). Bible se zdroji odhalena. HarperCollins. ISBN 9780061951299.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Ginzberg, Louis (1909). Legendy Židů (PDF). Židovská publikační společnost. str. 695.
- Graves, Robert; Patai, Raphael (1986). Hebrew Myths: The Book of Genesis. Random House. ISBN 9780795337154.
- Hamilton, Victor P (1990). Kniha Genesis: Kapitoly 1–17. Nový mezinárodní komentář ke Starému zákonu (NICOT). Grand Rapids: William B.Eerdmans Publishing Company. str. 540. ISBN 0-8028-2521-4.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Hastings, James (2003). Encyclopedia of Religion and Ethics, Part 10. Kessinger Publishing. ISBN 978-0-7661-3682-3.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Heidel, Alexander (1963). Babylónská Genesis (2. vyd.). Chicago University Press. ISBN 0-226-32399-4.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Heidel, Alexander (1963). The Gilgamesh Epic and Old Testament Parallels (2. přepracované vydání). Chicago University Press. ISBN 0-226-32398-6.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Hugenberger, G.P. (1988). "Rib". V Bromiley, Geoffrey W. (ed.). The International Standard Bible Encyclopedia, Volume 4. Eerdmans. ISBN 9780802837844.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Hutton, Jeremy (2007). "Isaiah 51:9–11 and the Rhetorical Appropriation and Subversion of Hostile Theologies". Journal of Biblical Literature. Společnost biblické literatury. 126 (2): 271–303. doi:10.2307/27638435. JSTOR 27638435.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Hyers, Conrad (1984). The Meaning of Creation: Genesis and Modern Science. Westminster John Knox. ISBN 9780804201254.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Jacobs, Mignon R (2007). Gender, Power, and Persuasion: The Genesis Narratives and Contemporary Perspectives. Baker Academic. ISBN 9780801027062.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Janzen, David (2004). The Social Meanings of Sacrifice in the Hebrew Bible: A Study of Four Writings. Walter de Gruyter Publisher. ISBN 978-3-11-018158-6.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Kaiser, Christopher B. (1997). Kreační teologie a dějiny fyzikální vědy. Brill. ISBN 9004106693.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Kaplan, Aryeh (2002). "Hashem/Elokim: Mixing Mercy with Justice". The Aryeh Kaplan Reader: The Gift He Left Behind. Mesorah Publication, Ltd. p. 224. ISBN 0-89906-173-7. Citováno 29. prosince 2010.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Keel, Othmar (1997). The Symbolism of the Biblical World. Eisenbrauns. ISBN 9781575060149.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- King, Leonard (2010). Enuma Elish: The Seven Tablets of Creation; Babylonské a asyrské legendy o stvoření světa a lidstva. Cosimo Inc.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Kissling, Paul (2004). Genesis, svazek 1. College Press. ISBN 9780899008752.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Knight, Douglas A (1990). "Kosmologie". Ve Watson E. Mills (General Editor) (ed.). Mercerův biblický slovník. Mercer University Press. ISBN 9780865543737.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Knohl, Israel (2003). The Divine Symphony: The Bible's Many Voices. Židovská publikační společnost. ISBN 9780827610187.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Kooij, Arie van der (2010). "The Story of Paradise in the Light of Mesopotamian Culture and Literature". In Dell, Katherine J; Davies, Graham; Koh, Yee Von (eds.). Genesis, Isaiah, and Psalms. Brill. ISBN 978-9004182318.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Kramer, Samuel Noah (1956). History Begins at Sumer: Thirty-Nine Firsts in Recorded History.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Kugler, Robert; Hartin, Patrick (2009). Úvod do Bible. Eerdmans. ISBN 9780802846365.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Kutsko, John F. (2000). Between Heaven and Earth: Divine Presence and Absence in the Book of Ezekiel. Eisenbrauns. ISBN 9781575060415.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Kvam, Kristen E .; Schearing, Linda S .; Ziegler, Valarie H., eds. (1999). Eva a Adam: Židovské, křesťanské a muslimské čtení o Genesis a pohlaví. Indiana University Press. str. 515. ISBN 0-253-21271-5.
- Lambert, W. G. (1965). "A New Look at the Babylonian Background of Genesis". The Journal of Theological Studies. 16 (2). 287–300. JSTOR 23959032.
- Leeming, David A. (2010). Mýty o stvoření světa: encyklopedie. 1. ABC-CLIO. ISBN 9781598841749.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Leeming, David A. (2004). "Biblical creation". Oxfordský společník světové mytologie. Oxford University Press. Citováno 5. května 2010.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Leeming, David A.; Leeming, Margaret (2004). Slovník mýtů o stvoření. Oxford University Press. ISBN 9780195102758.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Levenson, Jon D. (2004). "Genesis: Introduction and Annotations". V Berlíně, Adele; Brettler, Marc Zvi (eds.). Židovská studijní Bible. Oxford University Press. ISBN 9780195297515.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Louth, Andrew (2001). "Úvod". In Andrew Louth (ed.). Genesis 1–11. InterVarsity Press. ISBN 9780830814718.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- May, Gerhard (2004). Creatio Ex Nihilo (English trans. of 1994 ed.). T&T Clarke International. ISBN 9780567083562.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- McDermott, John J. (2002). Reading the Pentateuch: A Historical Introduction. Paulistický tisk. ISBN 9780809140824.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- McMullin, Ernin (2010). "Creation Ex Nihilo: Early History". In Burrell, David B.; Cogliati, Carlo; Soskice, Janet M.; Stoeger, William R. (eds.). Creation and the God of Abraham. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9781139490788.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Nebe, Gottfried (2002). "Creation in Paul's Theology". In Hoffman, Yair; Reventlow, Henning Graf (eds.). Creation in Jewish and Christian Tradition. Sheffield Academic Press. ISBN 9780567573933.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Overn, William (March 2017). "Review: Repetition in the Bible" (PDF). Lutheran Synod Quarterly. 57 (1).
- Parrish, V. Steven (1990). "Tvorba". Ve Watson E. Mills (General Editor) (ed.). Mercerův biblický slovník. Mercer University Press. ISBN 9780865543737.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Penchansky, David (November 2005). Twilight of the Gods: Polytheism in the Hebrew Bible. U.S.: Westminster/John Knox Press. ISBN 0-664-22885-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Propp, W.H. (1990). "Eden Sketches". In Propp, W.H.; Halpern, Baruch; Freedman, D.N. (eds.). The Hebrew Bible and its Interpreters. Eisenbrauns. ISBN 9780931464522.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Ruiten, Jacques T. A. G. M. (2000). Primaeval History Interpreted. Brill. ISBN 9004116583.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Rogerson, John William (1991). Genesis 1–11. T&T Clark. ISBN 9780567083388.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Sarna, Nahum M. (1997). „Mlhy času: Genesis I – II“. V Feyerick, Ada (ed.). Genesis: World of Myths and Patriarchs. New York: NYU Press. str. 560. ISBN 0-8147-2668-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Ryken, Leland; Wilhoit, Jim; Longman, Tremper; Duriez, Colin; Penney, Douglas; Reid, Daniel G., eds. (1998). "Kosmologie". Dictionary of Biblical Imagery. InterVarsity Press. ISBN 9780830867332.
- Sawyer, John F.A. (1992). "The Image of God, the Wisdom of Serpents, and the Knowledge of Good and Evil". In Paul Morris, Deborah Sawyer (ed.). A Walk in the Garden: Biblical, Iconographical and Literary Images of Eden. Sheffield Academic Press Press. ISBN 9780567024473.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Schwartz, Howard; Loebel-Fried, Caren; Ginsburg, Elliot K. (2007). Strom duší: Mytologie judaismu. Oxford University Press. str. 704. ISBN 9780195358704.
- Seidman, Naomi (2010). "Překlad". In Ronald Hendel (ed.). Reading Genesis: Ten Methods. Cambridge University Press. ISBN 9780521518611.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Seeley, Paul H. (1991). "Obloha a voda nahoře: význam Raqia v Genesis 1: 6–8 " (PDF). Westminsterský teologický deník. Westminsterský teologický seminář. 53: 227–40.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Seeley, Paul H. (1997). „Geografický význam„ Země “a„ Moře “v Genesis 1:10“ (PDF). Westminsterský teologický deník. Westminsterský teologický seminář. 59: 231–55.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Ska, Jean-Louis (2006). Introduction to Reading the Pentateuch. Eisenbrauns. ISBN 9781575061221.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Smith, Mark S. (Říjen 2002). Počátky boha: Jahve a další božstva ve starověkém Izraeli (2. vyd.). William B Eerdmans Publishing Co. ISBN 0-8028-3972-X.
- Smith, Mark S. (Listopad 2001). Počátky biblického monoteismu: izraelské polyteistické pozadí a ugaritské texty (New ed.). Oxford University Press USA. ISBN 0-19-516768-6.
- Soskice, Janet M. (2010). "Creatio ex nihilo: its Jewish and Christian foundations". In Burrell, David B.; Cogliati, Carlo; Soskice, Janet M.; Stoeger, William R. (eds.). Creation and the God of Abraham. Cambridge University Press. ISBN 9781139490788.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Speiser, Ephraim Avigdor (1964). Genesis. Doubleday.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Spence, Lewis (2010) [1916]. Mýty a legendy o Babylonii a Asýrii. Cosimo, Inc. str. 72. ISBN 978-1616404642.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Stenhouse, John (2000). "Genesis and Science". In Gary B. Ferngren (ed.). The History of Science and Religion in the Western Tradition: An Encyclopedia. New York, London: Garland Publishing, Inc. p. 76. ISBN 0-8153-1656-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Stagg, Evelyn and Frank (1978). "Genesis and Science". Žena ve světě Ježíše. Philadelphia, Pensylvánie: Westminster Press. str. 135. ISBN 0-664-24195-6.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Stordalen, Terje (2000). Echoes of Eden. Peeters. ISBN 9789042908543.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Thomas, Matthew A. (2011). These Are the Generations: Identity, Covenant and the Toledot Formula. T&T Clark (Continuum). ISBN 9780567487643.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Thompson, J. A. (1980). Jeremiáš. New International Commentary on the Old Testament (2nd ed.). Wm. B. Eerdmans Publishing Company. str. 831. ISBN 0-8028-2530-3.
J.A Thompson Jeremiah.
CS1 maint: ref = harv (odkaz) - Tsumura, David Toshio (2005). Creation And Destruction: A Reappraisal of the Chaoskampf Theory in the Old Testament. Eisenbrauns. ISBN 9781575061061.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Turner, Laurence A. (2009). Genesis. Sheffield Phoenix Press. ISBN 9781906055653.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Van Seters, John (1998). "The Pentateuch". V McKenzie, Steven L .; Graham, M. Patrick (eds.). The Hebrew Bible Today: An Introduction to Critical Issues. Westminster John Knox Press. ISBN 9780664256524.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Van Seters, John (1992). Prologue to History: The Yahwist As Historian in Genesis. Nový mezinárodní komentář ke Starému zákonu. Westminster John Knox Press. ISBN 0-664-22179-3.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Walsh, Jerome T. (2001). Style and Structure in Biblical Hebrew Narrative. Liturgický tisk. ISBN 9780814658970.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Waltke, Bruce (1991). "The Literary Genre of Genesis, Chapter One" (PDF). Crux. Westminsterský teologický seminář. 27:4. Archivovány od originál (PDF) dne 29. dubna 2014.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Walton, John H. (2006). Ancient Near Eastern Thought and the Old Testament: Introducing the Conceptual World of the Hebrew Bible. Baker Academic. ISBN 0-8010-2750-0.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Walton, John H. (2003). "Creation". In T. Desmond Alexander, David Weston Baker (ed.). Dictionary of the Old Testament: Pentateuch. InterVarsity Press. ISBN 9780830817818.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Walton, John H. (2001). Genesis. Zondervan. ISBN 978-0-310-86620-6.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Walton, John H.; Matthews, Victor H.; Chavalas, Mark W. (2000). "Genesis". The IVP Bible Background Commentary: Old Testament. InterVarsity Press. ISBN 9780830814190.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Wenham, Gordon (2003a). Za poznáním Starého zákona: Průvodce Pentateuchem. Prozkoumejte biblickou sérii. 1. IVP Academic. str. 223.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Wenham, Gordon (2003b). "Genesis". In Dunn, James Douglas Grant; Rogerson, J. John William (eds.). Eerdmanův komentář k Bibli. Eerdmans. ISBN 9780802837110.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Wenham, Gordon (1987). Genesis 1–15. 1 and 2. Texas: Word Books. ISBN 0-8499-0200-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Whybray, R.N (2001). "Genesis". In John Barton (ed.). Oxfordský biblický komentář. Oxford University Press. ISBN 9780198755005.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Wood, Ralpth C (1990). "Genre, Concept of". Ve Watson E. Mills (General Editor) (ed.). Mercerův biblický slovník. Mercer University Press. ISBN 9780865543737.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Wright, J. Edward (2002). Rané dějiny nebe. Oxford University Press. ISBN 9780195348491.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Wylen, Stephen M. (2005). "Chapter 6 Midrash". The Seventy Faces of Torah: The Jewish way of Reading the Sacred Scriptures. Paulistický tisk. str. 256. ISBN 0-8091-4179-5.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
externí odkazy
Biblické texty
- Kapitola 1 Kapitola 2 (Hebrew-English text, translated according to the JPS 1917 Edition)
- Kapitola 1 Kapitola 2 Kapitola 3 (Hebrew–English text, with Rashi's commentary. The translation is the authoritative Judaica Press version, edited by Rabbi A.J. Rosenberg.)
- Kapitola 1 Kapitola 2 (New American Bible)
- Kapitola 1 Kapitola 2 (Verze King James)
- Kapitola 1 Kapitola 2 (Revised Standard Version)
- Kapitola 1 Kapitola 2 (New Living Translation)
- Kapitola 1 Kapitola 2 (New American Standard Bible)
- Kapitola 1 Kapitola 2 (New International Version (UK))
Mesopotamian texts
- "Enuma Elish", at Encyclopedia of the Orient Summary of Enuma Elish with links to full text.
- ETCSL – Text and translation of the Eridu Genesis (alternativní stránky ) (Elektronický textový korpus sumerské literatury, Oxford )
- "Epic of Gilgamesh" (summary)
- British Museum: Cuneiform tablet from Sippar with the story of Atra-Hasis
Související odkazy
- Lidská časová osa (interaktivní) – Smithsonian, Národní muzeum přírodní historie (Srpen 2016).