Křesťanství v 19. století - Christianity in the 19th century

Pro širší pokrytí tohoto tématu viz Křesťanství v moderní době.
Viz také: Křesťanství v 18. století a Křesťanství ve 20. století

Charakteristické pro Křesťanství v 19. století byly Evangelický probuzení v některých z velké části protestant země a později dopady moderního biblického stipendia na církve. Liberální nebo modernistická teologie byl jedním z důsledků toho. V Evropě je Římskokatolický kostel ostře vystupoval proti liberalismu a kulturní války spuštěno v Německu, Itálii, Belgii a Francii. Silně zdůrazňoval osobní zbožnost. V Evropě došlo k obecnému odklonu od náboženského zachovávání a víry v křesťanské učení a k posunu směrem k sekularismus. v protestantismus, pietistický probuzení byla běžná.

Modernismus v křesťanské teologii

Protože radikálnější důsledky vědeckých a kulturních vlivů osvícenství začaly být v protestantských církvích pociťovány, zejména v 19. století, liberální křesťanství, jehož příkladem jsou zejména četní teologové v Německo v 19. století se snažil přivést církve k široké revoluci modernismus zastoupeny. Přitom nové kritické přístupy k EU bible Byly vyvinuty nové přístupy k úloze náboženství ve společnosti a začala být zřejmá nová otevřenost zpochybňování téměř všeobecně přijímaných definic křesťanské ortodoxie.

V reakci na tento vývoj Křesťanský fundamentalismus bylo hnutí odmítající radikální vlivy filozofického humanismu, protože to ovlivňovalo křesťanské náboženství. Zejména se zaměřuje na kritické přístupy k výkladu Bible a snaží se blokovat nájezdy, které do jejich církví vnikly ateistický vědecké předpoklady, fundamentalisté se začali objevovat v různých denominacích jako četná nezávislá hnutí odporu proti odklonu od historického křesťanství. Postupem času se fundamentalistické evangelické hnutí rozdělilo na dvě hlavní křídla se štítkem Fundamentalista následující jednu větev, zatímco Evangelický se stal upřednostňovaným bannerem umírněnějšího pohybu. Ačkoli obě hnutí primárně pocházela z anglicky mluvícího světa, většina evangelikálů nyní žije jinde ve světě.

Po Reformace Protestantské skupiny se dále rozpadaly, což vedlo k řadě nových teologií. The Nadšenci byli tak pojmenováni kvůli své emocionální horlivosti. Mezi ně patřilo Metodisté, Kvakeri a Křtitelé. Další skupina se snažila sladit křesťanskou víru s modernistickými myšlenkami, což je někdy vedlo k odmítnutí přesvědčení, které považovali za nelogické, včetně Nicene víra a Chalcedonian Creed. Mezi ně patří Unitarians a Universalists. Hlavním problémem pro protestanty se stala míra, v jaké lidé přispívají k jejich záchraně. Na debatu se často pohlíží jako na synergismus proti monergismus, ačkoli štítky kalvínský a Arminian jsou častěji používány s odkazem na závěr Synod of Dort.

V 19. století došlo k vzestupu Biblická kritika, nové znalosti náboženské rozmanitosti na jiných kontinentech a především růst vědy. To vedlo mnoho křesťanů k tomu, aby zdůrazňovali bratrství, chápali zázraky jako mýty a zdůrazňovali morální přístup s náboženstvím spíše než životním stylem než zjevenou pravdou.

Liberální křesťanství

Liberální křesťanství - někdy nazývaná liberální teologie - přetvořila protestantismus. Liberální křesťanství je zastřešující pojem pokrývající různá, filozoficky informovaná hnutí a nálady v křesťanství 19. a 20. století. Přes své jméno bylo liberální křesťanství vždy důkladné protean. Slovo liberální v liberálním křesťanství neodkazuje na a levicový politické agendy, ale spíše k poznatkům vyvinutým během osvícenského věku. Obecně lze říci, že liberalismus z doby osvícenství tvrdil, že lidé jsou političtí tvorové a to svoboda myšlenky a výrazu by měla být jejich nejvyšší hodnota. Rozvoj liberálního křesťanství vděčí dílům teologa Friedrich Schleiermacher.[1][2] Liberální křesťanství je jako celek produktem pokračujícího filozofického dialogu.[3]

Protestantská Evropa

Globální protestantismus, 1710

Historik Kenneth Scott Latourette tvrdí, že výhled protestantismu na počátku 19. století byl odrazující. Jednalo se o regionální náboženství založené v severozápadní Evropě, s předsunutím v řídce osídlených Spojených státech. Bylo úzce spojeno s vládou, jako ve Skandinávii, Nizozemsku, Prusku a zejména ve Velké Británii. Aliance šla na úkor nezávislosti, protože vláda učinila základní politická rozhodnutí, až do takových podrobností, jako jsou platy ministrů a umístění nových kostelů. Dominantní intelektuální proudy osvícenství podporovaly racionalismus a většina protestantských vůdců hlásala jakýsi deismus. Nové metody historického a antropologického studia intelektuálně podkopávají automatické přijímání biblických příběhů, stejně jako geologické a biologické vědy. Industrializace byla silně negativním faktorem, protože pracovníci, kteří se přestěhovali do města, se zřídka připojovali ke kostelům. Propast mezi církví a nedotknutelností rychle rostla a sekulární síly založené jak v socialismu, tak v liberalismu podkopávají prestiž náboženství. Navzdory negativním silám demonstroval protestantismus do roku 1900 pozoruhodnou vitalitu. Protestanti, pokrývající rameny osvícenského racionalismu, přijali romantismus, s důrazem na osobní a neviditelné. Zcela čerstvé nápady vyjádřené autorem Friedrich Schleiermacher, Soren Kierkegaard, Albrecht Ritschl a Adolf von Harnack obnovil intelektuální moc teologie. Větší pozornost byla věnována historickým vyznáním, jako jsou vyznání Augsburgu, Heidelbergu a Westminsteru. Míchání pietismus na kontinentu a evangelikalismus v Británii se enormně rozšířil, což vedlo oddaného od důrazu na formálnost a rituál a směrem k vnitřní citlivosti k osobnímu vztahu ke Kristu. Společenské aktivity ve vzdělávání a v opozici vůči sociálním zlozvykům, jako je otroctví, alkoholismus a chudoba, poskytovaly nové příležitosti pro sociální služby. Celosvětová misijní činnost se stala především vysoce ceněným cílem, který se ukázal jako velmi úspěšný v úzké spolupráci s imperialismem britské, německé a nizozemské říše.[4]

Británie

V Anglii anglikáni zdůrazňovali historicky katolické složky svého dědictví, protože prvek vysoké církve znovu zavedl rituály a kadidlo do svých rituálů, proti odporu evangelikálů nízké církve.[5] Jako Oxfordské hnutí se začal zasazovat o obnovení tradiční katolické víry a praxe v Church of England (vidět Anglo-katolicismus ), pociťovala se potřeba obnovy klášterní život. Anglikánský kněz John Henry Newman založil komunitu mužů v Trochu víc u Oxford ve 40. letech 19. století. Od té doby jich bylo mnoho komunity z mniši, mniši, sestry a jeptišky se sídlem v Anglikánské společenství. V roce 1848, matka Priscilla Lydia Sellon založila anglikánské sestry lásky a stala se první ženou, která složila náboženské sliby v rámci anglikánského společenství od Anglická reformace. V říjnu 1850 byla postavena první budova speciálně postavená za účelem bydlení Anglikánské sesterstvo byl vysvěcen v Abbeymere v Plymouth. Sídlilo zde několik škol pro opuštěné, prádelna, tiskařský lis a polévka. Od 40. let 20. století a po následujících sto let se v Británii, Americe a jinde rozšířily náboženské řády pro muže i ženy.[6]

Král Frederick William III vládl Prusku 1797 až 1840

Německo

Další informace: Pruský svaz církví

Dva hlavní vývoj přetvořil náboženství v Německu. Po celé zemi existovalo hnutí za sjednocení větších luteránských a menších reformovaných protestantských církví. Samotné církve to přinesly v Badenu, Nassau a Bavorsku. Nicméně v Pruském králi Frederick William III byl odhodlán zvládnout sjednocení zcela podle svých vlastních podmínek, bez konzultace. Jeho cílem bylo sjednotit protestantské církve a zavést jednotnou standardizovanou liturgii, organizaci a dokonce i architekturu. Dlouhodobým cílem bylo mít plně centralizovanou královskou kontrolu nad všemi protestantskými církvemi. V sérii proklamací během několika desetiletí Kostel pruské unie vzniklo sdružování početnějších luteránů a méně početných reformovaných protestantů. Vláda Pruska měla nyní plnou kontrolu nad církevními záležitostmi, přičemž sám král byl považován za vedoucího biskupa. Proti sjednocení se postavili „starí luteráni“ ve Slezsku, kteří se pevně drželi teologických a liturgických forem, kterými se řídili od dob Luthera. Vláda se proti nim pokusila zasáhnout, takže šli do podzemí. Desítky tisíc migrovaly, do jižní Austrálie, a zejména do Spojených států, kde založili Missourský synod, který je stále v provozu jako konzervativní označení. Nakonec v roce 1845 nový král Frederick William IV nabídl obecnou amnestii a umožnil starým luteránům vytvořit samostatné církevní sdružení pouze s nominální vládní kontrolou.[7][8][9]

Z náboženského hlediska typického katolíka nebo protestanta došlo k zásadním změnám, pokud jde o mnohem osobnější religiozitu, která se více zaměřila na jednotlivce než na církev nebo obřad. Racionalismus z konce 19. století se vytratil a byl kladen nový důraz na psychologii a cítění jednotlivce, zejména pokud jde o uvažování o hříšnosti, vykoupení a o tajemstvích a zjeveních křesťanství. Pietistický probuzení byla mezi protestanty běžná.

Americké trendy

Mezi hlavní trendy protestantismu patřil rychlý růst metodistických a baptistických denominací a stálý růst mezi presbyteriány, kongregacionalisty a anglikány. Po roce 1830 dorazili němečtí luteráni ve velkém počtu; po roce 1860 dorazili skandinávští luteráni. Pensylvánské nizozemské protestantské sekty (a luteráni) rostly díky vysoké porodnosti.

Druhé velké probuzení

Hlavní článek: Druhé velké probuzení

The Druhé velké probuzení (1790-1840s) bylo v Americe druhým velkým náboženským oživením. Na rozdíl od První velké probuzení z 18. století, zaměřila se na nezvládnuté a snažila se jim vštípit hluboký pocit osobní spásy, jaký zažili v obrození setkání. To také zažehlo počátky skupin, jako je Mormoni[10] a Hnutí svatosti. Včetně vůdců Asahel Nettleton, Edward Payson, James Brainerd Taylor, Charles Grandison Finney, Lyman Beecher, Barton W. Stone, Peter Cartwright, a James Finley.

v Nová Anglie, obnovený zájem o náboženství inspiroval vlnu sociálního aktivismu. V západním New Yorku povzbudil duch oživení vznik Hnutí obnovy, Hnutí Svatých posledních dnů, Adventismus a hnutí Svatosti. Zejména na západě - v Cane Ridge, Kentucky a v Tennessee —Obnovení posílilo metodisty a baptisty a zavedlo do Ameriky novou formu náboženského vyjádření - skotský setkání v táboře.

Druhé velké probuzení si prošlo cestu přes příhraniční území, živeno intenzivní touhou po prominentním místě pro Boha v životě nového národa, novým liberálním přístupem k novým výkladům Bible a nakažlivou zkušeností s horlivostí pro autentickou duchovnost . Jak se tato probuzení šířila, shromáždili konvertity té doby protestantských sekt. Probuzení se nakonec volně pohybovala napříč denominačními liniemi s prakticky identickými výsledky a šla dál než kdy jindy k rozbití loajality, která udržovala přívržence těchto denominací věrných jejich vlastním. V důsledku toho byla probuzení doprovázena rostoucí nespokojeností s evangelickými církvemi a zejména s naukou o Kalvinismus, který byl nominálně přijat nebo alespoň tolerován ve většině evangelických církví v té době. Objevovaly se různé nepřidružené pohyby, které byly často restaurátor ve výhledu, považovat současné křesťanství té doby za odchylku od pravého, původního křesťanství. Tyto skupiny se pokoušely překonat protestantský denominacialismus a ortodoxní křesťanská vyznání, aby obnovily křesťanství do původní podoby.

Barton W. Stone, založil hnutí v Cane Ridge, Kentucky; říkali si jednoduše křesťané. Druhý začal v západní Pensylvánii a vedl jej Thomas Campbell a jeho syn, Alexander Campbell; použili jméno Kristovi učedníci. Obě skupiny se snažily obnovit celou křesťanskou církev podle vzoru stanoveného v Novém zákoně a obě věřily, že víra udržují křesťanství rozdělené. V roce 1832 se spojili.[11]

Mormonismus

Mormonská víra se vynořila z hnutí Svatých posledních dnů ve státě New York ve 30. letech 20. století. Po několika rozkolech a vícenásobném přemístění, aby uniklo intenzivnímu nepřátelství, největší skupina Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů (Kostel LDS), migroval na Utahské území. Založili teokracii pod Brigham Young, a dostal se do konfliktu s vládou Spojených států. Pokusila se potlačit církev kvůli její polygamii a teokracii. Kompromisů bylo nakonec dosaženo v 90. letech 19. století, což umožnilo církvi opustit mnohoženství a vzkvétat.[12][13]

Adventismus

Adventismus je Křesťanská eschatologická víra, která hledá bezprostřední Druhý příchod Ježíše zahájit Boží království. Tento pohled zahrnuje víru, že Ježíš se vrátí, aby přijal ty, kteří zemřeli v Kristu, a ty, kteří čekají na jeho návrat, a že musí být připraveni, až se vrátí. The Millerité, nejznámější rodina adventistických hnutí, byli stoupenci učení William Miller, který v roce 1833 poprvé veřejně sdílel svou víru v nadcházející Druhý advent Ježíše Krista v c. 1843. Zdůrazňovali apokalyptické učení očekávající konec světa a nehledali jednotu křesťanstva, ale usilovali o přípravu na Kristův návrat. Z Milleritů sestoupili adventisté sedmého dne a adventní křesťanská církev. The Církev adventistů sedmého dne je největší z několika adventistických skupin, které vznikly z hnutí Milleritů ve 40. letech 19. století. Miller předpovídal na základě Daniel 8: 14–16 a princip den-rok že Ježíš Kristus se vrátí na Zemi 22. října 1844. Když se to nestalo, většina z jeho následovníků se rozpadla a vrátila se do svých původních kostelů.[14]

Hnutí svatosti

Hlavní článek: Hnutí svatosti

Metodisté ​​19. století pokračovali v zájmu o křesťanskou svatost, který zahájil jejich zakladatel, John Wesley. V roce 1836 dvě metodistické ženy, Sarah Worrall Lankford a Phoebe Palmer zahájila úterní schůzi na podporu svatosti v roce 2006 New York City. O rok později metodistický ministr Timothy Merritt založil časopis nazvaný Průvodce křesťanskou dokonalostí propagovat Wesleyan poselství křesťanské svatosti.

V roce 1837 Palmer zažila to, co nazvala celým posvěcením. Začala vést úterní setkání na podporu svatosti. Zpočátku se těchto schůzek účastnily pouze ženy, ale nakonec se jich začaly účastnit i metodističtí biskupové a další členové duchovenstva. V roce 1859 vydala Zaslíbení Otce, ve kterém argumentovala ve prospěch žen ve službě, později na vliv Catherine Booth, spoluzakladatel armáda spásy. Praxe služby ženami se stala běžnou, ale ne univerzální v odvětvích hnutí svatosti.

První výrazná „svatost“ setkání v táboře se konala v roce 1867 ve Vinelandu v New Jersey a přilákala až 10 000 lidí. Ministři založili Asociaci národních setkání táborů na podporu svatosti a dohodli se, že podobné setkání uspořádají příští rok. Později se toto sdružení stalo Partnerství křesťanské svatosti. Třetí setkání národního tábora se setkalo v Round Lake, New York. Tentokrát se zúčastnil celostátního tisku a v řadě článků se objevily zápisy. Robert a Hannah Smith byli mezi těmi, kdo vzali poselství o svatosti do Anglie, a jejich ministerstva pomohli položit základ pro Keswickská úmluva.

V 70. letech 19. století se hnutí svatosti rozšířilo do Velké Británie, kde se mu někdy říkalo Pohyb vyššího života po názvu knihy Williama Boardmana, Vyšší život. Konaly se konference vyššího života Broadlands a Oxford v roce 1874 a v Brighton a Keswick v roce 1875. Keswickská úmluva se brzy stala britským velitelstvím hnutí. The Faith Mission ve Skotsku byl jedním z důsledků britského hnutí svatosti. Dalším důvodem byl příliv vlivu z Británie zpět do Spojených států. V roce 1874 Albert Benjamin Simpson číst Boardman's Vyšší křesťanský život a sám cítil potřebu takového života. Dále založil Křesťanská a misijní aliance.

Třetí velké probuzení

The Třetí velké probuzení bylo obdobím náboženského aktivismu v amerických dějinách od konce 50. let 20. století do 20. století. Ovlivnilo to pietistické protestantské vyznání a mělo silný smysl pro sociální aktivismus. Sbíralo sílu z postmillennial teologie, že Druhý příchod Krista přijde poté, co lidstvo zreformuje celou Zemi. The Sociální evangelium Po probuzení získalo hnutí svou sílu, stejně jako celosvětové misijní hnutí. Objevila se nová seskupení, například Svatost a Nazaretský pohyby a Křesťanská věda.[15] Mezi významná jména patří Dwight L. Moody, Ira D. Sankey, William Booth a Catherine Booth (zakladatelky armáda spásy ), Charles Spurgeon, a James Caughey. Hudson Taylor začal Čínská vnitrozemská mise a Thomas John Barnardo založil své slavné sirotčince.

Mary Baker Eddy představil křesťanskou vědu, která získala národní pokračování. V roce 1880 dorazilo do Ameriky označení Armády spásy. Ačkoli její teologie byla založena na ideálech vyjádřených během Druhého velkého probuzení, její zaměření na chudobu bylo třetí. The Společnost pro etickou kulturu, založená v New Yorku v roce 1876 Felix Adler, přilákal reformní židovskou klientelu. Charles Taze Russell založil a Hnutí studenta Bible nyní známý jako Jehovovi svědci.

Římský katolicismus

Francie

Katolická církev během roku ztratila všechny své pozemky a budovy francouzská revoluce, a ty byly rozprodány nebo se dostaly pod kontrolu místních vlád. Radikálnější prvky revoluce se snažily církev potlačit, ale Napoleon dospěl ke kompromisu s papežem v Konkordát z roku 1801 který obnovil velkou část svého stavu. Biskup stále vládl ve své diecézi (která byla v souladu s novými hranicemi oddělení), ale s papežem mohl komunikovat pouze prostřednictvím vlády v Paříži. Biskupům, kněžím, jeptiškám a dalším věřícím byly vypláceny platy státem. Všechny staré náboženské obřady a obřady byly zachovány a vláda zachovala náboženské budovy. Církvi bylo umožněno provozovat vlastní semináře a do jisté míry také místní školy, ačkoli se to stalo ústředním politickým tématem 20. století. Biskupové byli mnohem méně mocní než dříve a neměli žádný politický hlas. Katolická církev se však znovu objevila a dala nový důraz na osobní religiozitu, která jí umožnila udržet psychologii věřících.[16][17]

Francie zůstala v zásadě katolická. Sčítání lidu z roku 1872 mělo 36 milionů lidí, z nichž 35,4 milionu bylo zařazeno jako katolík, 600 000 protestantů, 50 000 Židů a 80 000 svobodomyslitelů. Revoluce nedokázala zničit katolickou církev a Napoleonův konkordát z roku 1801 obnovil její status. Návrat Bourbonů v roce 1814 přivedl zpět mnoho bohatých šlechticů a vlastníků půdy, kteří podporovali církev, a viděli ji jako baštu konzervatismu a monarchismu. Kláštery s jejich obrovským majetkem a politickou mocí však byly pryč; velká část půdy byla prodána městským podnikatelům, kterým chyběly historické vazby na půdu a rolníky.[18]

V období 1790-1814 bylo vyškoleno několik nových kněží a mnozí z kostela odešli. Výsledkem bylo, že počet farních duchovních klesl z 60 000 v roce 1790 na 25 000 v roce 1815, z nichž mnozí byli starší. Celým regionům, zejména v okolí Paříže, zůstalo několik kněží. Na druhou stranu se některé tradiční regiony pevně držely víry, vedené místními šlechtici a historickými rodinami.[18]

Návrat byl ve velkých městech a průmyslových oblastech velmi pomalý. Se systematickou misijní prací a novým důrazem na liturgii a pobožnosti k Panně Marii a podporou Napoleona III. Došlo k návratu. V roce 1870 bylo ve vesnicích a městech 56 500 kněží, kteří představovali mnohem mladší a dynamičtější sílu, s hustou sítí škol, charitativních organizací a laických organizací.[19] Konzervativní katolíci ovládli národní vládu v letech 1820–1830, nejčastěji však hráli vedlejší politické role nebo museli bojovat proti útoku republikánů, liberálů, socialistů a světců.[20][21]

Po celou dobu trvání třetí republiky (1870–1940) se vedly boje o status katolické církve. Francouzské duchovenstvo a biskupové byli úzce spojeni s monarchisty a mnoho z jeho hierarchie pocházelo ze šlechtických rodin. Republikáni byli založeni na antiklerikální střední třídě, která vnímala spojenectví církve s monarchisty jako politickou hrozbu pro republikánství a hrozbu pro moderního ducha pokroku. Republikáni nenáviděli církev kvůli její politické a třídní příslušnosti; pro ně církev představovala zastaralé tradice, pověry a monarchismus.[22]

Republikáni byli posíleni protestantskou a židovskou podporou. Byla přijata řada zákonů, které oslabily katolickou církev. V roce 1879 byli kněží vyloučeni ze správních výborů nemocnic a z charitativních rad. V roce 1880 byla namířena nová opatření proti náboženským sborům. Od roku 1880 do roku 1890 došlo v mnoha nemocnicích k nahrazení jeptišek laičkami. Napoleonův konkordát z roku 1801 pokračoval v provozu, ale v roce 1881 vláda snížila platy kněžím, které se mu nelíbily.[22]

1882 školské zákony republikánů Jules Ferry zřídit národní systém veřejných škol, který vyučuje přísnou puritánskou morálku, ale žádné náboženství.[23] Soukromé financované katolické školy byly na chvíli tolerovány. Civilní manželství se stalo povinným, byl zaveden rozvod a kaplani byli vyřazeni z armády.[24]

Když Lev XIII stal se papežem v roce 1878 a snažil se uklidnit vztahy církve a státu. V roce 1884 řekl francouzským biskupům, aby nejednali vůči státu nepřátelsky. V roce 1892 vydal encykliku, ve které radí francouzským katolíkům, aby se shromáždili v republice a bránili církev účastí v republikánské politice. Tento pokus o zlepšení vztahu selhal.[25]

Hluboko zakořeněná podezření zůstala na obou stranách a byla zapálena Dreyfusova aféra. Katolíci byli z velké části anti-dreyfusard. Assumptionists publikoval antisemitské a anti-republikánské články ve svém časopise La Croix. To rozzuřilo republikánské politiky, kteří se dychtili pomstít. Často pracovali ve spojenectví se zednářskými lóžami. The Waldeck-Rousseau ministerstvo (1899–1902) a Combes Ministry (1902–05) bojoval s Vatikánem kvůli jmenování biskupů.[25]

Kaplani byli odstraněni z námořních a vojenských nemocnic (1903–04) a vojákům bylo nařízeno, aby nechodili do častých katolických klubů (1904). Combes jako předseda vlády v roce 1902, byl odhodlán důkladně porazit katolicismus. Zavřel všechny farní školy ve Francii. Poté nechal parlament zamítnout povolení všech náboženských řádů. To znamenalo, že bylo zrušeno všech padesát čtyři řádů a asi 20 000 členů okamžitě opustilo Francii, mnoho pro Španělsko.[25]

v 1905 byl zrušen konkordát 1801; Církev a stát byly odděleny. Celý majetek církve byl zabaven. Veřejné uctívání bylo předáno sdružením katolických laiků, kteří kontrolovali přístup do kostelů. V praxi pokračovaly mše a rituály. Církev byla těžce zraněna a ztratila polovinu svých kněží. Z dlouhodobého hlediska však získala samostatnost - protože stát již neměl hlas při výběru biskupů a galikanismus byl mrtvý.[26]

Německo

Mezi katolíky došlo k prudkému nárůstu populárních poutí. Jen v roce 1844 se půl milionu poutníků vydalo na pouť do města Trevír v Porýní, aby si prohlédlo Bezešvé roucho Ježíše, řekl, aby byl rouchem, které Ježíš nosil na cestě ke svému ukřižování. Katoličtí biskupové v Německu byli historicky do značné míry nezávislí na Římě, ale nyní Vatikán uplatňoval rostoucí kontrolu, nový “ultramontanismus „katolíků vysoce věrných Římu.[27] Ostrý spor začal v letech 1837–1838 v převážně katolickém Porýní ohledně náboženské výchovy dětí smíšených manželství, kde byla matka katolička a otec protestant. Vláda přijala zákony vyžadující, aby tyto děti byly vždy vychovávány jako protestanti, což je v rozporu s napoleonským zákonem, který dříve převládal a umožňoval rodičům rozhodovat. To uvrhlo katolického arcibiskupa do domácího vězení. V roce 1840 se nový král Frederick William IV snažil o smíření a spor ukončil souhlasem s většinou katolických požadavků. Katolické vzpomínky však zůstaly hluboké a vedly k pocitu, že katolíci musí vždy čelit nedůvěryhodné vládě.[28]

Kulturkampf

Hlavní článek: Kulturkampf
Mezi Berlínem a Římem, Bismarck (vlevo) konfrontuje papeže Pia IX., 1875

Po roce 1870 kancléř Otto von Bismarck Bismarck by netoleroval žádnou mocenskou základnu mimo Německo - v Římě - mít slovo v německých záležitostech. Spustil a Kulturkampf („kulturní válka“) proti moci papeže a katolické církve v roce 1873, ale pouze v Prusku. To získalo silnou podporu německých liberálů, kteří v katolické církvi viděli baštu reakce a svého největšího nepřítele. Katolický prvek zase viděl v Národní liberálové jako jeho nejhorší nepřítel a vytvořil Center Party.[29]

Katolíkům, i když téměř třetině národního obyvatelstva, bylo zřídka dovoleno zastávat hlavní pozice v císařské vládě nebo v pruské vládě. Většina Kulturkampf byla vybojována v Prusku, ale císařské Německo prošlo Zákon o kazatelně což pro každého duchovního vedlo k trestnému činu diskutovat o veřejných otázkách způsobem, který se nelíbil vládě. Téměř všichni katoličtí biskupové, duchovní a laici odmítli legálnost nových zákonů a vzdorovali čelení stále přísnějším trestům a uvěznění uloženým Bismarckovou vládou. Historik Anthony Steinhoff uvádí součty obětí:

Od roku 1878 měli jen tři z osmi pruských diecézí stále biskupy, uvolněno bylo asi 1 125 z 4 600 farností a téměř 1 800 kněží skončilo ve vězení nebo ve vyhnanství ... Nakonec byla v letech 1872 až 1878 zabavena řada katolických novin, Katolické asociace a shromáždění byly rozpuštěny a katoličtí státní zaměstnanci byli propuštěni pouze předstíráním, že mají Ultramontane sympatie.[30]

Bismarck podcenil odhodlání katolické církve a nepředvídal extrémy, které tento boj bude mít.[31][32] Katolická církev odsoudila tvrdé nové zákony jako antikatolické a shromáždila podporu svých řadových voličů po celém Německu. V následujících volbách získala Strana středu čtvrtinu křesel v říšském sněmu.[33] Konflikt skončil po roce 1879, protože Pius IX. Zemřel v roce 1878 a Bismarck se rozešel s liberály, aby dal hlavní důraz na cla, zahraniční politiku a útočící na socialisty. Bismarck vyjednával s novým smířlivým papežem Lev XIII.[34] Mír byl obnoven, biskupové se vrátili a uvěznění duchovní byli propuštěni. Zákony byly zmírněny nebo přijaty zpět (zákony o zmírnění 1880-1883 a mírové zákony 1886/87), ale hlavní předpisy jako Zákon o kazatelně a zůstaly v platnosti zákony týkající se vzdělávání, občanského rejstříku (včetně manželství) nebo náboženského odloučení. Strana ve středu nabrala na síle a stala se spojencem Bismarcka, zvláště když zaútočil na socialismus.[35]

První vatikánský koncil

7. února 1862 Papež Pius IX vydal papežská ústava Ad Universalis Ecclesiae, zabývající se podmínkami přijetí do Katolické náboženské řády mužů, ve kterých slavnostní sliby byly předepsány.

Doktrína papežského primátu byla dále rozvíjena v roce 1870 na První vatikánský koncil, který prohlásil, že „v Boží dispozici má římská církev přednost obyčejné moci nad všemi ostatními církvemi“. Tato rada rovněž potvrdila dogma o papežská neomylnost, (prohlašuje, že neomylnost křesťanského společenství se vztahuje i na samotného papeže, když definuje nauku o víře nebo morálce, kterou má držet celá církev), a papežská nadvláda (nejvyšší, úplná, bezprostřední a univerzální běžná jurisdikce papeže).

Nejpodstatnější soubor definované nauky o tomto tématu se nachází v Pastor aeternus „Dogmatická ústava o Církvi Kristově vatikánského koncilu I. Tento dokument prohlašuje, že„ římská církev má v Božím uspořádání přednost obyčejné moci nad všemi ostatními církvemi “. Tato rada rovněž potvrdila dogma o papežské neomylnosti.

Koncil definoval dvojí nadřazenost Petra, jeden v papežském učení o víře a morálce (charisma neomylnosti), a druhý nadřazenost jurisdikce zahrnující vládu a disciplínu církve, přičemž podřízenost obou je nezbytná pro katolickou víru a spásu.[36]Odmítla myšlenky, že papežské dekrety nemají „žádnou sílu ani hodnotu, pokud nejsou potvrzeny nařízením světské moci“ a že proti papežovým rozhodnutím se lze odvolat k ekumenickému koncilu „jako k autoritě vyšší než římský papež“.

Paul Collins tvrdí, že „(doktrína papežského nadřazenosti formulovaná Prvním vatikánským koncilem) vedla k výkonu neomezené papežské moci a stala se hlavním kamenem úrazu v ekumenických vztazích s pravoslavnými (kteří definici považují za kacířství) a protestanti. “[37]

Před koncilem v roce 1854 vyhlásil Pius IX. S podporou drtivé většiny biskupů dogma z neposkvrněné početí.[38]

Sociální učení

Církev reagovala pomalu na vzrůstající industrializaci a ochuzování dělníků a snažila se nejprve situaci napravit zvýšenou charitou Franzen 350 V roce 1891 Papež Lev XIII vydáno Rerum novarum ve kterém církev definovala důstojnost a práva průmyslových dělníků.

The Průmyslová revoluce přinesl mnoho obav ze zhoršujících se pracovních a životních podmínek městských pracovníků. Ovlivněn německým biskupem Wilhelm Emmanuel Freiherr von Ketteler, v roce 1891, Papež Lev XIII zveřejnila encykliku Rerum novarum, které zapadají do kontextu Katolické sociální učení v pojmech, které odmítly socialismus, ale prosazovaly regulaci pracovních podmínek. Rerum novarum obhajoval zavedení životního minima a práva pracovníků na formování odbory.[39]

Uctívání Marie

Madona s dítětemtím, že Filippo Lippi

Papežové vždy zdůrazňovali vnitřní vazbu mezi Panna Maria tak jako Matka Boží a plné přijetí Ježíše Krista jako Boží Syn.[40][41]Od 19. století byly velmi důležité pro rozvoj mariologie vysvětlit úcta k Marii prostřednictvím svých rozhodnutí nejen v oblasti mariánských vír (mariologie), ale také mariánských praktik a oddanosti. Před 19. stoletím papežové vyhlásili mariánskou úctu povolením nového Mariána svátky, modlitby, iniciativy a přijetí a podpora mariánských sborů.[42][43] Od 19. století začali papežové encykliky používat častěji. Tím pádem Lev XIII, Růženec, vydal jedenáct mariánských encyklik. Nedávní papežové vyhlásili úctu k Panně Marii dvěma dogmata: Pius IX s neposkvrněné početí v roce 1854, a Nanebevzetí Panny Marie v roce 1950 Papež Pius XII. Pius IX, Pius XI, a Pius XII usnadnil úctu Mariánské zjevení například v Lourdes a Fátima. The Druhý vatikánský koncil zdůraznil význam mariánské úcty v roce 2006 Lumen gentium. Během zasedání Rady Pavel VI prohlásil Marii za Matka církve.

Antiklerikalismus, sekularismus a socialismus

V mnoha revolučních hnutích byla církev odsouzena za své vazby na zavedené režimy. Obzvláště liberálové se zaměřovali na katolickou církev je velkým nepřítelem. Tak například po francouzská revoluce a Mexická revoluce došlo k výraznému antiklerikální tón v zemích, které existují dodnes. Socialismus zejména byl v mnoha případech otevřeně nepřátelský vůči náboženství; Karl Marx odsoudil celé náboženství jako „opium lidu „jak to považoval za falešný pocit naděje v posmrtném životě, který lidem brání čelit jejich světské situaci.

V Dějiny Latinské Ameriky se od 30. let 20. století k moci dostala řada protiklerikálních liberálních režimů. Konfiskace majetku církve a omezení kněží a biskupů obecně provázely sekularistické reformy.[44][45]

Jezuité

Kostel z Indické osídlení z San Ignacio Miní

Teprve v 19. století, po rozpadu většiny španělských a portugalských kolonií, byl Vatikán schopen převzít vedení katolických misijních aktivit prostřednictvím svých Propaganda Fide organizace.[46]

Během tohoto období čelila církev koloniálnímu zneužívání ze strany portugalské a španělské vlády. v Jižní Amerika jezuité chránili domorodé národy před zotročením založením polonezávislých osad zvaných redukce. Papež Řehoř XVI, napadající španělskou a portugalskou suverenitu, jmenoval své vlastní kandidáty na biskupy v koloniích, odsoudil otroctví a obchod s otroky v roce 1839 (papežská bulla In supremo apostolatus ) a schválil vysvěcení domorodého duchovenstva navzdory vládnímu rasismu.[47]

Afrika

Na konci 19. století umožnily nové technologie a vynikající výzbroj evropským mocnostem získat kontrolu nad většinou afrického vnitrozemí.[48] Noví vládci zavedli hotovostní ekonomiku, která vyžadovala od afrických lidí gramotnost, a tak vytvořila velkou poptávku po školách. V té době byla pro Afriky jedinou možností pro západní vzdělávání otevřená křesťanští misionáři.[48] Katoličtí misionáři následovali koloniální vlády do Afriky a stavěli školy, kláštery a kostely.[48]

Východní pravoslavná církev

Řecko

Dokonce i několik desetiletí před pád Konstantinopole do Osmanské říše v roce 1453, většina z Řecko se dostal pod osmanskou nadvládu.[49] Během této doby došlo několik pokusů o vzpouru ze strany Řeků získat nezávislost na osmanské kontrole.[50] V roce 1821 byla oficiálně vyhlášena řecká revoluce a na konci měsíce byla Peloponés v otevřené vzpouře proti Turkům. The Ekumenický patriarchát Konstantinopole vydal prohlášení odsuzující a dokonce anathematizující revolucionáře, aby ochránil Konstantinopolské Řeky před odvetou osmanských Turků.[51]

Tato prohlášení však nikoho nepřesvědčila, přinejmenším ze všech turecké vlády, která měla na Velikonoční den v roce 1821 patriarchu Gregory V. oběšen z hlavní brány patriarchálního sídla jako veřejný příklad na rozkaz sultána;[52] poté následoval masakr řecké populace Konstantinopole. Brutální poprava Řehoře V., zejména v den velikonoční neděle, Řeky šokovala a rozzuřila. Rovněž to vyvolalo protesty ve zbytku Evropy a posílilo pohyb Philhellenism. Existují odkazy, které během Řecká válka za nezávislost, vyrylo mnoho revolucionářů meče jméno Gregoryho, hledajícího pomstu.

Se založením Řecké království se vláda rozhodla převzít kontrolu nad církví a odtrhla se od patriarchy v Konstantinopoli. Vláda prohlásila, že církev je autokefální v roce 1833 v politickém rozhodnutí bavorských vladařů působících za Král Otto, který byl nezletilý. Toto rozhodnutí vrhlo řeckou politiku na celá desetiletí, protože královské úřady získaly stále větší kontrolu. Nový status jako takový nakonec uznal patriarchát v roce 1850 za kompromisních podmínek vydáním zvláštního „Tomosova“ dekretu, který jej vrátil do normálního stavu.[53]

Srbsko

Srbská pravoslavná církev v Srbské knížectví získala samostatnost v roce 1831 a byla organizována jako Metropolita Bělehradu, zůstávající pod nejvyšší církevní jurisdikcí Ekumenický patriarchát Konstantinopole.[54] Srbské knížectví získalo plnou politickou nezávislost na Osmanské říši v roce 1878 a brzy poté byla zahájena jednání s ekumenickým patriarchátem, která vyústila v kanonické uznání plné církevní nezávislosti (autocefalie ) pro metropolitu v Bělehradě v roce 1879.[55] Současně srbské pravoslavné eparchie v Bosna a Hercegovina zůstal pod nejvyšší církevní jurisdikcí ekumenického patriarchátu, ale získal vnitřní autonomii.[56] V jižních eparchiích, které zůstaly pod osmanskou vládou, byli do konce 19. století jmenováni srbští metropolité.[57]

Rumunsko

Pravoslavná hierarchie na území moderního Rumunska existovala v rámci církevní jurisdikce Ekumenický patriarchát Konstantinopole until 1865 when the Churches in the Romanian principalities of Moldávie a Valašsko embarked on the path of ecclesiastical independence by nominating Nifon Rusailă, Metropolitan of Ungro-Wallachia, as the first Romanian primate. princ Alexandru Ioan Cuza, who had in 1863 carried out a mass confiscation of monastic estates in the face of stiff opposition from the Greek hierarchy in Constantinople, in 1865 pushed through a legislation that proclaimed complete independence of the Church in the Principalities from the Patriarchate.

In 1872, the Orthodox churches in the principalities, the Metropole Ungro-Valašska a Metropole Moldávie, merged to form the Romanian Orthodox Church.

V návaznosti na mezinárodní uznání of the independence of the Sjednocená knížectví Moldávie a Valašska (později Rumunské království ) in 1878, after a long period of negotiations with the Ecumenical Patriarchate, Patriarch Joachim IV granted recognition to the autocephalous Metropolis of Romania in 1885.[58]

Rusko

Církve Moskevský Kreml, jak je patrné z Balchug

The Ruská pravoslavná církev held a privileged position in the Ruská říše, expressed in the motto Orthodoxy, Autocracy, and Populism, of the late Russian Empire. At the same time, it was placed under the control of the car podle Církevní reforma Petra I. v 18. století. Its governing body was the Nejsvětější synoda, which was run by an official (titled Ober-prokurátor ) appointed by the tsar.

The church was involved in the various campaigns of rusifikace,[59] and accused of involvement in protižidovský pogromy.[60] In the case of anti-Semitism and the anti-Jewish pogroms, no evidence is given of the direct participation of the church, and many Russian Orthodox clerics, including senior hierarchs, openly defended persecuted Jews, at least from the second half of the 19th century.[61] Also, the Church has no official position on Judaism as such.[61]

The church, like the tsarist state, was seen as an enemy of the people by the Bolševici and other Russian revolutionaries.

Gruzie

In 1801, the Kingdom of Kartl-Kakheti (Eastern Georgia) was occupied and annexed by the Russian Empire. Dne 18. července 1811 byl autokefální status gruzínské církve zrušen ruskými úřady, a to navzdory silnému odporu v Gruzii, a gruzínská církev byla podrobena synodické vládě ruské pravoslavné církve. From 1817, the metropolitan bishop, or exarch, in charge of the Church was an ethnic Russian, with no knowledge of the Georgian language and culture.[62] The Georgian liturgy was suppressed and replaced with Církevní slovanština, ancient frescoes were whitewashed from the walls of many churches, and publication of religious literature in Georgian heavily censored.

Časová osa

19th century timeline

Viz také

Reference

  1. ^ Brian Albert Gerrish, A prince of the church: Schleiermacher and the beginnings of modern theology (Fortress Press, 1984).
  2. ^ Gary J. Dorrien, The Making of American Liberal Theology: Imagining Progressive Religion, 1805-1900 (John Knox Press, 2001).
  3. ^ Réville, Jean. Liberal Christianity: Its Origin, Nature, and Mission (1904).
  4. ^ Kenneth Scott Latourette, Christianity in a Revolutionary Age, II: The Nineteenth Century in Europe: The Protestant and Eastern Churches (1959) pp 428-31
  5. ^ Owen Chadwick, Victorian Church (2 vol. 1979)
  6. ^ Thomas Jay Williams, Priscilla Lydia Sellon: the restorer after three centuries of the religious life in the English church (SPCK, 1965).
  7. ^ Christopher Clark, Iron Kingdom (2006), str. 412-19
  8. ^ Christopher Clark, „Konfesní politika a meze státních opatření: Frederick William III a pruská církevní unie 1817–40.“ Historický deník 39,04 (1996), str. 985-1004. v JSTOR
  9. ^ Hajo Holborn, A History of Modern Germany 1648-1840 (1964) pp 485-91
  10. ^ Matzko, John (2007). "The Encounter of the Young Joseph Smith with Presbyterianism". Dialogue: A Journal of Mormon Thought. 40 (3): 68–84. Presbyterian historian Matzko notes that "Oliver Cowdery claimed that Smith had been 'awakened' during a sermon by the Methodist minister George Lane."
  11. ^ McAlister, Lester G. a Tucker, William E. (1975), Cesta ve víře: Historie křesťanské církve (Kristovi učedníci), St. Louis, MO: Chalice Press, ISBN  978-0-8272-1703-4
  12. ^ John G. Turner, Brigham Young: Pioneer Prophet (2014)
  13. ^ Matthew Bowman, The Mormon People: The Making of an American Faith (2012)
  14. ^ Malcolm Bull and Keith Lockhart, Seeking a sanctuary: Seventh-day Adventism and the American dream (Indiana University Press, 2007).
  15. ^ Robert William Fogel, Čtvrté velké probuzení a budoucnost rovnostářství University of Chicago Press, 20000 ISBN  0-226-25662-6. výňatek
  16. ^ James McMillan, "Catholic Christianity in France from the Restoration to the separation of church and state, 1815-1905." in Sheridan Gilley and Brian Stanley, eds. Cambridge historie křesťanství (2014) 8: 217-232.
  17. ^ Nigel Aston, Náboženství a revoluce ve Francii, 1780-1804 (Catholic University of America Press, 2000), str. 279-335
  18. ^ A b Robert Gildea, Děti revoluce: Francouzi, 1799-1914(2008), s. 120
  19. ^ Roger Price, Sociální dějiny Francie devatenáctého století (1987), ch. 7
  20. ^ Kenneth Scott Latourette, Křesťanství v revolučním věku. Sv. I: 19. století v Evropě; Pozadí a římskokatolická fáze (1958), str. 400-412
  21. ^ Theodore Zeldin, Francie, 1848-1945 (1977), svazek 2, str. 983-1040
  22. ^ A b Philippe Rigoulot, „Protestanti a francouzský národ za třetí republiky: mezi uznáním a asimilací,“ Národní identity, Března 2009, roč. 11 Vydání 1, str. 45–57
  23. ^ Barnett B. Singer, „Minoritářské náboženství a vytvoření sekulárního školského systému ve Francii“ Třetí republika (1976) # 2, str. 228-259
  24. ^ Patrick J. Harrigan, „Církev, stát a vzdělávání ve Francii Od zákona Falloux k zákonům o převozu: přehodnocení“ Kanadský žurnál historie, Duben 2001, 36 # 1, s. 51–83
  25. ^ A b C Frank Tallett a Nicholas Atkin, Náboženství, společnost a politika ve Francii od roku 1789 (1991) str. 152
  26. ^ Robert Gildea, Děti revoluce: Francouzi, 1799–1914 (2010) ch 12
  27. ^ Christopher Clark, Železné království (2006), str. 419-21
  28. ^ Holborn, Historie moderního Německa 1648-1840 (1964), str. 498-509
  29. ^ Douglas W. Hatfield, „Kulturkampf: Vztah církve a státu a neúspěch německé politické reformy“, Journal of Church and State (1981) 23 # 3, str. 465-484 v JSTOR (1998)
  30. ^ Anthony J. Steinhoff, „Křesťanství a stvoření Německa“, Sheridan Gilley a Brian Stanley, eds., Cambridge History of Christianity: Volume 8: 1814-1914 (2008), s. 295
  31. ^ John K. Zeender v Katolická historická revue, Sv. 43, č. 3 (říjen, 1957), str. 328 - 330.
  32. ^ Rebecca Ayako Bennette, Boj o duši Německa: Katolický boj o začlenění po sjednocení (Harvard UP 2012)
  33. ^ Blackbourn, David (prosinec 1975). „Politické sladění středové strany ve Wilhelmine v Německu: Studie o vývoji strany v devatenáctém století ve Württembergu“ (PDF). Historický deník. 18 (4): 821–850. doi:10.1017 / s0018246x00008906. JSTOR  2638516.
  34. ^ Clark, Christopher (2006). Železné království: Vzestup a pád Pruska, 1600–1947. str.568–576.
  35. ^ Ronald J. Ross, Neúspěch Bismarckovy Kulturkampf: katolicismus a státní moc v císařském Německu, 1871-1887 (1998).
  36. ^ „Vatikán I a papežský primát“.
  37. ^ Collins, Paul (1997-10-24). „Důraz na papežský primát vedl k přehnanému vlivu papeže mezi rovnými“. Národní katolický reportér. Citováno 2009-01-20.
  38. ^ Cadoc D.A. Leighton, „Marie a katolická církev v Anglii, 1854–1893.“ Časopis náboženských dějin 39.1 (2015): 68-85.
  39. ^ Duffy, Svatí a hříšníci (1997), str. 240
  40. ^ Mystici corporis, Lumen gentium a Redemptoris mater poskytnout moderní katolické chápání tohoto odkazu.
  41. ^ viz Pius XII, Mystici corporis, také John Paul II v Redemptoris mater: Druhý vatikánský koncil tím, že představuje Marii v Kristově tajemství, také nachází cestu k hlubšímu porozumění tajemství církve. Marie jako Kristova Matka je zvláštním způsobem spojena s církví, „kterou Pán ustanovil jako své vlastní tělo“.
  42. ^ Baumann v Marienkunde 1163
  43. ^ ^ Baumann v Marienkunde, 672
  44. ^ John Lynch, Nové světy: Náboženská historie Latinské Ameriky (2012)
  45. ^ Justo L. González a Ondina E. González, Křesťanství v Latinské Americe: Historie (2008)
  46. ^ Franzen 362
  47. ^ Duffy, Svatí a hříšníci (1997), str. 221
  48. ^ A b C Hastingsi, Církev v Africe (2004), str. 397–410
  49. ^ Caroline Finkel Osman's Dream str.17
  50. ^ Dřevěný dům, Příběh moderního Řecka„The Dark Age of Greece (1453–1800)“, s. 113, Faber and Faber (1968)
  51. ^ Clogg, Posouzení str. 251–252.
    * Koliopoulos & Veremis, Řecko: moderní pokračování, s. 143–144.
  52. ^ Adrian Fortescue (2001). Pravoslavná východní církev. Gorgias Press LLC. p. 341. ISBN  0-9715986-1-4.
  53. ^ Kenneth Scott Latourette, Křesťanství v revolučním věku, II: Devatenácté století v Evropě: protestant a církve. (1959) 2: 479-481
  54. ^ Ćirković 2004, str. 192-193.
  55. ^ Kiminas 2009, str. 20-21.
  56. ^ Ćirković 2004, str. 231.
  57. ^ Ćirković 2004, str. 244.
  58. ^ Keith Hitchins, Rumunsko 1866-1947, Clarendon Press, 1994, s. 92
  59. ^ Natalia Shlikhta (2004) „„ Řeckokatolická “-„ pravoslavná “-„ sovětská “: symbióza nebo střet identit?“ v Náboženství, stát a společnost, Svazek 32, Číslo 3 (Routledge)
  60. ^ Shlomo Lambroza, John D. Klier (2003) Pogroms: Protižidovské násilí v moderních ruských dějinách (Cambridge University Press)
  61. ^ A b „Vztahy mezi ruskou pravoslavnou církví a judaismem: minulost a současnost“. www.jcrelations.net.
  62. ^ Rapp 2007, str. 150
  63. ^ Smith, George. Život Williama Careyho, D.D., Project Gutenberg, 1885, s. 340
  64. ^ A b C d Kane, str. 95
  65. ^ Neill, str. 259
  66. ^ A b C d Barrett, str. 28
  67. ^ Kane, str. 124
  68. ^ Latourette, 1941, roč. IV, s. 113
  69. ^ Kane, str. 87
  70. ^ Glover, str. 263
  71. ^ Tucker, str. 132
  72. ^ Kane, str. 86, 88
  73. ^ Latourette, 1941, roč. V, str. 179
  74. ^ Glover, str. 96
  75. ^ Olson, str. 140
  76. ^ Kane, 95
  77. ^ Olson, str. 283
  78. ^ Glover, 306
  79. ^ Glover, 73
  80. ^ Anderson, str. 610
  81. ^ Jones, Francis A. Slavné hymny a jejich autoři, Hodder and Stoughton, 1903, s. 200-203
  82. ^ Anderson, str. 63
  83. ^ Latourette, 1941, roč. V, str. 450
  84. ^ Kane, str. 88
  85. ^ Anderson, str. 643
  86. ^ Glover, str. 74
  87. ^ Latourette, 1941, roč. IV, s. 73
  88. ^ A b C d Kane, str. 80
  89. ^ Anderson, str. 71
  90. ^ http://www.newcastle.edu.au/group/amrhd/awaba/language/linguistics.html
  91. ^ Neill, 260
  92. ^ Glover, str. 117
  93. ^ Neill, str. 233
  94. ^ Anderson, str. 652
  95. ^ A b Kane, str. 97
  96. ^ Latourette, 1941, roč. IV, s. 307
  97. ^ „CATHOLIC CONTROL: Evangelical Church“. www.newadvent.org.
  98. ^ Neill, str. 245
  99. ^ Glover, str. 265
  100. ^ Glover, str. 76
  101. ^ Glover, str. 149
  102. ^ Glover, str. 129
  103. ^ Glover, str. 75
  104. ^ Kane, str. 89
  105. ^ Latourette, 1941, roč. V, str. 227, 228
  106. ^ „Historický ústav Concordia: Ústav archivu a historie, LCMS“. chi.lcms.org.
  107. ^ Latourette, 1941, roč. IV, s. 90
  108. ^ Abi Olowe, 2007, Great Revivals Great Revivalist, Omega Publishers
  109. ^ "Blog The Opera - Novinky | Opera".
  110. ^ Olson, str. 267
  111. ^ Smalley, sestavil Martha Lund; [email protected], formát souboru. „Průvodce k rodinným dokumentům Forman“.
  112. ^ „Ludwig Krapf“. www.ntz.info.
  113. ^ Harrison, Eugene Myers. „John Geddie - Missionary Biographies - Worldwide Missions“. www.wholesomewords.org. Archivovány od originál dne 26.06.2010. Citováno 2009-05-29.
  114. ^ Anderson, 235-236
  115. ^ Kane, 94
  116. ^ „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 2009-10-20. Citováno 2009-10-25.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  117. ^ A b Barrett, str. 29
  118. ^ Neill, str. 221, 282
  119. ^ Olson, str. 156
  120. ^ Tucker, str. 225
  121. ^ Glover, str. 171
  122. ^ Glover, str. 429
  123. ^ „Lutheran Church - Missouri Synod - Christian Cyclopedia“. www.lcms.org.
  124. ^ Kane, str. 94
  125. ^ Balmer, Randall Herbert. Encyclopedia of Evangelicalism, Baylor University Press, 2004, s. 764
  126. ^ Gailey, str. 49
  127. ^ Olson, str. 156, 282
  128. ^ Latourette, 1941, roč. IV, s. 107
  129. ^ Anderson, str. 631
  130. ^ Olson, str. 163
  131. ^ Anderson, str. 423-424
  132. ^ Anderson, str. 471
  133. ^ Glover, 134
  134. ^ Tucker, str. 171
  135. ^ Neill, str. 299
  136. ^ Moreau, str. 206
  137. ^ Neill, str. 217
  138. ^ Anderson, str. 622
  139. ^ Olson, str. 152
  140. ^ „Mezi čínskými miliony“. www.electricscotland.com.
  141. ^ Glover, str. 92
  142. ^ Kane, str. 99
  143. ^ A b Olson, str. 157
  144. ^ Anderson, str. 111
  145. ^ Tucker, 2004, str. 320
  146. ^ Anderson, str. 247
  147. ^ Kane, str. 103
  148. ^ Moreau, str. 577
  149. ^ Anderson p. 490
  150. ^ Moreau, str. 503
  151. ^ „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 19. 11. 2009. Citováno 2009-05-29.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  152. ^ Tucker, 2004, str. 402
  153. ^ Olson, str. 153
  154. ^ Anderson, str. 12
  155. ^ Uhalley, Stephen a Xiaoxin Wu. Čína a křesťanství: zatěžovaná minulost, nadějná budoucnost, M.E. Sharpe, 2001, s. 227
  156. ^ Neill, str. 292
  157. ^ Moreau, str. 418
  158. ^ Barrett, str. 30
  159. ^ Kane, 98
  160. ^ Glover, 369

Další čtení

  • Burleigh, Michael. Pozemské síly: Náboženství a politika v Evropě od osvícenství po první světovou válku (2007)
  • Clark, Christopher a Wolfram Kaiser, eds. Kulturní války: sekulárně-katolický konflikt v Evropě devatenáctého století (Cambridge UP, 2003) online
  • Gilley, Sheridan a Brian Stanley, eds. Cambridge History of Christianity: Volume 8, World Christianities c.1815-c.1914 (2006) výňatek
  • González, Justo L. (1985). Příběh křesťanství, sv. 2: Reformace do současnosti. San Francisco: Harper. ISBN  0-06-063316-6.
  • Hastings, Adrian, ed. Světové dějiny křesťanství (1999) 608 s
  • Latourette, Kenneth Scott. Křesťanství v revolučním věku, I: Devatenácté století v Evropě: pozadí a římskokatolická fáze; Křesťanství v revolučním věku, II: Devatenácté století v Evropě: protestantské a východní církve; Křesťanství v revolučním věku, III: Devatenácté století mimo Evropu: Severní a Jižní Amerika, Tichomoří, Asie a Afrika (1959–69), podrobný průzkum předního odborníka
  • MacCulloch, Diarmaid. Křesťanství: prvních tři tisíce let (2011)
  • McLeod, Hugh. Náboženství a lidé západní Evropy 1789–1989 (Oxford UP, 1997)
  • McLeod, Hugh. Zbožnost a chudoba: Náboženství dělnické třídy v Berlíně, Londýně a New Yorku (1996)
  • McLeod, Hugh a Werner Ustorf, eds. Úpadek křesťanstva v západní Evropě, 1750-2000 (Cambridge UP, 2004) online
  • Shelley, Bruce L. (1996). Církevní dějiny v prostém jazyce (2. vyd.). ISBN  0-8499-3861-9.

Katolicismus

  • Atkin, Nicholas a Frank Tallett, eds. Kněží, preláti a lidé: Historie evropského katolicismu od roku 1750 (2003)
  • Chadwick, Owen. Historie papežů 1830-1914 (Oxford UP, 1998)
  • Chadwick, Owen. Papežové a evropská revoluce (Oxford UP, 1981)

Národní a regionální studie

  • Ahlstrom, Sydney E. Náboženská historie amerického lidu (1972, 2. vydání, 2004); široce citovaná standardní vědecká historie výňatek a fulltextové vyhledávání
  • Angold, Michael, ed. Cambridge History of Christianity: Volume 5, Eastern Christianity (2006)
  • Callahan, William J. Katolická církev ve Španělsku, 1875–1998 (2000).
  • Gibson, Ralph. Sociální dějiny francouzského katolicismu 1789–1914 (Londýn, 1989)
  • González Justo L. a Ondina E. González, Křesťanství v Latinské Americe: Historie (2008)
  • Hastingsi, Adriane. Historie anglického křesťanství 1920–2000 (2001)
  • Doufám, Nicholas. Německý a skandinávský protestantismus 1700-1918 (1999)
  • Lannon, Frances. Výsada, pronásledování a proroctví: Katolická církev ve Španělsku 1875–1975 (1987)
  • Lippy, Charles H., ed. Encyclopedia of the American Religious Experience (3 sv. 1988)
  • Lynch, John. Nové světy: Náboženská historie Latinské Ameriky (2012)
  • McLeod, Hugh, ed. Evropské náboženství ve věku velkých měst 1830–1930 (1995)
  • Noll, Mark A. Historie křesťanství ve Spojených státech a Kanadě (1992)
  • Rosman, Doreen. Evoluce anglických církví, 1500-2000 (2003) 400 stran

externí odkazy

Dějiny křesťanství: Moderní křesťanství
Předcházet:
Křesťanství v
18. století		19
století		Následován:
Křesťanství v
20. století
před naším letopočtemPočátky a Apoštolský věk
1. místo		Ante-Nicene období
2. místo * 3. místo * 4. místo		Pozdní starověk
4. místo * 5		 Raný středověk
5 * 6. * 7. * 8.		Vrcholný středověk
9 * 10. * 11. * 12 * 13		Pozdní středověk
14 * 15		Raně novověké období
16. den * 17 * 18. den		Pozdní moderní doba
18. den * 19 * 20		Moderní
20 * 21. den