Časová osa pravoslaví v Řecku (1204–1453) - Timeline of Orthodoxy in Greece (1204–1453) - Wikipedia

Tento článek pojednává o pravoslaví v Řecku od roku 1204 do roku 1453 našeho letopočtu. Pro ostatní roky viz Časová osa pravoslaví v Řecku.

Část série na
Východní pravoslavná církev
Kristus Pantocrator (mozaikový detail Deesis)
Přehled

Tohle je časová osa přítomnosti Pravoslaví v Řecku. Dějiny Řecka tradičně zahrnují studium řeckého lidu, oblastí, kterým historicky vládly, i území, které nyní tvoří moderní stát Řecko.

Latinská okupace a konec Byzance (1204–1453)

Začátek Frangokratia: rozdělení Byzantské říše po čtvrté křížové výpravě, 1204 n. l.
Východní Středomoří c. 1230 n. L.
Hlavní článek: Frankokratia
Svatý John Vatatzes milosrdný král,[7] Císař Nicaea (1221–1254) a „Otec Řeků.“[8]
The Deesis mozaika s Kristem jako vládcem, pravděpodobně zadaná od roku 1261 u příležitosti konce 57 let římskokatolického užívání a návratu k pravoslavné víře.
Na Frankfurtu nad Mohanem stála franská věž pocházející z doby burgundské nebo katalánské Akropole v Aténách mezi ruinami Parthenon, poté kostel zasvěcený sv. Marii, dokud nebyl v roce 1874 rozebrán.
Svatý Gregory Palamas, Abp. Soluně (1347–1359) a „Pravoslaví“.[poznámka 12]
Svatý Marka z Efezu „Sloup pravoslaví“.[poznámka 12]
Správně věřící císař Constantine XI Palaiologos Ethnomartyr (1449–1453).

Viz také

Dějiny

Církevní otcové

Poznámky

  1. ^ „Frankové - okupující dnešní Francii, Belgii a velkou část střední Evropy - dorazili do jižního Řecka počátkem 13. století na Čtvrtá křížová výprava. Legie byly odkloněny svými mocnými benátskými finančními podporovateli k vyplenění byzantského hlavního města Konstantinopole, centra křesťanského pravoslaví. “[1]
  2. ^ „Latinské vojsko podrobilo největší město v Evropě nepopsatelný pytel. Tři dny vraždili, znásilňovali, drancovali a ničili v měřítku, které bylo dokonce i staré Vandalové a Gothové by bylo neuvěřitelné. Konstantinopol se stal skutečným muzeem starověkých a Byzantské umění, emporium tak neuvěřitelného bohatství, že latinčané byli ohromeni bohatstvím, které našli. Ačkoli Benátčané ocenili umění, které objevili (sami byli polobyzantinci) a hodně z toho zachránili, Francouzi a další bezohledně zničili, přestali se občerstvovat vínem, porušování jeptišky a vražda pravoslavných duchovních. The Křižáci nejpozoruhodněji ventilovali svou nenávist k Řekům při znesvěcení největší církve v křesťanstvu. Rozbili stříbro ikonostas, ikony a svaté knihy Hagia Sophia, a na patriarchální trůn usedla kurva, která zpívala hrubé písně, když pila víno ze svatých nádob církve. The odcizení Východu a Západu, která probíhala po staletí, vyvrcholila strašlivým masakrem, který doprovázel dobytí Konstantinopole. Řekové byli přesvědčeni, že i Turci Kdyby obsadili město, nebyli by tak krutí jako Latinští křesťané. Porážka Byzance, již ve stavu úpadku, urychlila politickou degeneraci, takže Byzantinci se nakonec stali snadnou kořistí Turci. Křižácké hnutí tak nakonec vyústilo ve vítězství islám výsledek, který byl samozřejmě pravým opakem jeho původního záměru. “[3]
  3. ^ „Dobytí západních Franků Čtvrté křížové výpravy je často považováno za začátek konce a jeho dopad na stav mysli subjektů říše byl obrovský. Po dalších 200 let - a dále - různé části to, co bylo v minulosti byzantskou říší, měli po různou dobu vládnout tito křižáci a jejich potomci. Po celá staletí drželi tato území císaři Konstantinopole, ale nyní, pozoruhodně rychle, změnili majitele a rolníky a místní páni dobytých oblastí si museli zvyknout na nové pány, kteří alespoň na začátku mluvili málo nebo vůbec ne řecky, měli překvapivě odlišné způsoby uspořádání společnosti a každodenního života a v neposlední řadě měli církev a náboženství, které bylo Křesťanský, ale velmi odlišný od ‚pravoslavného 'křesťanství říše.“[5]
  4. ^ „Od roku 1205 do roku 1456 vládly v Aténách Burgundians, Katalánci, Florentské a krátce Benátčané. I jim byla udělena velká pocta Parthenonu. Na konci třináctého století papež Mikuláš IV poskytl shovívavost těm, kteří se na ni vydali na pouť. “[6]
  5. ^ „V důsledku sdělení, které obdržel od Vatatzeho prostřednictvím patriarchy Germanus, poslal papež do Nice roku 1233 n. l. dva dominikánské a dva františkánské mnichy, aby diskutovali o bodech dohody. Vyslanci byli přijati s velkou ctí a císař shromáždil koncil v Nymphaeum. Sotva se dostali do práce, než Řekové i Latinci vznesli vzájemná obvinění a invektivy. Latinci si stěžovali, že Řekové odsuzují latinu Azymy; jejich očištění oltářů po latinských oslavách; rebaptizing latiny; a jejich vymazání papežova jména z Diptychy. Patriarcha se setkal s obviněním protioznámením, totiž znesvěcení latinských řeckých církví a oltářů a lodí po dobytí Konstantinopole ... Ale dvěma hlavními body diskuse byly Azymy a dvojitý průvod."[13]
  6. ^ Porážka vedla v Anatolii k období nepokojů a vedla přímo k úpadku a rozpadu seldžuckého státu. The Empire of Trebizond se stal vazalským státem mongolské říše. Dále Arménské království Cilicia se stal vazalským státem Mongolů.[19] Skutečnou moc nad Anatolií měli Mongolové.[20] Po dlouhém období fragmentace byla Anatolie sjednocena Osmanská dynastie.
  7. ^ Císař Michal VIII přinutil pravoslavnou delegaci, aby se vzdala papežských nároků a doložka filioque za účelem vytvoření rychlé unie umožňující jednotnému křesťanskému světu porazit muslimskou hrozbu.
  8. ^ Ieronymos Agathangelos vzkvétal v roce 1279 našeho letopočtu. Byl to kněz-mnich a zpovědník, narozený na Rhodosu. Žil v cenobitický klášter po dobu 51 let. V jeho 79. letech byl, jak říká, v Messině na Sicílii a za úsvitu na Neděle pravoslaví zažil majestátní vizi, kterou mu předpovědělo několik proroctví. Ty byly zkopírovány italským mnichem v Messině v roce 1555, poté přeloženy do latiny Theoklitos Polyidis, který je distribuoval po severní Evropě, a poté přeloženy do moderní řečtiny v roce 1751 a vytištěny v různých vydáních v Benátkách.
  9. ^ „Nový patriarcha, Řehoř II z Kypru (c.1241-1290), byl instalován a jedním z jeho prvních činů bylo sesazení všech biskupů, kteří podporovali vynucené sjednocení církví a pozastavili činnost všech duchovních vysvěcených bývalým patriarchou (John Beccus ). Odboráři byli stále dost silní, aby požadovali plné vysvětlení jejich případu. Gregory souhlasil a koncil byl svolán v roce 1285 císařským palác Blachernae, ... většina účastníků rady Blachernae se postavila na stranu Gregoryho proti unionistům. Jejich postoj byl zveřejněn v závěrečném prohlášení Rady, Tomus, který napsal Gregory.[27]
  10. ^ Pozoruhodné freska ukazuje mudrce starověku - Platón, Apollonius, Solone, Aristoteles, Plútarchos, Thucydides - „vydávání svědectví o božském vzkříšení a přítomnosti Krista v domě v Aténách.“[29]
  11. ^ "V souvislosti s Rada Vienne (1311–1312) papežský vicekancléř, kardinál Arnold Novelli, naléhal, aby se mocná a strategicky umístěná rota stala průkopníkem velké tažení proti Byzantinci a Turkům. “[37]
  12. ^ A b Svatí Fotius Veliký, Marka z Efezu, a Gregory Palamas, byli nazýváni Tři pilíře pravoslaví.
  13. ^ The Janičáři byly údajně založeny v roce 1326, kdy byli noví rekruti odděleni Haci Bektas.[45] Bektashism šíří z Anatolie skrz Pohovky primárně do Balkán, kde její vůdci (známí jako dedes nebo babas) pomohl převést mnoho na islám. The Objednávka Bektashi Sufi se stal oficiálním řádem elity Turecký voják sbor po jejich založení.
  14. ^ „K šíření osmanské moci více než cokoli jiného přispěla ďábelská instituce Orkhan pocty křesťanských dětí. Tak vznikl slavný sbor Janičáři nebo noví vojáci. Nejsilnější a nejslibnější chlapci byli ve věku od šesti do devíti let odtrženi od svých rodin, odříznuti od každé křesťanské kravaty a vzdělaní, aby neznali nic jiného než Mahometan víra v únos, který je poté podrobil potrestání odpadlíků, jisté smrti. Byli vycvičeni v oboru zbrojení, aby bojovali proti nepřátelům stejného křesťanského původu jako oni sami, a vyrostli z nich nejlepší vojáci tureckých armád, z nichž byli vybráni jejich generálové a guvernéři. Aby se dobytí východního křesťanstva skutečně uskutečnilo prostřednictvím vojáků narozených z křesťanských rodičů. ““[46]
  15. ^ Konfliktní církevní tradice ho staví možná již v 10. století (asi 992), nebo až ve 14. století. Jeho svátek se slaví 28. června.[47][48]
  16. ^ „Doktrína Gregoryho Palamasa o božských energiích poskytla nejen dogmatický základ Řecký pohled na mystiku. Bylo to také přepracování tradiční interpretace teorie řeckých otců o Božím vztahu k člověku. Řada koncilů ze 14. století ji přijala jako oficiální nauku řecké církve. Západním teologům se zdálo být jasné kacířství. Nelze to sladit Tomismus, což mnoho Řeků začínalo vnímat se soucitem. “[53]
  17. ^ Šest zasedání se konalo v Konstantinopoli dne:
    • 10. června 1341;
    • Srpen 1341;
    • 4. listopadu 1344;
    • 1. února 1347;
    • 8. února 1347;
    • 28. května 1351.[55]
  18. ^ "Hesychastova spiritualita je stále praktikována východními křesťany a je v Rusku velmi populární vydáním sbírky Hesychastových spisů, známých jako Philokalia, v řečtině v roce 1783 v Benátkách a ve slovanštině v roce 1793 v Petrohradě. “[57]
  19. ^ Poprvé vytištěno v roce 1540 v Paříži Hexabiblos byl na Balkáně široce přijat v rámci EU Osmanská říše. V roce 1828 byl rovněž přijat jako prozatímní občanský zákoník v nově nezávislé Řecký stát.
  20. ^ Gregory Akindynos vzal opačný extrém Barlaam z Kalábrie, věřit, že Světlo Mt. Tábor je samotná božská podstata, spíše než Boží nestvořená milost a energie, odlišná od Jeho božské podstaty. Byl odsouzen na druhém zasedání, v srpnu 1341. Na šestém a posledním zasedání koncilu dne 28. května 1351 byli antipalamitští odsouzeni a akindynitská kacířství byla ukončena.[56]
  21. ^ „Kydonovy překlady Akvinských děl se snažily prosadit svou filozofickou a teologickou převahu, zatímco silná řecká filozofická tradice byla stále schopná vyvrátit jeho racionalismus...První Tomisté nebo Latinizers, nemohli ocenit rozkvět řeckého myšlení a umění ve čtrnáctém století, který syntetizoval deset století tradice. Byli současníci Gregory Palamas přesto upřednostňoval Tomáše Akvinského, přestože filozofie, malířství, architektura, politické a sociální instituce a populární kultura byly na východě toho nejvyššího standardu. “[61]
  22. ^ "První Janičáři byli váleční zajatci a otroci. Po 80. letech 13. století byly jejich řady obsazeny pod devshirme Systém. Rekruty byli většinou křesťanští chlapci, nejlépe ve věku 14 až 18 let; Mohli však být vzati chlapci ve věku od 8 do 20 let. Zpočátku náboráři upřednostňovali Řekové a když se Osmanská říše rozšířila do jihovýchodní Evropy a na sever, do devshirme se dostali Albánci, Bulhaři, Gruzínci, Arméni, Chorvati, Bosňané a Srbové a později Rumuni, Poláci, Ukrajinci a jižní Rusové. “[66]
  23. ^ Císař Manuel II Paleologus stanovený: „Ukaž mi co Muhammad přinesl to nové a tam najdete věci jen zlé a nelidské, například jeho příkaz šířit mečem víru, kterou hlásal. “ Průchod se původně objevil v Dialog konaný s jistým Peršanem, Worthy Mouterizes, v Anakara v Galatii. "Když Manuel II složil Dialog (který Papež Benedikt XVI byzantský vládce byl o něco více než oslavován dhimmi vazalem osmanského sultána Bayezid, nuceni doprovázet druhé na kampani Anatolie... Během kampaně, ke které se měl připojit, byl Manuel II svědkem pochopitelné melancholie velké metamorfózy - etnické a toponymické - dříve byzantské Malé Asie. Devastace a vylidňování těchto kdysi vzkvétajících oblastí bylo tak rozsáhlé, že Manuel už často nedokázal zjistit, kde je. Stále rozpoznatelná řecká města, jejichž jména se změnila na něco cizího, se staly zdrojem zvláštního zármutku. Právě během tohoto nešťastného pobytu došlo k údajnému setkání Manuela II. S muslimským teologem, údajně v Ankara. Dialog Manuela II. Byl jedním z pozdějších výrazných výlevů Muslimsko-křesťanská polemika pokud jde o úspěch islámu, na (zejména byzantské) náklady křesťanství, které přetrvávaly během 11. až 15. století a dokonce i dále. Nejvýznamnějším argumentem muslimských obhájců (zejména Turků) byly nesporné důkazy o vojenských triumfech islámu nad křesťany Malá Asie (zejména Anatolia, v moderním Turecku). Tato dobytí džihádu opakovaně postupovala v polemice Turků. Křesťanské vyvrácení naproti tomu záviselo na etických předpisech Mohameda a Koránu. Křesťanští partneři obviňovali muslimy z dodržování náboženství, které tolerovalo život „lascívního vraha“, a tvrdilo, že jim byla udělena taková božská sankce. Manuel a generace křesťanských partnerů tvrdily, že barbaři, kteří nenávidí Krista, nikdy nemohou překonat „pevnost víry“, přestože se zmocnili zemí a měst, vydírali daň a dokonce odvedli vládce, aby vykonávali ponižující služby. Diskuse Manuela II. S jeho muslimským protějškem se jednoduše přizpůsobily tomuto vzoru polemických výměn, často opakovaných po dobu nejméně čtyř století. “[73]
  24. ^ Bayezid I. byl poražen a zajat Timur (Tamerlane) u Bitva o Ankaru (1402). V důsledku osmanské porážky znovu získaly anatolské turecké emiráty nezávislost a Byzantská říše přestala být přítokem a obnovila značné území.[49]
  25. ^ Počínaje dnem 29. března 1430 osmanský sultán Murad II zahájil třídenní obléhání Soluně, jehož výsledkem bylo dobytí města osmanskou armádou a braní 7 000 obyvatel jako otroků. Benátčané souhlasili s mírovou smlouvou a v roce 1432 se z regionu stáhli, přičemž Osmanům zůstala nad regionem trvalá nadvláda.
  26. ^ „V letech 1204 až 1430 mniši z Mount Athos neúnavně bojoval proti všem ekumenismus s katolíky, kterému se v té době říkalo „svaz církví“. Nakonec byli osmanskými zachráněni před papežskými návrhy Murat II, který při obsazení Soluně v roce 1430 získal současně podporu hory Athos a který výměnou obnovil privilegia potvrzená později Fatih (Mehmet Dobyvatel). Dekrety sultánů zvané Mount Athos „země, kde je ve dne v noci požehnáno Boží jméno a která je útočištěm chudých a cizinců.“"[84]
  27. ^ „The devshirme - v praxi, pokud ne teoreticky - také virtuálně vynucená konverze islámu, což bylo jistě v rozporu s islámským právem. Tento systém devshirme pravděpodobně začal v 80. letech 13. století, ačkoli samotné slovo se v písemných záznamech objevilo až v roce 1438, kdy se takto získaná pěchota a kavalérie stala vojenskou elitou ... Ve své plně rozvinuté formě tento devshirme systém narukoval mezi 1000 a 3 000 mladých ročně. “[85]
  28. ^ „Je to„ dětská dávka “(Devşirme ), který nejvíce plně ukazuje situaci křesťanů jako (dlouhodobého) předmětu Islamizace úmysly, prováděny pod nátlakem. “[86]
  29. ^ The autocefalie z Ruská pravoslavná církev, deklarovaný v roce 1448, byl formálně uznán Konstantinopolský ekumenický patriarchát jen v 1589. Po začátku autokefálie východních ruských diecézí, které byly součástí Moskevské velkovévodství, od roku 1461 metropolité, kteří předsedali předsednictvu Moskva začal být volán Metropolitané Moskvy a celého Ruska (1461-1589). Na druhou stranu metropolité na západ odtud, kteří měli bydliště v Navahrudak, Kyjev a Vilnius, začal být volán Metropolitané Kyjeva, Haliče a celé Rusi, zůstávající pod ekumenickým patriarchátem v letech 1458-1596 a znovu v letech 1620-1675.
  30. ^ Ačkoli někteří z řecké strany, zvláště Bessarion, metropolita Nicaea, a Isidore, bývalý metropolita v Kyjevě a celé Rusi, projevili skutečný zájem o jednotu, nemohli ji shromáždit na východě. Patriarcháty Alexandrie, Antioch, a Jeruzalém a kostely Rusko, Rumunsko, a Srbsko všichni to okamžitě odmítli. V Byzanci to přijala jen malá menšina. Císaři Jan VIII a Konstantin IX (1448–1453) se ukázal jako neschopný vnutit svou vůli církvi. Většina Byzantinců se cítila zrazena.[96]
  31. ^ Téměř celé jeho psaní je poznamenáno vášnivou oddaností Řecku a touhou obnovit jeho starodávnou slávu.[99]
  32. ^ „Refrén „Lepší turban Turka než papežský diadém“ byl používán rolníky na Balkáně, kteří byli tak dlouho vykořisťováni římskokatolickými šlechtici. “[102]
  33. ^ Jeden z Ulama vylezl na kazatelnu a recitoval Shahada. „Asi čtyřicet dalších církví bylo podobným způsobem přeměněno na mešity, Mahomet ve zbytku umožnil řecké církvi slavit své obřady.“[105]
  34. ^ Po pádu Konstantinopole Hagia Sophia přestala být pro Rusy nejdůležitější církví, protože byla nahrazena Kostel Vzkříšení (Kostel Božího hrobu) v Jeruzalémě.[Citace je zapotřebí ]
  35. ^ „Jakékoli přehodnocení role emigranta Byzantští učenci ve vývoji Italská renesance myšlení a učení musí uznat, že v době vývoje italské renesance došlo na byzantském východě také k paralelní „renesanci“. Ten, přesněji nazývaný Palaeologan „oživení myšlení“, začalo dříve, ve třináctém století. Toto oživení kultury za dynastie Palaeologan bylo vyjádřeno vznikem určitých „realistických“ kvalit malby, dalším rozvojem mystických přesvědčení a ... větší intenzitou než kdykoli předtím studium studia Starořecká literatura, filozofie a věda. “[108]
  36. ^ Byzantský historik Douky, napodobující „nářek“ Nicetas Acominatus po Pytel Konstantinopole latinskými v roce 1204, vykřikl událost roku 1453. Začal naříkat:
    „Ó, město, město, hlava všech měst! Ó, město, město, centrum čtyř čtvrtin světa!
    Ó, město, město, pýcha křesťanů a zkáza barbarů! O, město, město, druhé
    ráj zasazený na Západě, včetně všech druhů rostlin ohnutých pod břemenem
    duchovní ovoce! Kde je tvá krása, ó, ráj? Kde je požehnaná síla ducha
    a tělo tvých duchovních milostí? Kde jsou těla apoštolů mého Pána?
    Kde jsou ostatky svatých, kde jsou ostatky mučedníků? Kde je
    mrtvola velkého Konstantina a dalších císařů ... “[110]

Reference

  1. ^ A b Brian Murphy. „Východ se může setkat se Západem ve starověkém hrobovém místě Najít může objasnit klíčové období řeckých dějin, kdy se setkaly křesťanské pravoslavné a osmanské říše.“ Zeměkoule a pošta [Toronto, Ont]. 12. července 1997. Strana A.8.
  2. ^ Thomas F. Madden. „Sliby a smlouvy ve čtvrté křížové výpravě: Zarská smlouva a útok na Konstantinopol v roce 1204.“ Recenze mezinárodní historie. 15.3 (srpen 1993): str. 441–68.
  3. ^ Speros Vryonis. Byzanc a Evropa. New York: Harcourt, Brace & World, 1967. s.152.
  4. ^ Michael Llewellyn-Smith (2004). "Chronologie ". Athény: Kulturní a literární historie. USA: Interlink Books. str. xv. ISBN  978-1-56656-540-0.
  5. ^ Gill Page. "Franské dobytí Řecka." In: Bying Byzantine: Greek Identity Before the Ottomans, 1200-1420. Cambridge University Press, 2008.
  6. ^ Prof. Anthony Kaldellis. Kacířská (ortodoxní) historie Parthenonu. Katedra řečtiny a latiny, Ohio State University. 01/02/2007.
  7. ^ Skvělý Synaxaristes: (v řečtině) Ὁ Ἅγιος Ἰωάννης ὁ Βατατζὴς ὁ ἐλεήμονας βασιλιὰς. 4 Νοεμβρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  8. ^ A.A. Vasiliev. Dějiny Byzantské říše. Sv. 2. University of Wisconsin Press, 1971. str. 531–534.
  9. ^ 19. května / 1. června. Pravoslavný kalendář (PRAVOSLAVIE.RU).
  10. ^ Skvělé Synaxaristes: (v řečtině) Οἱ Ἅγιοι Βαρνάβας, Γεννάδιος, Γεράσιμος, Γερμανός, Θεόγνωστος, Θεόκτιστος, Ἱερεμίας, Ἰωάννης, Ἰωσήφ, Κόνων, Κύριλλος, Μάξιμος καὶ Μάρκος οἱ Ὁσιομάρτυρες. 19 Μαΐου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  11. ^ Třináct svatých mučedníků z Kantary na Kypru: obránci kváskového chleba v eucharistii. Mystagogy Resource Center. 19. května 2010.
  12. ^ A b Banev Guentcho. John III Vatatzes. Transl. Koutras, Nikolaos. Encyklopedie helénského světa, Malá Asie (EHW). 16. prosince 2002. Citováno: 7. listopadu 2011.
  13. ^ Rev. A. H. Hore. Osmnáct století pravoslavné řecké církve. London: James Parker & Co., 1899. str. 439.
  14. ^ Velké Synaxaristes (v řečtině): Οἱ ίγίες Ὀλυμπία καὶ Εὐφροσύνη οἱ Ὁσιομάρτυρες. 11 Μαΐου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  15. ^ 11. a 24. května. Pravoslavný kalendář (PRAVOSLAVIE.RU). Citováno: 10. července 2013.
  16. ^ Eastmond, Anthony. „Byzantská říše ve třináctém století“. V: Umění a identita v Byzanci třináctého století: Hagia Sophia a říše Trebizond. Burlington, VT: Ashgate, 2004, str. 1.
  17. ^ Mazání křesťanské minulosti: Skvělý byzantský kostel v Turecku byl přeměněn na mešitu. The Economist: Religion in Turkey. 27. července 2013. Citováno: 3. září 2015.
  18. ^ D.A. Zakythinós (Profesor). The Making of Modern Greece: From Byzantium to Independence. Oxford: Basil Blackwell, 1976. str. 3. ISBN  9780631153603
  19. ^ İdris Bal, Mustafa Çufalı: Dünden bugüne Türk Ermeni ilişkileri, Nobel, 2003, ISBN  9755914889, strana 61.
  20. ^ Josef W. Meri, Jere L. Bacharach-Středověká islámská civilizace: AK, index, s. 442
  21. ^ Velké Synaxaristes (v řečtině): Οἱ Ἅγιοι Ἰβηρίτες Ὁσιομάρτυρες. 13 Μαΐου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  22. ^ Mučedníci zabiti Latiny v Iveronském klášteře na Mt. Athos. OCA - svátky a svatí.
  23. ^ Velké Synaxaristes (v řečtině): Οἱ Ἅγιοι 26 οἱ Ὁσιομάρτυρες Ζωγραφίτες τοῦ Ἁγίου Ὄρους. 10 Οκτωβρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  24. ^ 26 mučedníků kláštera Zographou na Mt. Athos v rukou křižáků. OCA - svátky a svatí.
  25. ^ Velké Synaxaristes (v řečtině): Ὁ Ὅσιος Εὐθύμιος Ἡγούμενος Μονῆς Βατοπαιδίου και οἱ σὺν αὐτῷ μαρτυρήσαντες 12 Μοναχοί. 4 Ιανουαρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  26. ^ Ctihodný Euthymius Martyred ve Vatopedi na hoře Athos. OCA - svátky a svatí.
  27. ^ A b Dale T. Irvin a Scott Sunquist. Dějiny světového křesťanského hnutí: Svazek 1: Nejstarší křesťanství do roku 1453. A&C Black, 2002. str. 444.
  28. ^ Fr. Hieromonk Aidan Keller. Amalfion: Klášter západního ritu na Mt. Athos. Monografie s poznámkami a ilustracemi. St. Hilarion Press, 1994–2002.
  29. ^ A b Fred A. Reed. „Řecko Aliho Paši.“ Zeměkoule a pošta [Toronto, Ont]. 10. února 1988. Strana C.1.
  30. ^ Byzantské kostely (místa světového dědictví UNESCO). Thessaloniki Convention & Visitors Bureau (TCVB). Vyvolány 30 January 2013.
  31. ^ French of Outremer: The Chronicle of Morea. Fordham University. Citováno: 28. ledna 2013.
  32. ^ Teresa Shawcross. Kronika Morea: Historiografie v křižáckém Řecku. Oxford: Oxford University Press, 2009.
  33. ^ (v řečtině) Ζέπος Π. „Το δίκαιον εις το Χρονικόν του Μορέως.“ Επετηρίς Εταιρείας Βυζαντινών Σπουδών. 18 (1948), 202–220. (P. Zepos. „Zákon v kronice Morea.“ Annals of the Society for Byzantine Studies. 18 (1948), 202–220.)
  34. ^ Alexander P. Kahzdan (vyd.). „Arsenity.“ Oxfordský slovník Byzance. Oxford University Press, 2012. ISBN  9780195046526
  35. ^ William Miller. Latins in the Levant: A History of Franish Greece 1204–1566. Cambridge, Speculum Historiale, 1908. str. 225-232.
  36. ^ Kenneth Meyer Setton. Katalánská nadvláda v Aténách: 1311-1388. Revidováno. Variorum Reprints, 1975. 323 stran. ISBN  9780902089778
  37. ^ R. Ignác Burns. „Katalánská společnost a evropské mocnosti, 1305-1311.“ Zrcátko, Sv. 29, č. 4 (říjen, 1954), str. 757.
  38. ^ (v řečtině) ΙΕΡΑ ΜΟΝΗ ΓΕΝΕΘΛΙΟΥ ΘΕΟΤΟΚΟΥ ΚΛΕΙΣΟΥΡΑΣ ΚΑΣΤΟΡΙΑΣ. Μοναστήρια της Ελλάδας. Neděle, 9. září 2012. Citováno: 22. prosince 2013.
  39. ^ Skvělé Synaxaristes: (v řečtině) Ὁ Ὅσιος Γεράσιμος ὁ ἐξ Εὐρίπου (Εὐβοίας). 7 Δεκεμβρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  40. ^ (v řečtině) Συναξαριστής. 7 Δεκεμβρίου. ECCLESIA.GR. (H ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΟΣ).
  41. ^ Angeliki E. Laiou. „Byzantská říše ve čtrnáctém století.“ In: Michael Jones (ed.). The New Cambridge Medieval History: Volume VI c.1300 - c.1415. Cambridge historie online © Cambridge University Press, 2008. s. 804.
  42. ^ Rogers, Clifford (2010). Oxfordská encyklopedie středověké války a vojenské technologie. 1. Oxford University Press. str. 261. ISBN  9780195334036.
  43. ^ David Nicolle. Janičáři. London: Osprey Publishing. 9–10. ISBN  9781855324138
  44. ^ A b Benjamin Vincent. Haydnův slovník dat a univerzálních informací. 17. vydání. New York: Harper & Brothers, 1884. str. 702.
  45. ^ A b "Kapıkulu Corps and Janissaries." TheOttomans.org. Citováno: 15. února 2013.
  46. ^ Rev. A. H. Hore. Osmnáct století pravoslavné řecké církve. London: James Parker & Co. 1899. str. 453-454.
  47. ^ Skvělý Synaxaristes: (v řečtině) Οἱ Ὅσιοι Σέργιος καὶ Γερμανός. 28 Ιουνίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  48. ^ Ctihodný Sergius, divotvorce Valaamu. OCA - Životy svatých.
  49. ^ A b C d E F G h i j Gábor Ágoston a Bruce Masters. Encyklopedie Osmanské říše. New York: Facts On File, Inc., 2009. s. 612.
  50. ^ Dana Facaros, Linda Theodorou. Řecko. Country and Regional Guides - Cadogan Series. New Holland Publishers, 2003. p. 510. ISBN  9781860118982
  51. ^ Kazhdan, Alexander, ed. (1991), Oxfordský slovník Byzance, Oxford University Press, str. 1483–1484, ISBN  978-0-19-504652-6
  52. ^ "Palamas, Saint Gregory." Encyklopedie Britannica. Encyklopedie Britannica 2009 Ultimate Reference Suite. Chicago: Encyklopedie Britannica, 2009.
  53. ^ Steven Runciman. The Great Church in Captivity: A Study of the Patriarchate of Constantinople from the Eve of the Turkish Conquest to the Greek War of Independence. Cambridge University Press, 1968. pp. 100-101.
  54. ^ Reinert, Stephen W. (2002). "Fragmentation (1204–1453)", in Mango, Cyril, Oxfordské dějiny Byzance. Oxford and New York: Oxford University Press, pp. 263, 265. ISBN  0-19-814098-3
  55. ^ A b M.C. Steenberg. Gregory Palamas: Historical Timeline Archivováno 7. června 2012 v Wayback Machine. Monachos.net: Orthodoxy through Patristic, Monastic & Liturgical Study. Retrieved: 24 February 2015.
  56. ^ A b C d Stavros L. K. Markou. An Orthodox Christian Historical Timeline. Retrieved: 24 February 2015.
  57. ^ "Hesychasm." Encyklopedie Britannica. Encyklopedie Britannica 2009 Ultimate Reference Suite. Chicago: Encyklopedie Britannica, 2009.
  58. ^ D.A. Zakythinós (Profesor). The Making of Modern Greece: From Byzantium to Independence. Oxford: Basil Blackwell, 1976. p. 49. ISBN  9780631153603
  59. ^ "The Holy Royal Patriarchal Stavropegic Monastery of the Vlatades (Moni Vlatadon)." Konstantinopolský ekumenický patriarchát. retrieved: 28 January 2013.
  60. ^ Christos Yannaras. Pravoslaví a Západ: Řecká sebeidentita v novověku. Transl. Peter Chamberas a Norman Russell. Brookline: Holy Cross Orthodox Press, 2006. p.3.
  61. ^ Christos Yannaras. Pravoslaví a Západ: Řecká sebeidentita v novověku. Transl. Peter Chamberas a Norman Russell. Brookline: Holy Cross Orthodox Press, 2006. p.11.
  62. ^ Velké Synaxaristes (v řečtině): Ὁ Ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς ὁ Θαυματουργός Ἀρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης. 14 Νοεμβρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  63. ^ D.A. Zakythinós (Profesor). The Making of Modern Greece: From Byzantium to Independence. Oxford: Basil Blackwell, 1976. p. 101. ISBN  9780631153603
  64. ^ Velké Synaxaristes (v řečtině): Ὁ Ὅσιος Ἰωάννης ὁ ψάλτης ὁ καλούμενος Κουκουζέλης. 1 Οκτωβρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  65. ^ John Wilkes. Encyclopaedia Londinensis, or, Universal Dictionary of Arts, Sciences, and Literature. Svazek XXIV. London, 1829. p.148.
  66. ^ Alexander Mikaberidze, (Professor). Konflikt a dobytí v islámském světě: Historická encyklopedie, svazek 1. Konflikt a dobytí v islámském světě: Historická encyklopedie. ABC-CLIO, 2011. p.444. ISBN  9781598843361
  67. ^ „Edirne.“ Encyklopedie Britannica. Encyklopedie Britannica 2009 Ultimate Reference Suite. Chicago: Encyklopedie Britannica, 2009.
  68. ^ A b C d E Treasures from Mount Athos. CHRONOLOGICAL LIST OF IMPORTANT EVENTS. Hellenic Resources Network (HR-Net). Retrieved: 23 May 2013.
  69. ^ Velké Synaxaristes (v řečtině): Ὁ Ὅσιος Διονύσιος κτίτωρ Ἱερᾶς Μονῆς Διονυσίου Ἁγίου Ὄρους. 25 Ιουνίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  70. ^ (v řečtině) Άγιος Αθανάσιος του Μουζάκη. Δήμος Καστοριάς (Kastoria City). Citováno: 28. srpna 2013.
  71. ^ Cvetan Grozdanov; Ǵorǵi Krsteski; Petar Alčev (1980). Ohridsko zidno slikarstvo XIV veka. Institut za istoriju umetnosti, Filozofski fakultet. str. 233. Citováno 18. února 2013.
  72. ^ Manuel Paleologus. Dialogues with a Learned Moslem. (Transl. Roger Pearse, Ipswich, UK, 2009). Dialogue 7 (2009), Chapters 1–18 (of 37).
  73. ^ A b Andrew G. Bostom. "The Pope, Jihad, and 'Dialogue'". Americký myslitel. 17 September 2006. Retrieved: 16 March 2013.
  74. ^ Skvělý Synaxaristes: (v řečtině) Ὁ Ὅσιος Νικόλαος Καβάσιλας. 20 Ιουνίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  75. ^ Speros Vryonis. The Decline of Medieval Hellenism in Asia Minor: and the Process of Islamization from the Eleventh Through the Fifteenth Century. Volume 4 of Publications of the Center for Medieval and Renaissance Studies. University of California Press, 1971. pp. 348-349. ISBN  9780520015975
  76. ^ Skvělý Synaxaristes: (v řečtině) Ὁ Ὅσιος Νήφων ὁ Καυσοκαλυβίτης. 14 Ιουνίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  77. ^ Stanford J. Shaw. History of the Ottoman Empire and Modern Turkey: Volume 1, Empire of the Gazis: The Rise and Decline of the Ottoman Empire 1280–1808. Cambridge University Press, 1976. p. 45.
  78. ^ Edwin Hrušky. The Destruction of the Greek Empire And the Story of the Capture of Constantinople by the Turks. 1908. Reprinted Kessinger Publishing, 2004. pp. 114–115.
  79. ^ Skvělý Synaxaristes: (v řečtině) Ὁ Ἅγιος Ἐφραὶμ ὁ Ἱερομάρτυρας ὁ ἐν Νέᾳ Μάκρῃ Ἀττικῆς. 5 Μαΐου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  80. ^ New Martyr Ephraim. OCA - svátky a svatí.
  81. ^ Skvělé Synaxaristes: (v řečtině) Ὁ Ἅγιος Συμεὼν Ἀρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης. 15 Σεπτεμβρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  82. ^ srov. účet uživatele John Anagnostes.
  83. ^ Timeline of the History of the Greek Church. Anagnosis Books, Deliyianni 3, Marousi 15122, Řecko. Vyvolány 25 April 2013.
  84. ^ Dimitri Kitsikis (Profesor). The Old Calendarists and the Rise of Religious Conservatism in Greece. Translated from the French by Novice Patrick and Bishop Chrysostomos of Etna. Center for Traditionalist Orthodox Studies, 1995. p. 21.
  85. ^ Alexander Mikaberidze, (Professor). Konflikt a dobytí v islámském světě: Historická encyklopedie, svazek 1. Konflikt a dobytí v islámském světě: Historická encyklopedie. ABC-CLIO, 2011. p.273. ISBN  9781598843361
  86. ^ Evgeni Radushev. "PEASANT" JANISSARIES? Journal of Social History. Volume 42, Number 2, Winter 2008. p.448
  87. ^ Velké Synaxaristes (v řečtině): Ὁ Ἅγιος Μᾶρκος ὁ Εὐγενικὸς Ἐπίσκοπος Ἐφέσου. 19 Ιανουαρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  88. ^ St Mark the Archbishop of Ephesus. OCA - svátky a svatí.
  89. ^ Michael Angold (Vyd.). Východní křesťanství. The Cambridge History of Christianity. Cambridge University Press, 2006. pp. 73–78. ISBN  9780521811132
  90. ^ Rev. A. H. Hore. Osmnáct století pravoslavné řecké církve. London: James Parker & Co. 1899. p. 471.
  91. ^ E. E. Golubinskii. Istoriia russkoi tserkvi. Moscow: Universitetskaia tipografiia, 1900, vol. 2, pt. 1, s. 469.
  92. ^ Velké Synaxaristes (v řečtině): Ἡ Ὁσία Ὑπομονή. 29 Μαΐου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  93. ^ Rev. John McClintock (D.D.) a James Strong (S.T.D.). Cyklopédie biblické, teologické a církevní literatury. Sv. II - C, D. New York: Harper & Brothers Publishers, 1868. s. 491.
  94. ^ Andrew of Dryinoupolis, Pogoniani a Konitsa, a, Seraphim Pireus a Faliro. Dopis papeži Františkovi o jeho minulosti, propastném stavu papežství a prosba o návrat ke svaté pravoslaví. SVATÝ AUTOCEPHALOUS ORTHODOX KATOLICKÝ KOSTOL ŘECKA (SVATÁ METROPOLIS DRYINOUPOLIS, POGONIANI A KONITSA a SVATÝ METROPOLIS PIRAEUS A FALIRO). 10 April 2014. p. 4.
  95. ^ Georgije Ostrogorski. Dějiny byzantského státu. Rutgers University Press, 1969. p.568.
  96. ^ A b E. Glenn Hinson. The Church Triumphant: A History of Christianity up to 1300. Mercer University Press, 1995. p.443.
  97. ^ Demetrios Constantelos. "A Conflict between Ancient Greek Philosophy and Christian Orthodoxy in the Late Greek Middle Ages." MYRIOBIBLOS. Retrieved: 7 November 2018.
  98. ^ C. M. Woodhouse. George Gemistos Plethon: The Last of the Hellenes. Clarendon Press, 1986.
  99. ^ "Gemistus Plethon, George." Encyklopedie Britannica. Encyklopedie Britannica 2009 Ultimate Reference Suite. Chicago: Encyklopedie Britannica, 2009.
  100. ^ A. A. Vasiliev. Dějiny Byzantské říše: 324–1453. Univ of Wisconsin Press, 1958. pp. 650–653.
  101. ^ Christopher Allmand, Rosamond McKitterick (Eds.). The New Cambridge Medieval History: Volume 7, C.1415-c.1500. Cambridge University Press, 1998. p. 782. ISBN  9780521382960
  102. ^ Adam Francisco. Martin Luther and Islam: A Study in Sixteenth-century Polemics and Apologetics. Volume 8 of The History of Christian-Muslim Relations, ISSN  1570-7350. BRILL, 2007. p. 86. ISBN  9789004160439
  103. ^ (v němčině) Wolfgang Müller-Wiener. Bildlexikon zur Topographie Istanbuls: Byzantion, Konstantinupolis, Istanbul bis zum Beginn d. 17 Jh. Tübingen: Wasmuth, 1977. p. 91. ISBN  978-3-8030-1022-3.
  104. ^ Steven Runciman. The Fall of Constantinople, 1453. Cambridge: Cambridge University Press, 1965. p. 149. ISBN  0-521-39832-0.
  105. ^ Rev. A. H. Hore. Osmnáct století pravoslavné řecké církve. London: James Parker & Co. 1899. p. 476.
  106. ^ Donald Nicol. The Last Centuries of Byzantium, 1261–1453. Cambridge University Press, 1993 p. 369.
  107. ^ Rev. A. H. Hore. Osmnáct století pravoslavné řecké církve. London: James Parker & Co. 1899. p. 478.
  108. ^ Deno John Geanakoplos. Konstantinopol a Západ: Eseje o pozdně byzantských (Palaeologan) a italských renesancích a byzantských a římských církvích. Univ of Wisconsin Press, 1989. p.3. ISBN  9780299118846
  109. ^ Margaret Alexiou, Dimitrios Yatromanolakis, Panagiotis Roilos. "Byzantine tradition and the laments for the fall of Constantinople." V: The Ritual Lament in Greek Tradition. 2. vyd. Greek Studies: Interdisciplinary Approaches. Rowman & Littlefield, 2002. pp.85–90. ISBN  9780742507579
  110. ^ A. A. Vasiliev. Dějiny Byzantské říše: 324–1453. Univ of Wisconsin Press, 1958. p.654.

Bibliografie