Synoda Jeruzalémská (1672) - Synod of Jerusalem (1672) - Wikipedia

Část série na
Východní pravoslavná církev
Kristus Pantokrator (mozaikový detail Deesis)
Přehled
Ekumenické rady
  • Další ekumenické rady:
  • Další důležité rady:

The Synoda Jeruzalémská byl svolán Pravoslavný patriarcha Dositheos Notaras v březnu 1672. Protože při této příležitosti došlo k vysvěcení sv Kostel Narození Páně v Betlém, je také nazýván Betlémská synoda.

The Synod se zúčastnila většina významných představitelů EU Východní pravoslavná církev, včetně šesti Metropolitané kromě Dositheuse a jeho předchůdce v důchodu a jeho dekrety získaly všeobecné přijetí jako výraz víry východní pravoslavné církve.

Kalvinistická kontroverze

V roce 1629 byla přidělena malá kniha Cyril Lucaris, Konstantinopolský patriarcha, a běžně označované jako Vyznání Cyrila Lucarisa, byla publikována v latinský na Ženeva. Obsahoval osmnáctibodový souhrn víry, který odpovídal kalvinistickému učení. Francouzské, anglické a německé překlady se objevily ve stejném roce. A řecký volaná verze Východní vyznání křesťanské víry se objevil v Konstantinopoli v roce 1631.[1] S ohledem na tuto knihu byl Lucaris obviněn z přijetí ve své knize Kalvinistické pohledy a tvrzení, že kalvinismus byl ve skutečnosti vírou východní církve. Jeho pravoslavní obránci tvrdí, že kniha byla padělek. Sám Cyril autorství ústně popřel, ale písemně se mu nevyhnul.[2]

Opozice vůči Kalvinismus vznikl za Lucarisova života a pokračoval po jeho vraždě v roce 1638 v osmanské vazbě. Našel klasický výraz ve vysoce uctívaném vyznání Petro Mohyla, Kyjevský metropolita (1643). I když to bylo zamýšleno jako bariéra proti kalvinistickým vlivům, jistě protestant spisovatelé vytrvale požadovali podporu řecké církve pro jejich pozice.

Vyvrácení kalvinismu

Synoda článek po článku vyvrátila Vyznání Lucaris,[1] ve snaze ukončit kalvinistické teze bezpodmínečnosti předurčení a ze dne ospravedlnění pouze vírou a potvrdit tradiční ortodoxní doktríny o Skutečná přítomnost Krista v Eucharistie a osud duše po smrti, který někteří komentátoři považovali za v podstatě stejný jako římskokatolické názory transsubstanciace a osobní eschatologie.[3]

Synoda proti římskokatolické církvi i většině protestantů potvrdila, že duch svatý výnosy z Bůh Otec sám a ne od Otce i Syna.[4] Toto odmítnutí Filioque klauzule nebyl pro Turky nevítaný, i když to neznamená, že rozhodnutí byla přijímána pod politickým tlakem Osmanské říše. Protestantští spisovatelé tvrdí, že východní nepřátelství vůči kalvinismu bylo rozdmýcháno Jezuité.[5]

V deklarech synody, zvaných Vyznání Dositheuse, znovu potvrdilo existující ortodoxní víry neslučitelné s kalvinistickými doktrínami apoštolská posloupnost biskupů je nutné, aby se pro spásu vyžadovaly dobré skutky konané s vírou, aby existovalo sedm svátostí, aby eucharistie byla svátostí i obětí obětovanou za mrtvé i za živé.

Synoda odmítla uvěřit, že kacířský Vyznání, které vyvrátil, bylo ve skutečnosti od bývalého patriarchy Konstantinopole a tvrdilo, že Cyrilovo vyznání bylo padělek.

V korespondenci s 18. stoletím Angorští biskupové, kteří nejsou porotci, východní patriarchové trvali na přijetí synodálního učení o transsubstanciaci.[6]

Důležitost a kritika

Encyklopedie Britannica z roku 1911 nazvala jeruzalémský synodu „nejdůležitějším projevem víry v řecké církvi za posledních tisíc let“.[7] Protestantský učenec Philip Schaff napsal: „Tato synoda je nejdůležitější v novodobých dějinách východní církve a lze ji přirovnat k Tridentský koncil."[8] Moderní východní nebo řecká pravoslaví je však mnohem zdrženlivější ohledně trvalé dogmatické autority této synody. Skutečnost, že řečtí biskupové často absolvovali školení na latinských školách (zejména v Benátkách), odpovídá za to, co bylo pozdě Georges Florovsky nazval „pseudomorfóza“ ortodoxní teologie.

Následné regionální synody se jistě mohly svobodně vrátit k otázkám řešeným v Jeruzalémě. Proto v otázce Starozákonní kánon, jiný postoj byl přijat v Delším katechismu z Philaret z Moskvy.

Anglický překlad vyhlášek

Skutky a dekrety jeruzalémské synody byl přeložen přímo z řečtiny a upraven poznámkami, J.N.W.B. Robertson (Londýn, 1899). Text kapitoly VI, který uvádí pravoslavnou víru v osmnácti dekretech a čtyřech otázkách, běžně známých jako Vyznání Dositheuse, lze vyhledat na webových stránkách Vyznání Dositheus (východní ortodoxní 1672) nebo Vyznání Dositheuse.

Reference

  1. ^ A b Řecký pravoslavný postoj ke zpovědi Cyrila Lucarisa (1943) George P. Michaelides
  2. ^ Cyril I. Lucaris na Wayback Machine (archivováno 26. ledna 2020)
  3. ^ Synoda Jeruzalémská a vyznání Dositheova
  4. ^ Vyhláška 1 zpovědi říká: „Věříme v jednoho Boha, pravého, všemohoucího a nekonečného, ​​v Otce, Syna a Ducha svatého; Otec nezplozený; Syn zplozený z Otce před věky a věrný s Ním; a Duch svatý vycházející z Otce a shodný s Otcem a Synem. Těmto třem Osobám v jedné podstatě říkáme Nejsvětější Trojice - skrze celé stvoření být požehnáno, oslavováno a uctíváno “(Kalvinismus jako kacířství).
  5. ^ „Jeruzalém (po roce 1291)“. Katolická encyklopedie. 1913. Citováno 2008-07-10.
  6. ^ „Zuří je popírání transsubstanciace Porotců (po betlémské synodě) a popírání porotců, kritika, dokonce váhání, označují za rouhání“ (H.W. Langford, Nestavitelé a východní pravoslavní).
  7. ^ Rockwell, William Walker (1911). „Jeruzalém, synoda“. V Chisholm, Hugh (ed.). Encyklopedie Britannica. 15 (11. vydání). Cambridge University Press. p. 335.
  8. ^ "Vyznání křesťanstva".

Další čtení