Maxim Vyznavač - Maximus the Confessor

Svatý Maximus
Maximus Confessor.jpg
Ikona sv. Maxima
Vyznavač, teolog, homologetes
narozenýC. 580
Haspin, Golanské výšiny[1] nebo Konstantinopol
Zemřel(662-08-13)13. srpna 662
Tsageri, současnost Gruzie
Uctíván vVýchodní pravoslavná církev
katolický kostel
Anglikánské společenství
Luteránství
SvatořečenPřed shromážděním
Hody13. srpna (Gregoriánský kalendář ), 21. ledna nebo 13. srpna (Juliánský kalendář )
Část série na
Východní pravoslavná církev
Kristus Pantocrator (mozaikový detail Deesis)
Přehled
Hlavní postavy

Maxim Vyznavač (řecký: Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής), také známý jako Maximus teolog a Maximus Constantinople (C. 580 - 13. srpna 662), byl a křesťan mnich, teolog a učenec.

V raném životě byl Maximus úředníkem a asistentem Byzantský císař Heraclius. Pro vstup do klášterního života se vzdal tohoto života v politické sféře. Maximus studoval různé filozofické školy a určitě to, co bylo společné jeho době, platónské dialogy, díla Aristotela a mnoho dalších platónských komentátorů Aristotela a Platóna, jako Plotinus, Porfyr, Iamblichus, a Proclus. Když se jeden z jeho přátel začal hlásit k Kristologické pozice známá jako Monotelismus, Maximus byl vtažen do diskuse, ve které podpořil interpretaci Chalcedon vzorec, na jehož základě to bylo tvrzeno Ježíš měl člověka i božství vůle. Maximus je uctívaný v obou Východní ortodoxní a katolík kostely. Nakonec byl za své kristologické pozice pronásledován; po soudu mu byl zmrzačen jazyk a pravá ruka.

Poté byl vyhoštěn a zemřel 13. srpna 662 ve městě Tsageri v dnešní době Gruzie. Jeho teologii však potvrdil Třetí rada Konstantinopole a on byl ctěn jako svatý brzy po jeho smrti. Mezi svatými je velmi neobvyklé, že má dva svátky: 13. srpna a 21. ledna. Jeho titul „Vyznavač „znamená, že trpěl za křesťanskou víru, ale nebyl přímo umučen.

Život

Časný život

Velmi málo je známo o podrobnostech Maximova života před jeho účastí v teologických a politických konfliktech kontroverze Monothelite.[2] Mnoho Maximianských vědců zpochybňuje podstatné části maronitské biografie, včetně Maximova narození v Palestině, což byl běžný trope sedmého století k diskreditaci oponenta. Výjimečné vzdělání, které Maximus zjevně obdržel, navíc během té doby nemohlo být v žádné jiné části Byzantské říše, kromě Konstantinopole a možná i Cesareje a Alexandrie. Je také velmi nepravděpodobné, že by někdo s nízkým sociálním zrozením, jak popisuje Maximonův životopis Maronite, mohl ve svých třiceti letech vystoupit na Protoasecretis císaře Herakleia, jednoho z nejmocnějších postavení v říši. Je pravděpodobnější, že se Maximus narodil z aristokratické rodiny a získal bezkonkurenční vzdělání ve filozofii, matematice, astronomii atd. Je však pravda, že Maximus nestudoval rétoriku, jak sám poznamenává v prologu ke své dřívější Ambigue k John,[3] o čemž svědčí jeho nedostatek vysoké stylistické byzantské normy. Z důvodů, které nebyly vysvětleny v několika autobiografických detailech, které byly získány z jeho textů, však Maximus opustil veřejný život a vzal si klášterní sliby v klášteře Philippicus v Chrysopolisu, městě naproti Bospor z Konstantinopole (později známého jako Scutari, moderní turecké město v Üsküdar ). Maximus byl povýšen do polohy opat kláštera.[4]

Když Peršané podmanil si Anatolie, Maximus byl nucen uprchnout do kláštera poblíž Kartágo. Právě tam se dostal pod vedením Svatý Sophronius, a začal s ním podrobně studovat kristologické spisy Gregory Nazianzus a Dionysius Areopagit. Podle I. P. Sheldona Williamse jeho úspěchem bylo zasadit tyto doktríny do rámce aristotelovské logiky, což vyhovovalo povaze doby a snížilo jejich pravděpodobnost nesprávného výkladu.[5] Maximus pokračoval ve své kariéře teologického a duchovního spisovatele během svého dlouhého pobytu v Kartágu.[6] Maximus byl také vysoce ceněn exarch Gregory a eparcha Jiří.[7]

Zapojení do diskuse o monotelitu

Stříbro hexagramma ukazující Constans II se svým synem. Constans II podporován Monotelismus, a nechal Maxima deportovat pro jeho odmítnutí souhlasit s monotelovským učením.

Když byl Maximus v Kartágu, vypukla kontroverze ohledně toho, jak porozumět interakci mezi lidskou a božskou přirozeností uvnitř osoba z Ježíš. Tato kristologická debata byla posledním vývojem v neshodách, které začaly následovat První rada Nicaea v 325, a byly zesíleny po Rada Chalcedonu v roce 451. Monotelit pozice byla vyvinuta jako kompromis mezi dyofyzici a miafyzici, kteří věřili, že dyofyzitismus je koncepčně k nerozeznání od Nestorianismus. Monotelové se drželi Chalcedon definice hypostatická unie: že dvě přirozenosti, jedna božská a jedna lidská, byly sjednoceny v osobě Krista. Dále však řekli, že Kristus měl pouze božskou vůli a žádnou lidskou vůli (monotelita je odvozena z řečtiny pro „jednu vůli“).

Monothelite pozice byla vyhlášena Konstantinopolský patriarcha Sergius I. a Maximovým přítelem a nástupcem opata z Chrysopolisu, Pyrrhus.[8] Po smrti Sergia v roce 638, Pyrrhus následoval jej jako patriarcha, ale byl brzy sesazen kvůli politickým okolnostem. Během Pyrrhova vyhnanství z Konstantinopole uspořádali Maximus a sesazený patriarcha veřejnou debatu o otázce monotelismu. V debatě, která se konala za přítomnosti mnoha severoafrických biskupů, zaujal Maximus stanovisko, že Ježíš má lidskou i božskou vůli. Výsledkem debaty bylo, že Pyrrhus připustil chybu postavení monotelitů a Maximus ho v roce 645 doprovázel do Říma.[9]

Maximus možná zůstal v Římě, protože byl přítomen, když byl nově zvolen Papež Martin I. svolal Lateránská rada z 649 na Lateranská bazilika v Římě.[10] 105 přítomných biskupů odsoudilo monotelismus v oficiálních aktech synody, které někteří věří, že mohly být napsány Maximem.[11] Právě v Římě byli papež Martin a Maximus zatčeni v roce 653 na rozkaz od Constans II, který podporoval monotelovskou doktrínu. Papež Martin byl bez soudu odsouzen a zemřel dříve, než mohl být poslán do císařského hlavního města.[12]

Zkouška a vyhnanství

Maximusovo odmítnutí přijmout monotelismus způsobilo, že byl přiveden do císařského hlavního města Konstantinopol být souzen jako heretik v roce 658. V Konstantinopoli si monotelismus získal přízeň císaře i patriarchy Konstantinopole. Maximus stál za pozicí dyothelitů a byl poslán zpět do exilu na další čtyři roky. Během soudu byl obviněn z napomáhání muslimským výbojům v Egyptě a Severní Afrika, což odmítl jako pomluvu.[13][14]

V roce 662 byl Maximus znovu postaven před soud a byl znovu odsouzen za kacířství. Po soudním procesu byl Maximus mučen, přičemž mu byl vyříznut jazyk, takže už nemohl mluvit o své vzpouře a pravá ruka byla odříznuta, takže už nemohl psát dopisy.[15] Maximus byl poté vyhoštěn do Lazica nebo Colchis oblast moderní doby Gruzie a byl uvržen do pevnosti Schemarum, možná Muris-Tsikhe poblíž moderního města Tsageri.[16] Zemřel brzy poté, dne 13. srpna 662.[17][18] Události zkoušek s Maximem byly zaznamenány Anastasius Bibliothecarius.[19]

Dědictví

Maxim Vyznavač a jeho zázraky. Počátek 17. století Stroganovská škola ikona z Solvychegodsk.

Spolu s papežem Martinem I. byl Maximus obhájen Třetí rada Konstantinopole (šestý Ekumenická rada, 680–681), který to prohlásil Kristus vlastnil lidskou i božskou vůli. S tímto prohlášením se monotelismus stal kacířstvím a Maximus byl posmrtně prohlášen za nevinného.[20]

Maximus je mezi těmi křesťany, kteří byli uctíváni jako svatí krátce po jejich smrti. Ospravedlnění Maximova teologického postavení ho učinilo extrémně populárním během jedné generace po jeho smrti a jeho příčině napomáhaly příběhy zázraků u jeho hrobky.[21]

Maximus je jedním z posledních mužů, které pravoslavná i katolická církev uznávají jako otce církve. V encyklice Spe Salvi (2007) papež Benedikt XVI. Nazval Maximuse „velkým řeckým lékařem církve“, i když není jasné, zda měl papež v úmyslu nominovat Maxima „doktorem církve“, nebo říci, že jím již byl.[22]

Teologie

Jako student Pseudo-Dionysius, Maximus byl jedním z mnoha křesťanských teologů, kteří zachovali a interpretovali dřívější Neo-platonický filozofie, včetně myšlenky na takové postavy jako Plotinus a Proclus. Maximusova práce na Pseudo-Dionysiovi Areopagitovi pokračovala John Scotus Eriugena na žádost Charles plešatý.[23]

Platonický vliv na Maximusovo myšlení lze nejjasněji vidět na jeho teologická antropologie. Zde Maximus přijal platonický model exitus-reditus (odchod a návrat), učí, že lidstvo bylo vyrobeno v Boží obraz a účelem spásy je obnovit nás v jednotě s Bohem.[24] Tento důraz na věštění nebo theosis pomohl zajistit Maximusovo místo ve východní teologii, protože tyto koncepty vždy zaujímaly důležité místo ve východním křesťanství.[25]

Christologicky Maximus trval na přísnosti dyofyzitismus, což lze považovat za důsledek důrazu na theosis. Z hlediska spásy má být lidstvo plně sjednoceno s Bohem. To je pro Maxima možné, protože Bůh byl při inkarnaci nejprve plně sjednocen s lidstvem.[23] Pokud se Kristus nestal plně člověkem (pokud měl například pouze božskou a nikoli lidskou vůli), pak již spása nebyla možná, protože lidstvo se nemohlo plně božským stát.[26] Kromě toho ve svých pracích Maximus vyznavač argumentoval bezpodmínečností božského vtělení.[27]

Pokud jde o spásu, Maximus byl popsán jako zastánce apokatastáza nebo univerzální smíření myšlenka, že všechny racionální duše budou nakonec vykoupeny, jako Origen a Sv. Řehoř z Nyssy.[28] I když byl tento nárok zpochybněn,[29] jiní argumentovali, že Maximus tuto víru sdílel univerzální smíření se svými duchovně nejzralejšími studenty.[30]

Recepce

v Východní křesťanství, Maximus byl vždy vlivný.[31] Řada jeho prací je zahrnuta v řecký Philokalia, sbírka těch nejvlivnějších Pravoslavný křesťan spisovatelé.[31]

Spisy

Přiřazené texty

  • Scholia - komentář k dřívějším Pseudo-Dionysiusovým spisům. Původní latinské vydání Balthasara Corderia (Antverpy 1634) připisuje celou Scholii Maximovi, ale autorství bylo zpochybněno Hans Urs von Balthasar (1940, 1961) připisující část Scholie Jan ze Scythopolisu.[34]
  • Život Panny Marie - nejdříve kompletní biografie Marie, matky Ježíše.[35] Toto je přisuzované dílo, o kterém se nyní věří, že není Maximem Vyznavačem. Jankowiak a Booth argumentují tím, že „se v Maximusově charakteristickém zájmu neobjevuje žádná z nich Život, a zase nic z Život' ústřední témata se objevují v prchavých mariánských úvahách obsažených v jeho pravém korpusu. “Píšou také, že neexistuje žádný řecký rukopis, který by byl svědkem textu, žádný důkaz, že by si klíčoví myslitelé, kteří čerpají z Maxima, byli vědomi Život' s existencí a že žádný záznam o Život jako dílo existuje před druhou polovinou desátého století.[36]

Reference

  1. ^ Allen, Pauline; Neil, Bronwen (2015). Oxfordská příručka Maxima Vyznavače. Oxford University Press. str. 20. ISBN  978-0-19-967383-4.
  2. ^ Následující zpráva je založena na zdlouhavém životopisu z desátého století katalogizovaném jako BHG 1234 a vytištěném v Migne's Patrologia Graeca (90, 68A1-109B9). V posledních letech však byl tento účet zpochybňován na základě nového vědeckého výzkumu. Autor, nebo spíše kompilátor BHG 1234 se ukázal použít jednu z biografií Theodora Studita (BHG 1755) k vyplnění mezer v informacích, které měl o Maximovi (viz W. Lackner, Zu Quellen und Datierung der Maximosvita (BHG3 1234), Analecta Bollandiana 85 [1967], s. 285-316). Informace, které překladač BHG 1234 měl, čerpal z vášní existujících v té době, ve kterých se neříká nic o Maximových raných létech (viz B. Roosen, Maximi Confessoris Vitae et Passiones Graecae. Vývoj Hagiographic Dossier, v Byzantion 80 [2010], připravováno). Na základě převážně interních důkazů z Maximových spisů C. Boudignon místo toho prosazuje palestinské narození Maximuse (viz C. Boudignon, Maxime le Confesseur était-il Constantinopolitain ?, in B. Janssens - B. Roosen - P. Van Deun [ed.], Philomathestatos. Studie řeckých a byzantských textů předložených Jacquesovi Noretovi k jeho šedesátému pátému narozeninám [= Orientalia Lovaniensia Analecta 137], Leuven - Paris - Dudley, MA, 2004, s. 11-43; a id. „Le pouvoir de l'anathème ou Maxime le Confesseur et les moines palestiniens du VIIe siècle, A. Camplani - G. Filoramo, Základy moci a střety autorit v pozdně antickém mnišství. Sborník z mezinárodního semináře, Turín, 2 –4. Prosince 2004 [= Orientalia Lovaniensia Analecta, 157], Lovaň - Paříž - Dudley, MA, 2007, s. 245-274). Pokud je to pravda, potvrzuje to hodnotu maronitského životopisu, i když je jasně anti-Maximianský.
  3. ^ Constas, Nicholas (2014). Nicholas Constas (ed.). O obtížích v církevních otcích: Ambigua, svazek 1. Cambridge, MA: Harvard University Press, Dumbarton Oaks Medieval Library Series, svazek 28. ISBN  978-0-674-72666-6.
  4. ^ M. Gildas (1913). "St. Maximus Constantinople". V Herbermann, Charles (ed.). Katolická encyklopedie. New York: Robert Appleton Company. „Tento velký muž byl vznešené rodiny z Konstantinopole.“
  5. ^ Cambridge History of Later Greek and Early Medieval Philosophy. ed A H Armstrong Cambridge 1967. str. 492
  6. ^ Berthold, George C. (1997). „Maximus Vyznavač“. V Everett Ferguson (ed.). Encyclopedia of Early Christianity. New York: Nakladatelství Garland. ISBN  0-8153-1663-1.
  7. ^ Pringle, Denys (1981). Obrana byzantské Afriky od Justiniána po dobytí Arabů: popis vojenské historie a archeologie afrických provincií v šestém a sedmém století. Oxford, Velká Británie: British Archaeological Reports. str. 46. ISBN  0-86054-119-3.
  8. ^ Herbermann, Charles, ed. (1913). "St. Maximus Constantinople". Katolická encyklopedie. New York: Robert Appleton Company.: "První akcí svatého Maxima, o které v této záležitosti víme, je dopis, který poslal jemu Pyrrhovi, poté opatovi v Chrysopolis ..."
  9. ^ Philip Schaff, Dějiny křesťanské církve, Svazek IV: Středověké křesťanství. 590–1073 n.l. (online vydání)§111, zpřístupněno 15. ledna 2007.
  10. ^ "Maximus Vyznavač", v Westminsterský slovník církevních dějin, vyd. Jerald Brauer (Philadelphia: Westminster Press, 1971) (ISBN  0-664-21285-9). Toto je obecně známé jako první nebo druhé Lateránský synod, a není uznána jako Ekumenická rada.
  11. ^ Například Gerald Berthold, „Maximus vyznavač“ v Encyclopedia of Early Christianity(New York: Garland, 1997) (ISBN  0-8153-1663-1).
  12. ^ David Hughes Farmer, Oxfordský slovník svatých (Oxford: Oxford University Press, 1987) (ISBN  0-19-869149-1) str.288. Díky tomu byl Martin poslední Biskup římský být uctíván jako mučedník.
  13. ^ Walter Kaegi (2010). Muslimská expanze a byzantský kolaps v severní Africe (ilustrované vydání). Cambridge University Press. str. 87. ISBN  9780521196772.
  14. ^ Hans Urs von Balthasar (2003). Kosmická liturgie: Vesmír podle Maxima Vyznavače. Ignácius Press. str. 40. ISBN  9780898707588.
  15. ^ Gerald Berthold, "Maximus vyznavač" v Encyclopedia of Early Christianity(New York: Garland, 1997) (ISBN  0-8153-1663-1).
  16. ^ George C. Berthold (1985), Maximus vyznavač: Vybrané spisy, str. 31. Paulistický tisk, ISBN  0-8091-2659-1.
  17. ^ Například viz Katolické fórum Archivováno 2007-06-25 na Wayback Machine. Zranění, která Maximus utrpěl při mučení, a podmínky jeho vyhnanství přispěly k jeho smrti, což způsobilo, že Maximus byl mnohými považován za mučedníka.
  18. ^ Allen, Pauline; Neil, Bronwen (16. ledna 2003). Maxim Vyznavač a jeho společníci: Dokumenty z exilu. OUP Oxford. str. 40. ISBN  9780191583421.
  19. ^ Blowers, Paul M. (4. února 2016). Maxim Vyznavač: Ježíš Kristus a Proměnění světa. Oxford University Press. str. 58. ISBN  9780191068805.
  20. ^ Herrin, Hans (28. listopadu 2016). „Maximus Vyznavač a kontroverze monotelitu“. V Curta, Florin; Holt, Andrew (eds.). Velké události v náboženství: Encyklopedie stěžejních událostí v náboženské historii [3 svazky]. ABC-CLIO. str. 352. ISBN  9781610695664.
  21. ^ Například z biografie poskytnuté Pravoslavná církev v Americe: "Tři hrobky se objevily nad hrobem sv. Maxima a zázračně hořely. To bylo znamení, že sv. Maxim byl během svého života majákem pravoslaví a nadále svítí jako příklad ctnosti pro všechny. U jeho hrobky došlo k mnoha uzdravením." . “
  22. ^ Posvátná kongregace pro kauzy svatých (Prot. Num. VAR. 7479/14) uvažuje o papežově prohlášení v Spe Salvi neformální.
  23. ^ A b Herbermann, Charles, ed. (1913). "St. Maximus Constantinople". Katolická encyklopedie. New York: Robert Appleton Company.
  24. ^ „Maximos, St., zpovědník“ v Oxfordském slovníku křesťanské církve, vyd. F.L. Cross (London: Oxford Press, 1958) (ISBN  0-19-211522-7). Jeden to vidí zejména v Maximově Mystagogie a Ambigua.
  25. ^ „Maxim Vyznavač“ v Michael O'Carroll, Trinitas: Teologická encyklopedie Nejsvětější Trojice (Delaware: Michael Glazier, Inc, 1987) (ISBN  0-8146-5595-5).
  26. ^ „Maximos, St., zpovědník“ v Oxfordském slovníku křesťanské církve, vyd. F.L. Cross (London: Oxford Press, 1958) (ISBN  0-19-211522-7).
  27. ^ Hieromonk Artemije Radosavljević, Τὸ Μυστήριον τῆς Σωτηρίας κατὰ τὸν Ἅγιον Μάξιμον τὸν Ὁμολογητήν. Αθήνα, 1975. Anglická verze: Bishop Artemije Radosavljević Proč se Bůh stal člověkem? Bezpodmínečnost božského vtělení. Zbožštění jako konec a naplnění spásy podle sv. Maxima Vyznavače - Zdroj: Τὸ Μυστήριον ... [Tajemství spásy podle vyznavače sv. Maximose] (Atény: 1975), s. 180–196
  28. ^ "Apokatastáza Archivováno 2006-06-20 v Archiv. Dnes " Theandros: Online deník ortodoxní křesťanské teologie a filozofie. Přístupné 12. srpna 2007. Herbermann, Charles, ed. (1913). "Apocatastasis". Katolická encyklopedie. New York: Robert Appleton Company.
  29. ^ Hans Urs von Balthasar, Kosmická liturgie: Vesmír podle Maxima Vyznavače (Ignatius Press, 2003), 355–356. ISBN  0-89870-758-7.
  30. ^ Médaille, John C., Odvážná naděje Hanse Urse Von Balthasara, archivovány z originál dne 26. června 2002, vyvoláno 15. června 2017
  31. ^ A b Bingaman, Brock; Nassif, Bradley (23. srpna 2012). Filokalie: Zkoumání klasického textu pravoslavné duchovnosti. OUP USA. str. 333. ISBN  9780195390261.
  32. ^ A b C d E F G h i j Mitralexis, Sotiris; Steiris, Georgios; Podbielski, Marcin; Lalla, Sebastian (18. září 2017). Maxim Vyznavač jako evropský filozof. Vydavatelé Wipf a Stock. str. xv – xvi. ISBN  9781498295581.
  33. ^ A b C d E Allen, Pauline; Neil, Bronwen (26. března 2015). Oxfordská příručka Maxima Vyznavače. OUP Oxford. str. xix. ISBN  9780191655258.
  34. ^ Kosmická liturgie: vesmír podle Maxima Vyznavače - strana 393 Hans Urs von Balthasar 1961 anglický překlad 2003
  35. ^ Stephen J. Shoemaker, trans., Maxim Vyznavač, Život Panny Marie: Přeloženo, s úvodem a poznámkami Archivováno 2012-05-22 na Wayback Machine (New Haven: Yale University Press, 2012) (ISBN  0300175043); Maximusova Marie, od Sally Cuneen, Commonweal Magazine, 4. prosince 2009
  36. ^ Jankowiak, M .; Booth, P. (2015). „Nový seznam dat Díla Maxima Vyznavače“ v Oxfordské příručce Maxima Vyznavače. Oxford: Oxford University Press. 72–3. ISBN  978-0-19-967383-4.

Další čtení

externí odkazy