Pět způsobů (Akvinský) - Five Ways (Aquinas) - Wikipedia

Svatý Tomáš Akvinský, 13. století Dominikánský mnich a teolog, který formalizoval „pět způsobů“, které měl demonstrovat Boží existence.

Část a série na
Tomáš Akvinský
Tomismus Scholastika Apofatická teologie Božská jednoduchost Quinque víčko Blažená vize Actus purus Svátosti Teorie korespondence Hylomorfismus Teorie látky  (ousia ) Podstatná forma Podstatnost  (podstata  / nehoda Příroda ) Peripatetický axiom Princip dvojitého účinku Kardinál  / Teologický  / Intelektuální ctnosti Přírodní zákon Stanovení Prostě válka Jen cena Okouzlení Analytický tomismus
Funguje Summa Theologica Pojednání o právu Summa contra pohané Contra Errores Graecorum Komentáře k Aristotelovi
Lidé Aristoteles Svatý Pavel Pseudo-Dionysius Svatý Augustin Svatý Boethius Avicenna Peter Lombard Averroes Maimonides St. Albertus Magnus Reginald z Piperna
související témata Pange Lingua Aristotelismus Dominikánský řád Škola v Salamance Katolická teologie Doktor církve Empirismus Neotomismus Niterni Patris
Portál katolicismu  Filozofický portál

The Quinque viæ (latinský pro "Pět způsobů„) (někdy nazývaných„ pět důkazů “) je pět logické argumenty pro existence Boha shrnul 13. století katolík filozof a teolog Svatý Tomáš Akvinský ve své knize Summa Theologica. Oni jsou:

1. the argument z „prvního iniciátora“;
2. the argument z příčinné souvislosti;
3. the argument z nepředvídané události;
4. the argument z titulu;
5. the argument z konečné příčiny nebo končí ("teleologický argument").

Akvinský rozšiřuje první z nich - Boha jako „nepohnutého hybatele“ - ve svém Summa Contra pohané.^[1]

Pozadí

Potřeba demonstrace existence Boha

Akvinský si nemyslel, že konečná lidská mysl může vědět, co je Bůh přímo, a proto pro nás není Boží existence samozřejmá.^[2]

Takže místo toho tvrzení Bůh existuje musí být „prokázáno“ z Božích účinků, které jsou nám více známé.^[3]

Na konci každého argumentu má Akvinský koncept Boha jen minimální obsah, který rozšiřuje po zbytek Summa theologiae. Například obecná otázka, zda „Bůh“ má tělo nebo se skládá z hmoty, je zodpovězena ve třetí otázce bezprostředně po pěti cestách.^[4]

Akvinský však netvrdil, že to, co lze demonstrovat filozoficky (tj. Jako obecné zjevení ) by nutně poskytoval veškeré důležité detaily zjevené v Kristu a prostřednictvím Církve (tj. jako speciální zjevení ), naopak. Například, zatímco on by to dovolil ve všech tvorech je stopa Trojice dosud stopa ukazuje, že někdo prošel kolem, ale ne kdo to je.^[5]

Kategorizace

Všech pět způsobů je obecně považováno za kosmologické argumenty.^[6]

Akvinský vynechal různé argumenty, které považoval za nedostatečné nebo nevhodné, jako například ontologický argument od St. Anselm z Canterbury.

Zdroj

Souhrnná verze pěti způsobů je uvedena v Summa theologiae^[7] The Summa používá formu školská debata (tj. literární forma založená na metodě přednášky: nastolení otázky, shrnutí nejzávažnějších námitek, poskytnutí správné odpovědi v tomto kontextu, zodpovězení námitek) a následuje Pět způsobů Středověké teorie demonstrace.

Následné, podrobnější zacházení s pěti způsoby lze nalézt v Summa contra gentiles.^[1] Akvinský dále podrobněji rozpracoval každou z pěti cest v několika knihách.

Základní a náhodné kauzální řetězce

První dva způsoby se týkají příčinné souvislosti. Když Akvinský tvrdí, že kauzální řetězec nemůže být nekonečně dlouhý, nemá na mysli řetězec, kde každý prvek je předchozí událostí, která způsobí další událost; jinými slovy, nehájí první událost v pořadí. Spíše argumentuje tím, že řetězec souběžně nebo simultánní účinky musí být nakonec zakořeněny v příčině schopné tyto účinky generovat, a tedy u příčiny, která je nejprve v hierarchickém smyslu, nikoli v časovém smyslu.^[8]

Akvinský následuje rozdíl nalezený v Aristotelově Fyzika 8.5 a vytvořili Simplicius, Maimonides a Avicenna, že kauzální řetězec může být buď náhodné (Sokratův otec způsobil Sokrata, Sokratův dědeček způsobil Sokratova otce, ale Sokratův dědeček Sokrata způsobil jen náhodou) nebo zásadní (hůl hýbe kamenem, protože ruka hýbe hůlkou současně, a tedy přechodně ruka pohybuje kamenem.)^[9]

Náhodná řada příčin je ta, ve které dřívější příčiny již nemusí existovat, aby série mohla pokračovat. ... Podstatná řada příčin je ta, ve které první a každý prostřední člen řady musí i nadále existovat, aby kauzální řada pokračovala jako taková.[1]

— „Agellius“ (parafrázující Fesera), argument první příčiny nepochopen

Jeho myšlení zde spoléhá na to, co by později bylo označeno jako „v podstatě seřazená kauzální řada“ John Duns Scotus.^[10] (Ve věci Duns Scotus se jedná o kauzální řadu, ve které bezprostředně pozorovatelné prvky nejsou schopné vyvolat dotyčný účinek a příčina, která je toho schopna, je odvozena na vzdáleném konci řetězce. Ordinatio I.2.43^[11])

To je také důvod, proč Akvinský odmítl, že důvod může dokázat, že vesmír musel mít počátek v čase; protože vše, co ví a může ukázat, že vesmír mohl být „vytvořen z věčnosti“ věčným Bohem.^[12] Biblickou nauku o stvoření přijímá jako pravdu víry, ne jako rozum.^[9]

Diskuse o argumentu kauzálního řetězce, který je založen na vytvořeném začátku, viz Kalamský kosmologický argument.

Pět způsobů

Prima Via: Argument nepohyblivého pohybujícího se

souhrn

Ve světě vidíme, že alespoň některé věci se mění. Cokoliv se mění, mění se něčím jiným. Pokud se to, čím se mění, samo změní, pak se také změní něčím jiným. Ale tento řetězec nemůže být nekonečně dlouhá, takže musí existovat něco, co způsobí změnu, aniž by se sama změnila. To každý chápe jako Boha.^[7][13]

Vysvětlení

Akvinský ve své argumentaci používá výraz „pohyb“, ale tím chápe jakýkoli druh „změny“, konkrétněji přechod z potenciál ke skutečnosti.^[14] (Například louže, která se zvětšuje, by se počítala uvnitř hranic Aquinasova použití.) Jelikož potenciál dosud neexistuje, nemůže sám o sobě existovat, a proto jej lze uskutečnit pouze něčím, co již existuje.^[1]

Secunda Via: Argument první příčiny

souhrn

Ve světě vidíme, že věci jsou způsobeny. Není však možné, aby něco bylo samo o sobě příčinou, protože by to znamenalo, že existuje před sebou, což je rozpor. Pokud je to tím, čím je způsobeno sám způsobeno, pak také musí mít příčinu. Ale to nemůže být nekonečně dlouhý řetězec, takže musí existovat příčina, která sama o sobě není způsobena ničím dalším. To každý chápe jako Boha.^[7][13]

Vysvětlení

Stejně jako v Prvním způsobu nejsou příčiny Akvinského na mysli nikoliv postupné události, ale spíše současně existující vztahy závislostí: Aristotelova efektivní příčina. Například růst rostlin závisí na slunečním světle, které závisí na gravitaci, která závisí na hmotnosti.^[8] Akvinský nehájí příčinu, která je první v pořadí, ale spíše první v hierarchii: hlavní příčina, spíše než příčina odvozená.^[15]

Tertia Via: Argument z mimořádné události

souhrn

Ve světě vidíme věci, které je možné být a možné nebýt. Jinými slovy, věci podléhající zkáze. Pokud by však všechno bylo podmíněné, a tedy schopné vyjít z existence, pak by nyní nic neexistovalo. Ale věci nyní zjevně existují. Proto musí existovat něco, co je nezničitelné: nutná bytost. To každý chápe jako Boha.^[7][13]

Vysvětlení

Argument začíná pozorováním, že věci kolem nás vznikají a zanikají: zvířata umírají, budovy jsou zničeny atd. Ale pokud všechno byli tedy takoví, v určitém čase by nic neexistovalo. Někteří tlumočníci čtou Akvinského v tom smyslu, že za předpokladu nekonečné minulosti by byly realizovány všechny možnosti a všechno by vyšlo z existence. Jelikož to zjevně není tento případ, musí existovat alespoň jedna věc, která nemá možnost zániku.^[13] Zdá se však, že toto vysvětlení zahrnuje klam složení (posun kvantifikátoru). Navíc se nezdá, že by to bylo v souladu s Akvinovým principem, že mezi přírodními věcmi je zničení jedné věci vždy generací druhé.^[16] Alternativně by se dalo číst Akvinského, aby argumentoval následovně: pokud dojde k věčné změně, takže se věci věčně generují a kazí, a protože věčný účinek vyžaduje věčnou příčinu (stejně jako nutný závěr vyžaduje nezbytné předpoklady), pak existuje musí existovat věčný agent, který dokáže vysvětlit věčnost generace a korupce. Alternativa, totiž to, že nekonečná řada náhodných příčin by dokázala vysvětlit věčnou generaci a korupci, by vyvolala kruhový argument: Proč existuje věčná generace a korupce? Protože existuje věčná řada příčin, které se generují a poškozují. A proč existuje nekonečná řada příčin, které se generují a poškozují? Protože existuje věčná generace a korupce. Protože takové vysvětlení není přijatelné, musí existovat (alespoň jedno) věčné a nutné bytí.

Quarta Via: Argument z titulu

souhrn

Ve světě vidíme věci, které se liší stupněm dobra, pravdy, ušlechtilosti atd. Například dobře nakreslené kruhy jsou lepší než špatně nakreslené, zdravá zvířata jsou lepší než nemocná zvířata. Některé látky jsou navíc lepší než jiné, protože živé věci jsou lepší než neživé a zvířata jsou lepší než rostliny, o jejichž svědectví by se nikdo nerozhodl ztratit smysly kvůli životnosti stromu. Posuzovat však něco jako „více“ nebo „méně“ znamená určitý standard, podle něhož se to posuzuje. Například v místnosti plné lidí různých výšek musí být alespoň jeden nejvyšší. Proto existuje něco, co je nejlepší a nejpravdivější, a většina bytost atd. Akvinský pak přidává premisu: to, co je v rodu nejvíce, je příčinou všeho v tomto rodu. Z toho vyvozuje, že existuje nějaká nejdobřejší bytost, která způsobuje dobro ve všem ostatním, a to každý chápe jako Boha.^[7][13]

Vysvětlení

Argument má kořeny v Aristotelovi a Platónovi, ale jeho rozvinutá forma se nachází v Anselmově Monologionu.^[17][18] Ačkoli argument má platonické vlivy, Akvinský nebyl platonista a nevěřil v teorii forem. Spíše tvrdí, že věci, které mají pouze částečnou nebo vadnou existenci, naznačují, že nejsou jejich vlastními zdroji existence, a proto se musí spoléhat na něco jiného jako na zdroj své existence.^[19] Argument využívá teorii transcendentální: vlastnosti existence. Například „true“ představuje aspekt existence, protože jakákoli existující věc bude „true“, pokud je pravda, že existuje. Nebo „jedna“, pokud bude existující věc (alespoň) „jedna věc“.^[20]Předpoklad, který zřejmě způsobuje největší potíže mezi tlumočníky čtvrté cesty, je ten, že největší v rodu je příčinou všeho jiného v rodu. Tato premisa se nezdá být všeobecně pravdivá a sám Aquinas si skutečně myslí, že tato premisa není vždy pravdivá, ale pouze za určitých okolností:^[21] jmenovitě, když 1) menší věci v rodu potřebují příčinu a 2) není nic mimo rod, co by mohlo být příčinou. Jsou-li tyto dvě podmínky splněny, platí předpoklad, že největší v rodu je příčinou všeho jiného v tomto rodu, protože nic nedává to, co nemá. Vzhledem k tomu, že Akvinský jedná konkrétně s transcendentály, jako je bytí a dobrota, a protože mimo transcendentály není nic, vyplývá z toho, že mimo rod neexistuje nic, co by mohlo být příčinou (podmínka 2). Navíc, pokud má něco méně než maximální bytí nebo dobrotu nebo pravdu, pak to nesmí mít bytí nebo dobrotu nebo pravdu samo o sobě. Například, jak může být to, co má samotnou kruhovitost, méně než úplně kruhové? Cokoli má tedy méně než maximální bytí nebo dobrotu nebo pravdu, musí potřebovat příčinu svého bytí a dobroty a pravdy (podmínka 1).

Quinta Via: Argument z konečné příčiny nebo končí

souhrn

Vidíme různé neinteligentní objekty na světě, které se chovají běžným způsobem. To nemůže být způsobeno náhodou, protože by se pak nechovali s předvídatelnými výsledky. Musí tedy být nastaveno jejich chování. Nelze to však nastavit sami, protože jsou neinteligentní a nemají ponětí o tom, jak nastavit chování. Proto musí být jejich chování nastaveno něčím jiným a implicitně něčím, co musí být inteligentní. To každý chápe jako Boha.^[7][13]

Vysvětlení

Toto je také známé jako Teleologický argument. Není to však „Kosmický hodinář“ argument z designu (viz. níže). Místo toho, jak říká překlad z roku 1920, Pátá cesta je převzata z řízení světa.[2]

Pátá cesta používá Aristotelovu poslední příčina. Aristoteles tvrdil, že úplné vysvětlení objektu bude zahrnovat znalosti o tom, jak vznikl (efektivní příčina), z jakého materiálu se skládá (materiální příčina), jak je tento materiál strukturován (formální příčina) a konkrétní chování spojené s typ věci (konečná příčina).^[22] Koncept konečných příčin zahrnuje koncept dispozic nebo „cílů“: konkrétní cíl nebo cíl, ke kterému se něco snaží. Například ze žaludů se pravidelně stávají duby, ale nikdy z nich nejsou lachtani. Dub je „konec“, ke kterému žalud „směřuje“, „jeho dispozice, i když nedosáhne zralosti. Cíle a cíle inteligentních bytostí lze snadno vysvětlit skutečností, že si tyto cíle vědomě stanovují. Z toho vyplývá, že pokud má něco cíl nebo cíl, ke kterému se snaží, je to buď proto, že je to inteligentní, nebo proto, že to vede něco inteligentního.^[23]

Je třeba zdůraznit, že tento argument se liší od argumentu týkajícího se designu William Paley a Inteligentní design hnutí. Ten implicitně tvrdí, že objekty ve světě ne mají vlastní dispozice nebo cíle, ale stejně jako Paleyovy hodinky přirozeně nebudou mít smysl, pokud nebudou nuceni udělat nějakou vnější agenturu.^[23] Posledně jmenované se také zaměřují na složitost a spolupracující části jako na efekt vyžadující vysvětlení, zatímco Pátá cesta vychází z výchozího bodu žádný pravidelnost.^[23] (Např. To, že oko má komplikovanou funkci, tedy design, tedy designér), ale argument z konečné příčiny (např. Že vzor, ​​že věci existují se samotným účelem, nám umožňuje rekurzivně dospět k Bohu jako konečnému zdroji účelu bez omezen jakýmkoli externím účelem).

Důkazy nebo způsoby?

Mnoho vědců a komentátorů varuje před zacházením s pěti způsoby, jako by šlo o moderní logické důkazy. To neznamená, že jejich zkoumání v tomto světle není akademicky zajímavé.

Důvody zahrnují:

• Účel: Účel Summa theologica „je pomoci dominikánům, kteří nejsou zapsáni na univerzitu, připravit se na své kněžské povinnosti kázání a vyslechnutí“^[24] systematizováním katolické pravdy s využitím hlavně aristotelovských nástrojů.
• Konspekt: Akvinský následně přehodnotil různé argumenty Pět cest mnohem podrobněji. Jednoduchý seznam v Summa theologica není napsáno tak, aby bylo jasné (čtenáři 21. století) a úplné, a mělo by být považováno za náčrt nebo shrnutí nápadu, vhodné pro prezentaci na přednášce nebo rychlé procházení.
• Přes negativu: Akvinský si myslel, že „nejsme schopni zatknout (božskou substanci) tím, že víme, co to je. Přesto jsme o tom schopni něco vědět, když víme, co to není.“ (SCG I.14) Abychom tedy porozuměli Pěti způsobům, jak jim porozuměl Akvinský, musíme je interpretovat jako negativní teologie seznam toho, co Bůh není (tj. není pohnutým hybatelem, není způsobeným původcem atd.). Vyzývá logický klam, aby byly příkazy použity spíše jako pozitivní definice než jako negativní vyloučení.^[25]
• název: Každý způsob není zakončen slovy „Je prokázáno“ nebo „Proto Bůh existuje“ atd., Ale formulací „to všichni rozumí jako Bůh "nebo", kterému každý dává název Boží "nebo" to všichni lidé mluvit o jako Bůh "nebo" tato bytost my volání Bůh "atd. Jinými slovy, Pět způsobů se nepokouší dokázat, že Bůh existuje, pokouší se prokázat to, co nazýváme Bohem, což je nepatrně odlišná věc. Někteří komentátoři^{[který? ]} uveďte, že „Nenapsal je jako demonstrace Boží existence, ale jako argumenty pro něco, co již přijímáme.“^[26]
• Středověká věda, ne epistemologie: Demonstrace ve středověké teologii Akvinského pochází z Aristotela Zadní analýza:

  Demonstrace v Aristotelovi je sylogismus, který produkuje vědecké znalosti. Vědecké poznání je poznání nejen o tom, že tomu tak je, ale také o tom, proč tomu tak je, o tom, co to způsobuje. Možná bychom udělali lépe, kdybychom to nazvali vědeckým porozuměním známé skutečnosti. To znamená, že si člověk může uvědomit, že něco je pravda, což je zcela jisté, aniž by měl vědecké znalosti ...^[27]

• Další ošetření: V otázce Summa theologica: V článku I Akvinský zjišťuje, že existence Boha není pro člověka samozřejmá. V článku II říká, že jde o demonstrační přístup postiori lze použít k návratu zpět k uplatnění a priori existence Boha. Článek III (tj. Pět způsobů) je souhrnem nebo aplikací tohoto přístupu, avšak není zamýšlen jako úplný nebo vyčerpávající. Plnější argumenty jsou převzaty v pozdějších částech souboru Summa theologiaea další publikace. Například v Summa contra gentiles SCG I, 13, 30, objasňuje, že jeho argumenty nepředpokládají ani nepředpokládají, že došlo k prvnímu okamžiku. Komentátor poznamenává, že Thomas si nemyslí, že by Bůh mohl být první v časovém smyslu (spíše než v ontologickém smyslu), protože Bůh existuje mimo čas.^[28]
• Terminologie: V Summa theologica prezentace, Akvinský záměrně přešel od používání tohoto výrazu prokazatelný (logický nebo matematický důkaz) k použití probil (argument, test nebo důkaz).^[29] Přesnější překlad by byl „O existenci Boha lze hovořit pěti způsoby.“ To, že úmyslně změnil termíny od termínu používaného pro důkaz, naznačuje signál záměru nebo nuance.

Kontroverze

Filozofický

Kritika kosmologický argument, a tedy první tři způsoby, které se objevily v 18. století filozofy David Hume a Immanuel Kant.^[30]

Kant tvrdil, že naše mysl dává strukturu surovinám reality a že svět je proto rozdělen na svět fenomenální (svět, který zažíváme a známe), a noumenal svět (svět jako takový je „sám o sobě“, který nikdy nemůžeme znát).^[31] Vzhledem k tomu, že kosmologické argumenty vycházejí z toho, co prožíváme, a tedy z fenomenálního světa, k odvozené příčině, a tedy k noumenálnímu světu, protože noumenální svět leží mimo naše znalosti, nikdy nemůžeme vědět, co tam je.^[32] Kant rovněž tvrdil, že pojem nezbytné bytosti je nesouvislý a že kosmologický argument předpokládá jeho soudržnost, a proto argumenty selhávají.^[33]

Hume tvrdil, že jelikož můžeme pojímat příčiny a důsledky jako oddělené, neexistuje mezi nimi nutná souvislost, a proto nemůžeme nutně usuzovat z pozorovaného účinku na odvozenou příčinu.^[34] Hume také tvrdil, že vysvětlení příčin jednotlivých prvků vysvětluje všechno, a proto není potřeba příčina celé reality.^[35][36]

Filozof náboženství 20. století Richard Swinburne argumentoval ve své knize, Jednoduchost jako důkaz pravdy, že tyto argumenty jsou silné, pouze když jsou shromážděny společně, a že každý z nich je slabý.^[37]

Katolický kněz a filozof 20. století Frederick Copleston věnoval velkou část své práce modernímu vysvětlování a rozšiřování Aquinasových argumentů.

V poslední době prominentní tomistický filozof Edward Feser argumentoval ve své knize Akvinský: Průvodce pro začátečníky že Dawkins, Hume, Kant a většina moderních filozofů vůbec nevědí o Akvinovi správně; že argumenty je často obtížné převést do moderních pojmů.^[38] Argumenty v knize obhájil zdlouhavě.^[39]

Ateista filozof J.H. Sobel nabízí námitky proti prvním třem způsobům tím, že zpochybňuje představu o udržení účinných příčin a souběžného aktualizátoru existence. ^[40] Ateistický filozof Graham Oppy nabídl kritiku argumentů při svých výměnách s Edwardem Feserem a ve své publikované práci. ^[41]

Oblíbený

Biolog Richard Dawkins ' rezervovat Boží iluze argumentuje proti pěti způsobům.

v Proč téměř jistě existuje Bůh: Pochybující Dawkins, filozof Keith Ward tvrdí, že Richard Dawkins nesprávně uvedl pět způsobů, a tak odpovídá a slaměný muž. Například pro pátou cestu ji Dawkins pro svou kritiku staví do stejné pozice jako Analogie hodináře - i když ve skutečnosti se podle Warda jedná o naprosto odlišné argumenty. Ward hájil užitečnost těchto pěti způsobů (například na čtvrtém argumentu uvádí, že v mysli Boha musí existovat všechny možné pachy, ale že Bůh, protože je svou povahou nefyzický, sám o sobě nezapáchá), zatímco poukazují na to, že představují důkaz boha, pouze pokud člověk nejprve začne s tvrzením, že vesmíru lze rozumně rozumět. Tvrdí však, že jsou užitečné, protože nám umožňují pochopit, jaký bude Bůh vzhledem k této počáteční domněnce.^[42]

Východní ortodoxní teolog David Bentley Hart říká, že Dawkins "věnoval několik stránek Boží iluze na diskusi o „pěti cestách“ Thomase Akvinského, ale nikdy ho nenapadlo využít služeb nějakého učence starověkého a středověkého myšlení, který by mu je mohl vysvětlit ... Výsledkem bylo, že si nejen spletl pět způsobů pro Thomasovo komplexní prohlášení o tom, proč bychom měli věřit v Boha, což rozhodně nejsou, ale nakonec zcela zkreslilo logiku každého z nich, a to na těch nejzákladnějších úrovních. “^[43] Hart řekl o Dawkinsově zacházení s argumenty Akvinského, že:

Například [Dawkins] neznal scholastický rozdíl mezi primární a sekundární kauzalitou a představoval si, že Thomasova řeč o „první příčině“ odkazovala na počáteční dočasnou kauzální agenturu v kontinuální časové řadě diskrétních příčin. Myslel si, že Thomasova logika vyžaduje, aby vesmír měl časný začátek, což Thomas výslovně a opakovaně objasňoval, není tomu tak. Anachronisticky si spletl Thomasův argument z univerzální přirozené teleologie s argumentem zjevné „inteligentní konstrukce“ v přírodě. Myslel si, že Thomasův důkaz univerzálního „pohybu“ se týká pouze fyzického pohybu v prostoru, „místního pohybu“, spíše než ontologického pohybu od síly k jednání. Pomýlil si Thomasův argument ze stupňů transcendentální dokonalosti s argumentem ze stupňů kvantitativní velikosti, které podle definice nemají dokonalý součet. (Je pravda, že ty poslední dva jsou pro moderní lidi trochu obtížné, ale mohl se ptát stejně.) “^[43]

Reference

Další čtení

• Realita: Syntéza tomistického myšlení: Kapitola 7: Důkazy Boží existence podle Reginald Garrigou-Lagrange
• Kreeft, Peter (1990). Summa Summa: Základní filozofické pasáže Summa Theologica svatého Tomáše Akvinského. San Francisco: Ignatius Press. ISBN  0-89870-300-X.

externí odkazy

• Nový advent, Překlad Summa Theologica
• externí odkazy část Wikipedie Summa Theologica článek.