Albánská pravoslavná církev - Orthodox Church of Albania

Autokefální pravoslavná církev v Albánii
Kisha Ortodokse Autoqefale e Shqipërisë
Kisha Ortodokse e Shqipërisë.svg
Těsnění
PrimátArcibiskup Anastasios z Albánie
Biskupové6
Kněží135
Farnosti909
Kláštery150
JazykAlbánec (především)
(menšinové jazyky: řecký, Aromanian, Makedonština )
Hlavní sídloKatedrála vzkříšení, Tirana, Albánie
ÚzemíAlbánie a Albánská diaspora
ZakladatelApoštol Pavel
Theofan Stilian Noli[A]
Nezávislost17. září 1922[1]
UznáníAutokefalie uznán v roce 1937 Ekumenický patriarchát Konstantinopole.
Členové500,000[2]-700,000-800,000[3] (nárokováno), číslo mnohem vyšší, když se vezme v úvahu diaspora.
Oficiální webové stránkyhttp://www.orthodoxalbania.net/
  1. ^ Christianizace Albánie byla apoštolská, protože apoštol Pavel navštívil území moderní Albánie. Theofan Noli je zakladatelem autokefální církve.
Část série na
Východní pravoslavná církev
Kristus Pantocrator (mozaikový detail Deesis)
Přehled
Autokefální jurisdikce
Autokefální církve, které jsou oficiálně součástí společenství:

Autocefalie je všeobecně uznávána de facto, některými autokefálními církvemi de jure:

Konstantinopol a 3 další autokefální církve uznávají autokefálii

The Autokefální pravoslavná církev v Albánii (Albánec: Kisha Ortodokse Autoqefale e Shqipërisë), také známý jako Albánská pravoslavná církev nebo Albánská pravoslavná církev, je autokefální Východní pravoslavná církev. Svou autokefálii deklarovala v roce 1922 Kongres z roku 1922, a získal uznání od Konstantinopolský patriarcha v roce 1937.

Církev trpěla během Druhá světová válka a v komunistické období to následovalo, zejména po roce 1967, kdy byla Albánie vyhlášena ateistický stát a nebylo povoleno žádné veřejné ani soukromé vyjádření náboženství.

Církev však zaznamenala oživení od obnovení náboženské svobody v roce 1991, kdy bylo přestavěno nebo obnoveno více než 250 kostelů a vysvěceno více než 100 duchovních. Má 909 farností rozmístěných po celé Albánii a přibližně 500 000 až 550 000 (nepotvrzených) věrných.[2] Podle některých pravoslavných zdrojů je toto číslo údajně až 700 000 - a vyšší, když vezmeme v úvahu albánskou diasporu.[4][5]

Dějiny

Další informace: Pravoslaví v Albánii

Církevně, křesťané v Albánii, jako součást provincie Illyricum, byli pod jurisdikcí římského biskupa (1.-8. století).[6] V letech 732–733 n.l. byla církevní jurisdikce Ilyrika přeložena do Konstantinopolského ekumenického patriarchátu.[7][6] The Velký rozkol 1054 formalizoval rozdělení křesťanství na dvě větve, katolicismus a pravoslaví, což se v Albánii projevilo vznikem katolického severu a pravoslavného jihu.[6] V okamžiku rozkolu, 1054, byli Albánci připojeni k východní pravoslavné církvi a byli všichni pravoslavnými křesťany.[6][8][9]

Pravoslavná církev během osmanského období

Pravoslavný misionář a svatý z 18. století, Kosmy z Aetolie

Oficiální uznání Východní pravoslavná církev Porte mělo za následek, že ortodoxní populace byla tolerována až do konce 18. století.[10][11][12] Ortodoxní obyvatelstvo Albánie bylo začleněno do Konstantinopolský patriarchát, přičemž populace střední a jihovýchodní Albánie spadá pod církevní jurisdikci pravoslavných Ohridské arcibiskupství a obyvatelstvo jihozápadní Albánie spadající pod církevní jurisdikci metropole v Ioannina.[13][14]

Na konci osmnáctého století, chudoba pravoslavné církve, negramotní duchovenstvo, nedostatek duchovenstva v některých oblastech, liturgie v jiném než albánském jazyce[10][15][16][17] a spoléhání se na biskupství v Durrësu a jižní Albánii na upadající Ohridské arcibiskupství, částečně kvůli simony, oslabilo víru mezi stoupenci církve a snížilo schopnost ortodoxních Albánců odolat konverzi na islám.[15][16]

Do poloviny 19. století, kvůli Tanzimat reformy, které ukládaly povinnou vojenskou službu nemuslimům, ztratila pravoslavná církev stoupence jako většina Albánci stal se muslimem.

Hnutí za založení autokefální albánské pravoslavné církve

Busta Naum Veqilharxhi, Korçë, pravoslavný "otec albánské abecedy" a bývalý účastník Valašské povstání z roku 1821 kdo pokračoval v zahájení Albánská literární renesance.

V 19. století měli pravoslavní Albánci pod patriarchátem Konstantinopole liturgii a školní docházku v řečtině, která byla také lingua franca na jihu,[18] a v pozdním osmanském období se jejich politické myšlení rozdělilo: ačkoli si většina pravoslavných křesťanů přála konec osmanské nadvlády, někteří - zejména vyšší třída - si přáli být součástí řeckého státu, někteří usilovali o řecko-albánskou spolupráci a Řecko-albánský federace stát nebo duální monarchie a někteří, kteří hledali albánskou státnost.[19][18][20] Pro pravoslavné Albánce Albánství byl úzce spojen s helenismem spojeným vírou pravoslaví, avšak během východní krize byla tato premisa odmítnuta některými albánskými pravoslavnými kvůli rostoucí konkurenci mezi albánskými a řeckými národními hnutími v některých částech Epiru.[21][22][23] Tyto problémy také vyvolaly reakci proti řeckým nacionalistům, která vyvolala albánskou touhu zdůraznit samostatnou kulturní identitu.[22][24]

Náboženské rozdělení mezi Albánci znamenalo, že albánský nacionalismus nemohl být založen na náboženství, a místo toho měl albánský nacionalismus, jak se vyvíjel, tendenci podporovat mezináboženskou spolupráci, a to od okamžiku svého vzniku[25] ve spisech Naum Veqilharxhi.[26] Ačkoli pravoslavní byli mezi Albánci v menšině, albánské nacionalistické hnutí začalo mezi pravoslavnými a následně se rozšířilo do dalších náboženských komunit mezi Albánci.[27] Ortodoxní Albánci, zejména v diaspoře[28] a od Korçë a jeho blízké regiony se začaly přidružovat k hnutí spoluprací s muslimskými Albánci ohledně společných socio-geopolitických albánských zájmů a cílů, což vyvolalo obavy Řecka[29][30][31] protože to ohrozilo aspirace na začlenění Epiru do Řecka a protože ti Řekové, kteří hledali albánsko-řeckou konfederaci, zaujali negativní pohled na další cizí vlivy mezi Albánci.[32] Ačkoli řecké školy byly na chvíli jediným způsobem, jak se mohly pravoslavné děti vzdělávat, a na řeckých školách byly děti, kde byly vystaveny řeckému nacionalismu, pravoslavní Albánci místo toho přišli hrát aktivní a často vedoucí roli v albánském hnutí za národní nezávislost, často náklady pro ně a jejich rodiny.[33]

Na počátku dvacátého století vznikla myšlenka vytvořit Albánský pravoslaví nebo se v diaspoře objevil albánský výraz pravoslaví v době, kdy byli pravoslavní stále více asimilováni patriarchátem a Řeckem prostřednictvím sféry politiky.[21] Protože pravoslaví bylo spojováno s řeckou identitou, vzestup hnutí způsobil zmatek pro ortodoxní Albánce, protože přerušil formování řeckého národního vědomí.[34] Ortodoxní albánská komunita měla jednotlivce jako např Jani Vreto, Spiro Dine a Fanoušek Noli zapojeni do národního hnutí, z nichž někteří se zasazovali o albánský pravoslaví s cílem omezit proces helenizace probíhající mezi ortodoxními Albánci.[35][36] V roce 1905 kněz Kristo Negovani představil albánskou liturgii pro pravoslavné bohoslužby ve svém rodném městě Negovan poprvé,[37][38][39] za což byl zavražděn Řekem andartes jménem Bishopa Karavangelis z Kastoria, což vedlo k odvetné vraždě metropolitu v Korce, Photios, který se postavil proti albánskému národnímu hnutí.[40][38][37][39] V roce 1907 byl ortodoxní albánský přistěhovalec Kristaq Dishnica byl odmítnut pohřební služby ve Spojených státech místním ortodoxním řeckým knězem za to, že byl Albánec zapojený do nacionalistických aktivit.[41] Známý jako Hudsonův incident, podnítilo emigrantskou pravoslavnou albánskou komunitu k vytvoření albánské pravoslavné církve pod vedením Fan Noliho, který doufal, že bude čelit řeckému iredentismu.[41][42][43][35]

18. března 1908, v důsledku Hudsonova incidentu, Fanoušek Noli byl vysvěcen za kněze ruským biskupem Platon ve Spojených státech.[44][45][46][47] Noli provedla pravoslavnou liturgii (březen 1908) poprvé v albánsko-americké komunitě v roce Albánec. Noli také věnoval své úsilí překládání liturgie do albánštiny a vystupování jako vůdce ortodoxní albánské komunity v USA. V roce 1911 navštívil ortodoxní albánské diaspory v Rumunsku, na Ukrajině a v Bulharsku.[44]

Autokefalie a stanovy

Biskup Fanoušek Noli, zakladatel pravoslavné autokefální církve v Albánii.

Po albánské nezávislosti v roce 1912 odcestoval Fan Noli, který se v roce 1924 stal významnou politickou osobností a předsedou vlády národa, do Albánie, kde hrál důležitou roli při zakládání pravoslavné albánské církve.[44] 17. září 1922, první Pravoslavný kongres svolané v Beratu formálně položilo základy albánské pravoslavné církve a prohlásilo její autokefálii.[41][48][49][1] Fan Noli byl vysvěcen na biskupa z Korçë a primáta Albánie, zatímco založení Církve bylo považováno za důležitý vývoj pro udržení albánské národní jednoty.[41][48][49] Na konci sjezdu byl schválen první statut církve.

Církev měla druhý statut, který změnil první statut na druhém kongresu, který se sešel v roce Korçë 29. června 1929.[50] Také 6. září 1929 bylo schváleno první nařízení o obecné správě církve.[51] The Patriarchát v Konstantinopoli uznal nezávislost nebo autokefii pravoslavné albánské církve v roce 1937.[41]

26. Listopadu 1950 Parlament Albánie schválil třetí statut, který zrušil statut z roku 1929. Takový nový zákon vyžadoval albánštinu státní občanství pro primát církve v (článek 4). S výjimkou změn provedených v roce 1993 je tento statut pro církev stále v platnosti.[52]

21. ledna 1993 byl změněn statut z roku 1950 a v roce 1996 byl schválen tehdejším prezidentem, Sali Berisha. Zejména článek 4 statutu z roku 1950, který vyžadoval albánské občanství pro primát církve, už tomu tak nebylo.

Ve dnech 3. a 4. listopadu 2006 v novém Klášter sv. Vlash v Durrësu se konalo zvláštní shromáždění duchovních a laiků pravoslavné autokefální církve v Albánii, kterého se zúčastnilo 257 zástupců (včetně všech členů duchovenstva). Na tomto shromáždění byla analyzována nová ústava (statut) církve, která byla jednomyslně přijata. 6. listopadu 2006 schválila svatá synoda tuto ústavu (statut). 24. listopadu 2008 podepsala albánská pravoslavná autokefální církev a Rada ministrů dohodu podle albánské ústavy z roku 1998 o uspořádání jejich vzájemných vztahů. Dohoda byla ratifikována albánským parlamentem a dne 22. ledna 2009 se stala zákonem (č. 10057).[53]

Arcibiskupové

Hlavní článek: Albánský arcibiskup

Primas pravoslavné autokefální církve v Albánii je také arcibiskupem Tirana a Durrës. Současný tiranský arcibiskup je Albánský arcibiskup Anastasios.

Ne.PortrétnázevFunkční období
Nerozpoznaná autokefálie (1929 – 1937)
1Visarion Xhuvani.jpgVissarion
(1890–1965)		20. února 192926. května 1936
7 let, 3 měsíce a 6 dní
Uznávaná autokefálie (1937 – 1967)
2Arcibiskup Kristofor Kisi.jpgKristofor
(1881–1958)		12. dubna 193725. srpna 1949
12 let, 4 měsíce a 13 dní
3Paisi Pashko Vodica.jpgPaisi
(1881–1966)		25. srpna 19494. března 1966
16 let, 6 měsíců a 7 dní
4Damian Kokoneshi.jpgDamian
(1886–1973)		Duben 196613. listopadu 1967
9 měsíců a 16 dní
Volný během komunistické éry (1967 – 1992)
5Анастасий (Яннулатос) .jpgAnastasi
(1929)		2. srpna 1992Držitel úřadu
28 let, 4 měsíce a 4 dny

Pronásledování

Církev během diktatury velmi trpěla Enver Hoxha protože všechny církve byly podřízeny vládní kontrole a půdu původně drženou náboženskými institucemi převzal stát. Náboženství ve školách bylo zakázáno. Podobně Hodža propagoval, že Albánii obecně ohrožuje náboženství, protože sloužila jako domnělý „trojský kůň“ zájmů tradičních nepřátel země; zejména pravoslaví (Řecka a Srbska).[54] V roce 1952 byl arcibiskup Kristofor objeven mrtvý; většina věřila, že byl zabit.

V roce 1967 Hodža zavřel všechny náboženské budovy v zemi a prohlásil Albánii za první na světě ateista země. Veškeré veřejné nebo soukromé projevy náboženství byly zakázány. Stovky duchovních byly zabit nebo uvězněn. V důsledku této politiky bylo zničeno celkem 600 pravoslavných kostelů (1 600 přítomných v roce 1944). Další budovy pravoslavné komunity se násilně chopily své náboženské funkce.[55]

Oživení kostela

Na konci komunistická vláda, když byla obnovena náboženská svoboda, zůstalo naživu pouze 22 pravoslavných kněží. Pro řešení této situace Ekumenický patriarcha jmenován Anastasios být patriarchou Exarch pro albánskou církev. Jako biskup z Androusa, Anastasios dělil svůj čas mezi své učitelské povinnosti na University of Athens a arcibiskupství Irinoupolis v Keňa, který pak před svým jmenováním prošel obtížnou náplastí. Byl zvolen 24. června 1992 a dosazen na trůn 2. srpna 1992.[56] Postupem času si Anastasios získal respekt ke své charitativní činnosti a nyní je uznáván jako duchovní vůdce pravoslavné církve v Albánii.

Pravoslavné farnosti s aktivním liturgickým životem byly zřízeny ve většině měst a vesnic. Byla rozšířena liturgická, kazatelská a katechistická ministerstva, čímž se zvýšila účast duchovenstva i laiků. Pro pomoc církvi s jejími ministerstvy bylo zorganizováno několik skupin: pravoslavné ženy a pravoslavní intelektuálové. Morální a duchovní síla nabízená kultivací zdravého náboženského života rozhodujícím způsobem přispívá k obecnému pokroku albánské společnosti.

Většina farností používá v liturgii albánský jazyk řecký se také částečně používá. V řeckých menšinových oblastech se liturgie podle toho slaví v řečtině.[57]

Nové duchovní a církevní a teologické vzdělání

Církev připravila novou generaci duchovenstva. Anastasios zahájil seminář v roce 1992, původně v nepoužívaném hotelu, který byl přemístěn do vlastních budov v Shën Vlash V roce 1996, 15 kilometrů od přístavu Durrës. V únoru 2011 bylo 145 duchovních, z nichž všichni byli albánští občané, kteří absolvovali Vzkříšení Kristova teologická akademie. Tato akademie také připravuje nové členy (muže a ženy) pro katechismus a pro další bohoslužby v různých církevních aktivitách.

Mezitím studenti pokračují ve svém teologickém vzdělávání na známých teologických univerzitách v zahraničí.[58]

Byly otevřeny dvě církevní střední školy pro chlapce - „Svatý kříž“ v Gjirokastëru v roce 1998 a „Svatý kříž“ v Sukthu v Durrësu v roce 2007.

Nové a zrekonstruované kostely

V Drač, kostel postavený v letech 1994 až 2002

Doposud bylo postaveno 150 nových kostelů, 60 klášterů a opraveno více než 160 kostelů.[59]Bylo postaveno mnoho budov a další byly zakoupeny a zrekonstruovány pro různé účely (takové budovy, jejichž počet je 70, zahrnují: školky, školy, centra pro mládež, zdravotní střediska, metropolitní haly, pohostinské domy, dílny, polévky atd.). Celkem se jednalo o zhruba 450 stavebních projektů. Pravoslavná církev prostřednictvím svých stavebních projektů a zajišťování pracovních míst přispívá k hospodářskému rozvoji národa a je jedním z nejvážnějších investorů v zemi a nabízí práci mnoha místním stavitelům a desítky pracovníků. Od roku 1995 církev občas pořádá kurz architektury, který každoročně poskytuje více než 40 mladým lidem výuku různých aspektů církevní stavby a architektury.

Média a vydavatelství

Albánská pravoslavná církev má vlastní rozhlasovou stanici s názvem „Ngjallja“ (Vzkříšení), která 24 hodin denně vysílá duchovní, hudební, informativní a vzdělávací programy a přednášky a má speciální dětský program.[60]

Měsíčník se stejným názvem, Ngjallja, je vydáván stejně jako dětský časopis Gëzohu („Radujte se“), časopis Pravoslavné mládeže Kambanat („Zvony“), studentský bulletin Fjala („Word“), zpravodaj Zprávy z pravoslaví v Albánii (publikováno v angličtině), Tempulli („Chrám“) a Kërkim („Hledání / Výzkum“), které obsahují kulturní, sociální a duchovní materiály, Enoria Jonë („Naše farnost“).

V únoru 2008 bylo vydáno více než 100 knih s liturgickými, duchovními, intelektuálními a akademickými tématy.[61]

Sociální aktivity

Pravoslavná církev v Albánii přijala různé sociální iniciativy. Začalo to zdravotní péčí a uspořádáním ortodoxního diagnostického centra „Zvěstování“ v Tiraně v roce 1999, kde působili někteří z nejznámějších albánských lékařů a spravuje zdravotní péči a nejmodernější zdravotní služby ve 23 různých specializacích; čtyři lékařské kliniky a jedna mobilní zubní klinika. Kancelář „Služba lásky“ (Diakonia Agapes) přispívá ke zvyšování rolí porodních asistentek a sester a nabízí vzdělávací projekty a pomoc.[62]

Albánská pravoslavná autokefální církev poskytla během politických a sociálních krizí rozsáhlé humanitární příspěvky (1992, 1994, 1997 ), sbírání a distribuce tisíců tun potravin, oděvů a léků. Kromě toho podpořila celou řadu sociálních programů, včetně: rozvojových projektů v hornatých regionech, zejména v oblastech zemědělství a zemědělství; stavba silnic; zlepšení dodávek vody; vzdělávací programy pro zdraví dětí; výstavba venkovských zdravotních středisek a příspěvky pro školy, sirotčince, nemocnice, ústavy pro zdravotně postižené, domovy důchodců, věznice (tj. financované církví, kde by vězni pracovali a odpovídajícím způsobem dostávali příjem), sportovní hřiště, polévkové kuchyně pro chudé a mnoho dalších.[60]

V průběhu roku 1999, kdy Albánie přijala vlny uprchlíků z Kosova, vedla albánská pravoslavná autokefální církev ve spolupráci s dárci a dalšími mezinárodními náboženskými organizacemi (zejména ACT a WCC) rozsáhlý humanitární program v hodnotě více než 12 milionů dolarů, v němž bylo hostováno 33 000 Kosovců jeho dva tábory, které jim dodávají jídlo, oblečení, lékařskou péči a další zboží.

Kromě dvou církevních středních škol zřídila tři základní školy (1. - 9. ročník), 17 středisek denní péče a dva instituty odborného vzdělávání (s názvem „Duch lásky“), zřízené v r. Tirana v roce 2000), o nichž se říká, že jsou první svého druhu v Albánii, a poskytují vzdělání v oborech Team Management, IT účetnictví, informatika, lékařská laboratoř, restaurování a konzervace uměleckých děl a byzantská ikonografie.[60] V Gjirokastëru, 1 odborné škole, sirotčinec „Pravoslavný domov naděje“, středoškolská kolej pro dívky, také poskytl technickou a materiální podporu mnoha státním školám.

Environmentální program byl zahájen v roce 2001.[60]

Byl zřízen Úřad kulturního dědictví, který se staral o pravoslavné stavby považované za národní kulturní památky. V kostelech byla uspořádána řada sborů. Byl také vytvořen byzantský sbor, který vyrábí kazety a CD. Byl zřízen workshop pro restaurování a malování ikon s cílem vyškolit novou generaci umělců a oživit bohatou ikonografickou tradici. Církev rovněž sponzorovala významné akademické publikace, dokumentární filmy, akademická sympozia a různé exponáty ikonografie, kodexu, dětské projekty a další kulturně související témata.

Albánská pravoslavná autokefální církev se aktivně podílí na událostech pravoslavné církve po celém světě. Je členem Konference evropských církví (jejíž arcibiskup Anastasios zastával funkci místopředsedy od prosince 2003), Světové rady církví (jejíž arcibiskup Anastasios byl v roce 2006 vybrán jako jeden z osmi prezidentů), a největší mezináboženská organizace na světě „Religions for Peace“ (z nichž byl Anastasios vybrán jako čestný prezident v roce 2006). Působí také na různých ekumenických konferencích a programech. Albánská pravoslavná autokefální církev přispívá k úsilí o mírovou spolupráci a solidaritu v regionu i mimo něj.

Správa a svatá synoda

Hlavní článek: Svatý synod albánské pravoslavné církve
Sedadla albánských pravoslavných biskupů

The Svatý synod of Bishops byla založena v roce 1997 a v současné době ji tvoří:[63]

Galerie

Viz také

Reference

Citace

  1. ^ A b „Archivovaná kopie“ (PDF). Archivovány od originál (PDF) dne 16.7.2011. Citováno 2009-12-28.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  2. ^ A b John Anthony McGuckin (28. prosince 2010). Pravoslavná církev: Úvod do její historie, nauky a duchovní kultury. John Wiley & Sons. str. 72. ISBN  978-1-4443-3731-0. Citováno 8. června 2012. Pravoslavní v současné době představují asi půl milionu věřících a uctívají v 909 farnostech.
  3. ^ CNEWA - Autokefální pravoslavná církev v Albánii Archivováno 2008-01-26 na Wayback Machine
  4. ^ "Kryesore".
  5. ^ „Albánský pravoslavný“.
  6. ^ A b C d Ramet 1998, str. 202.
  7. ^ Ekonomou Andrew J .. Byzantský Řím a řečtí papežové: Východní vlivy na Řím a papežství od Řehoře Velkého po Zachariáše, A.D.590-752. Romanistika: Interdisciplinární přístupy. Lexington Books, 2007, ISBN  9780739133866, str. 275
  8. ^ Stavrianos 2000, str. 497–498. „Náboženské rozdíly existovaly také před příchodem Turků. Původně všichni Albánci patřili k východní pravoslavné církvi, ke které byli připojeni v době rozkolu mezi římskou církví a církví v Konstantinopoli. Sever přijal katolicismus, zjevně proto, aby lépe odolával tlaku pravoslavných Srbů. Albánci byli tedy před dobou turecké invaze rozděleni mezi katolickou a pravoslavnou církev. “
  9. ^ Kopanski 1997, s. 193–194.
  10. ^ A b Lederer 1994, str. 333–334.
  11. ^ Ramet 1998, str. 203. „Osmanské dobytí mezi koncem čtrnáctého století a polovinou patnáctého století zavedlo třetí náboženství - islám -, ale Turci při své expanzi zpočátku nepoužili sílu a až v roce 1600 došlo k rozsáhlému rozšíření začala konverze na islám - především nejprve u albánských katolíků. “; str. 204. „Pravoslavná komunita se až do konce osmnáctého století těšila široké toleranci v rukou Vznešeného Porte.“; str. 204. "Koncem osmnáctého století začali ruští agenti podněcovat ortodoxní poddané Osmanské říše proti vznešené Porte. V rusko-tureckých válkách v letech 1768-74 a 1787-91 proti Turkům povstali ortodoxní Albánci. V průběhu druhá vzpoura „Nová akademie“ ve Voskopoje byla zničena (1789) a na konci druhé rusko-turecké války uprchlo do Ruska na ruských válečných lodích více než tisíc pravoslavných. V důsledku těchto vzpour Porte nyní platilo nutit islámizaci albánského pravoslavného obyvatelstva a přidat ekonomické pobídky k poskytnutí pozitivního stimulu. V roce 1798 vedl Ali Paša z Janiny osmanské síly proti křesťanským věřícím shromážděným v jejich církvích, aby oslavovali Velikonoce ve vesnicích Shen Vasil a Nivica e Bubarit. tito věřící vyděsili albánské křesťany v jiných okresech a inspirovali novou vlnu masových konverzí na islám. “
  12. ^ Ergo 2010, str. 26.
  13. ^ Ergo 2010, str. 37.
  14. ^ Giakoumis 2010, str. 79–81.
  15. ^ A b Skendi 1967a, s. 10–13.
  16. ^ A b Skendi 1956, str. 316, 318–320.
  17. ^ Giakoumis 2010, str. 86–87.
  18. ^ A b Skoulidas 2013. odst. 2, 27.
  19. ^ Islami, Selim (1984). Historia e Shqiperise (v albánštině). sv. 2, část 4. Akademie věd Albánie. str. 145.
  20. ^ Skendi 1967a, str. 174. "Politické myšlení ortodoxních Albánců bylo rozděleno do dvou kategorií. Těm, kteří žili v Albánii, dominoval vliv Řecka. Většina z nich - zejména pozoruhodní - si přáli spojení s Řeckem. Pravoslavní křesťané obecně měli silnou nenávist." osmanské nadvlády. Ačkoli tento pocit sdíleli jejich spoluvěřící, kteří žili v koloniích v zahraničí, jejich politické myšlení bylo jiné. “
  21. ^ A b Clayer 2005b 217.
  22. ^ A b Puto a Maurizio 2015, str. 176. „Řecký nacionalismus však byl albánským nacionalistům nadále zdrojem obav i později v tomto století. Po vytvoření řeckého státu v roce 1830 a ve světle jeho narůstajících expanzivních ambicí ve druhé polovině devatenáctého století „Albánská touha prosadit samostatnou kulturní identitu představovala také reakci proti řeckým nacionalistům, kteří toužili po teritoriích obývaných Albánci na osmanském Balkáně, zejména v ostře napadeném vilayetu Yiannina, provincie obsahující směsici různých populací.“
  23. ^ Malcolm 2002, str. 77–79.
  24. ^ De Rapper 2009, str. 7.
  25. ^ Duijzings, Ger. „Náboženství a politika„ albánství ““. Ve Schwandler-Stevens a Jurgen, Albánské identity: mýtus a historie. Stránky 61-62. Stránka 62: „nacionalistická rétorika prohlásila, že [náboženství / proso] je nedůležité (a že náboženský fanatismus je cizí albánské duši)“, strana 61: „Od počátku propagovali národní ideologové jakési„ civilní náboženství “ Albánství, které bylo ztělesněno ve slavné a vlivné nacionalistické básni Pashko Vasy Ó můj Shqipni („Ubohá Albánie“): „Probuďte se, Albánci, probuďte se ze svého spánku. Buďme všichni bratři, přísahejte, že nám nevadí kostel nebo mešita. Albánská víra je albánství!“ “
  26. ^ Meksi, Fedhon. „Veqilharxhi, babai I alfabetit edhe abetares shqiptare“. 21. října 2011.
  27. ^ Enis Kelmendi (2014). „Náboženství v souvislosti s albánským národním hnutím“. ISSN 2308-0825.
  28. ^ Babuna 2004, str. 294–295. „Ortodoxní nacionalisté působili hlavně mimo Osmanskou říši. Největší měrou přispěli k národním cílům (hlavně vzdělávací a propagandistická práce) prostřednictvím albánských kolonií.“
  29. ^ Vickers 2011, str. 60–61. „I Řekové se snažili omezit šíření nacionalismu mezi jižními ortodoxními Albánci, a to nejen v Albánii, ale také v albánských koloniích v Americe.“
  30. ^ Skendi 1967a, s. 175–176, 179.
  31. ^ Kokolakis 2003, str. 91. „Περιορίζοντας τις αρχικές του ισλαμιστικές εξάρσεις, το αλβανικό εθνικιστικό κίνημα εξασφάλισε την πολιτική προστασία των δύο ισχυρών δυνάμεων της Αδριατικής, της Ιταλίας και της Αυστρίας, που δήλωναν έτοιμες να κάνουν ό, τι μπορούσαν για να σώσουν τα Βαλκάνια από την απειλή του Πανσλαβισμού και από την αγγλογαλλική κηδεμονία που υποτίθεται ότι θα αντιπροσώπευε η επέκταση της Ελλάδας. Η διάδοση των αλβανικών ιδεών στο χριστιανικό πληθυσμό άρχισε να γίνεται ορατή και να ανησυχεί ιδιαίτερα την Ελλάδα.“ „[Omezením islámského charakteru zajistilo albánské nacionalistické hnutí civilní ochranu před dvěma mocnými silami na Jadranu, v Itálii a Rakousku, které byly připraveny udělat vše pro to, aby zachránily Balkán před hrozbou panslavismu a anglofrancie. výchova, která má představovat její rozšíření přes Řecko. Šíření myšlenek v albánské křesťanské populaci se začalo pro Řecko stávat viditelným a velmi znepokojujícím]. “
  32. ^ Kofos, Evangelos. „Řecká reakce na vývoj vedoucí k albánské lize Prizren.“ Balkan Studies 23.2 (1982): 349-362. <~ --Strany 349-350: „Převládající názor mezi Řeky z 19. století, který se nějak odráží v konzulárních zásilkách, spočíval v tom, že Albánci a Řekové byli příbuzní. Vzhledem k tomu, že byli balkánští Slované málo početní, nemohli přežít jako samostatní subjekty, ale byly tak či onak zavázány k vytvoření jednotného státu. V tomto směru měl silný vliv příklad Rakouska-Uherska. Dalším argumentem, který tuto myšlenku podporoval, byl případ albánsky hovořících pravoslavných křesťanů v řeckém království. Tito křesťané měli dlouhou tradici sdružování se s Řekem - zejména během řecké války za nezávislost - a od té doby byli plně integrováni do řecké společnosti. Navíc skutečnost, že podobný proces probíhal mezi albánsky mluvícími lidmi Ortodoxní křesťané s bydlištěm v Makedonii a Epiru v držení Osmanů byli pro Řeky dalším znakem toho, že tito dva lidé mohli existovat pod společnou státní střechou. možnosti sdílela většina řeckých konzulů sloužících v Epiru a Albánii. Výsledkem bylo, že ve svých zprávách o albánském vývoji inklinovali k negativnímu postoji zahraniční propagandy mezi Albánci a navíc vnímali známky skepticismu albánského národního probuzení. ->
  33. ^ Tajar Zavalani; Beytullah Destani; Robert Elsie. Dějiny Albánie. str. 150. ... podrobeno intenzivní řekofilní propagandě, která byla důkladně řeckým duchovenstvem jmenovaným konstantinopolským patriarchátem ... Ortodoxním Albáncům nezbylo nic jiného, ​​než jít do řeckých škol a být řádně naočkováni řeckým nacionalismem. Jak však uvidíme, ortodoxní Albánci neztratili své národní city ... aktivně a často se účastnili boje za nezávislost, ne bez nákladů pro sebe a své rodiny
  34. ^ Nitsiakos 2010, str. 56. „Ortodoxní křesťanští Albánci, kteří patřili k rumovému proso, se do značné míry ztotožnili se zbytkem pravoslavných, zatímco pod střechou patriarchátu a později pod vlivem řeckého školství začali formovat řecké národní vědomí, proces, který byl přerušen albánským národním hnutím v 19. století a následně albánským státem. “; str. 153. „Vliv helenismu na albánskou ortodoxní byl takový, že když se v posledních třech desetiletích 19. století vyvinula albánská národní myšlenka, byli ve své národní identitě velmi zmatení.“
  35. ^ A b Austin 2012, str. 4. „Noli ... V naději, že eliminuje vliv Řecka v albánské pravoslavné církvi, zaměřil své rané aktivity na převedení církevní liturgie do albánské a vytvoření nezávislé albánské pravoslavné církve. Ten považoval za zásadní pro vývoj albánské jednoty v jednotnou národ a jako velká rána příznivcům řecké „Velké myšlenky“. “
  36. ^ Skoulidas 2013. odst. 18, 27-29.
  37. ^ A b Gawrych 2006, str. 91. „V jednom případě partyzánská skupina popravila 12. února 1905 otce Krišto Negovaniho (1875–1905), dva dny poté, co vykonal bohoslužbu v Albánci. Aby pomstil jeho smrt, vůdce partyzána jménem Bajo Topulli (1868– 1930) vyděšen a zavražděn Phiotos, biskup Görice, v září 1906. “
  38. ^ A b Ramet 1998, str. 206. „Nacionalistická příčina dostala popud v roce 1905, kdy byl albánský kněz a básník Papa Kristo Negovani zabit řeckými šovinisty poté, co zavedl albánský jazyk do pravoslavné liturgie.“
  39. ^ A b Clayer 2005. odst. 7. „Negovani ... Au début de l'année 1905, avec son frère lui aussi pope et trois autres villageois, il est victime d'une bande grecque et devient le premier« martyr »de la Cause nationale albanaise"; odst. 8, 26.
  40. ^ Blumi 2011, str. 167. "Negovaniho akce způsobily institucionální reakce, které nakonec zesílily rozpory, jimž čelí církev a její imperiální patron. Nakonec byl Papa Kristo Negovani zavražděn za své činy vzdorující výslovným rozkazům Karavangjelise, metropolitu v Kastorii, který odsoudil používání Toskërishtu během mše.
  41. ^ A b C d E Biernat 2014, s. 14–15.
  42. ^ Skendi 1967a, str. 162.
  43. ^ Vickers 2011, str. 61.
  44. ^ A b C Austin 2012, str. 4.
  45. ^ „Historická trilogie 90. výročí od Denise Lymperisové“. Katedrála svatého Jiří.
  46. ^ „Pravoslavní křesťané v Severní Americe 1794–1994“. Pravoslavná církev v Americe.
  47. ^ Tarasar, Constance J. (1975). Ortodoxní Amerika, 1794-1976: vývoj pravoslavné církve v Americe. Bavorská státní knihovna. str. 309. Citováno 2010-06-14.
  48. ^ A b Austin 2012 31, 95.
  49. ^ A b Babuna 2004, str. 300.
  50. ^ „Archivovaná kopie“ (PDF). Archivovány od originál (PDF) dne 16.7.2011. Citováno 2009-12-28.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  51. ^ „Archivovaná kopie“ (PDF). Archivovány od originál (PDF) dne 16.7.2011. Citováno 2009-12-28.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  52. ^ „Archivovaná kopie“ (PDF). Archivovány od originál (PDF) dne 16.7.2011. Citováno 2009-12-28.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  53. ^ http://80.78.70.231/pls/kuv/f?p=201:Ligj:10057:22.01.2009 Ligj: 10057: 22.01.2009
  54. ^ Russell King, Nicola Mai (2013). Out of Albania: From Crisis Migration to Social Inclusion in Italy. Berghahn Books. str. 35. ISBN  9780857453907.
  55. ^ Simon, Comeni, Thoma (2013). „Ηεολογική Διάσταση του Ποιμαντικού Έργου στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Αλβανίας (1992–2012) [Theological Dimension of Pastoral Work in the Orth. ikee.lib.auth.gr (francouzsky). Artisotle University of Thessaloniki. Citováno 5. června 2017.
  56. ^ Albanien: Geographie - historische Anthropologie - Geschichte - Kultur ... Peter Jordan, Karl Kaser, Walter Lukan, Stephanie Schwandner-Sievers, Holm Sundhaussen strana 302 [1]
  57. ^ Katić, Mario (2014). Poutě, politika a tvorba míst ve východní Evropě: Překračování hranic. Ashgate Publishing. str. 140. ISBN  9781472415943. I přes vznik albánské autokefální (autonomní) církve v roce 1922 a její uznání patriarchátem v roce 1937 došlo k velmi málo následným překladům náboženské literatury (viz Winnifnth 2002: 135). Existuje albánský překlad Nového zákona, který se používá v řeckých menšinových oblastech a ve všech ostatních oblastech, které dokázaly uchovat křesťanství pod osmanskou vládou a hrozbou islamizace. Kromě oficiálně uznaných řeckých menšinových oblastí a oblasti Himara, kde se liturgie slaví pouze v řečtině. Křesťanská společenství konají bohoslužby částečně v albánštině a částečně v řečtině.
  58. ^ Oficiální stránka „Příprava nového duchovenstva a církevní výchovy“ Archivováno 2012-07-23 na Wayback Machine
  59. ^ Novinky Romfea Oficiální stránky, „Přestavba“ Archivováno 2012-07-23 na Wayback Machine
  60. ^ A b C d Forest, Jim Vzkříšení církve v Albánii, Publikace Světové rady církví, srpen 2002, ISBN  2-8254-1359-3
  61. ^ [Oficiální stránky - publikace]
  62. ^ Oficiální stránky "Přehled 1991-2012" Archivováno 2012-07-23 na Wayback Machine
  63. ^ Svatá synoda v Albánii Archivováno 2008-05-29 na Wayback Machine, Albánská pravoslavná autokefální církev, přístup dne 16. června 2008

Zdroje

externí odkazy