Rozmanitost v raně křesťanské teologii - Diversity in early Christian theology

Constantine hořící Arian knihy, ilustrace ze souhrnu církevní právo, C. 825

Tradičně v křesťanství, pravoslaví a kacířství byly vnímány ve vztahu k „ortodoxii“ jako autentické linii tradice. Jiné formy křesťanství byly považovány za deviantní myšlenkové proudy, a proto „heterodoxní ", nebo kacířský. Tento názor byl zpochybněn vydáním Walter Bauer je Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum („Pravoslaví a kacířství v nejranějším křesťanství“) v roce 1934. Bauer se snažil přehodnotit Rané křesťanství historicky nezávislé na názorech současné církve. Uvedl, že Kostel z 2. století byl velmi různorodý a zahrnoval mnoho „kacířských“ skupin, na které měl stejný nárok apoštolská tradice. Bauer interpretoval boj mezi ortodoxní a heterodoxní být „mainstreamem“ Církev římská snaží se dosáhnout dominance. Představil Edessa a Egypt jako místa, kde „ortodoxie“ Říma měla během 2. století malý vliv. Jak viděl, teologická myšlenka na „Orient“ (v tomto případě Východní římská říše ) v té době by později byl označen jako „kacířství“. Odezva moderních vědců byla smíšená. Někteří vědci jednoznačně podporují Bauerovy závěry a jiní vyjadřují znepokojení nad jeho „útokem [na] ortodoxní zdroje s inkviziční horlivostí a využíváním téměř absurdního rozsahu argument z ticha."[1] Moderní vědci však kritizovali a aktualizovali Bauerův model.[2]

Divize

Jednou z diskusí mezi učenci raného křesťanství v minulém století je, do jaké míry je vhodné hovořit o “pravoslaví " a "kacířství ". Vyšší kritika drasticky změnil předchozí vnímání, že kacířství bylo velmi vzácnou výjimkou ortodoxie. Bauer měl zvláštní vliv na přehodnocení historického modelu. Během sedmdesátých let došlo k rostoucímu zaměření na vliv sociálních, politických a ekonomických okolností na formování raného křesťanství, protože Bauerova práce našla širší publikum. Odchod od předpokladu správnosti nebo dominance ortodoxie je ve světle moderních přístupů považován za pochopitelný. Někteří se však domnívají, že namísto rovnoměrného a neutrálního přístupu k historické analýze heterodoxní sekty dostávají předpoklad o nadřazenosti nad ortodoxními (nebo proto-ortodoxní ) pohyb. Současná debata je energická a široká. I když je obtížné shrnout všechny aktuální názory, lze učinit obecná prohlášení, pamatujeme-li, že takové široké tahy budou mít v konkrétních případech výjimky.[3]

Adoptionismus

Raná forma adoptionismu, doktrína toho Ježíš se stal Boží Syn podle přijetí,[4] rozhodl, že Ježíš se narodil pouze jako člověk a že se stal božský, adopcí u jeho křest,[5] byl vyvolen kvůli své bezhříšné oddanosti vůli Boží.[6] Prvními představiteli tohoto názoru byli Ebioniti.[7] Chápali Ježíše jako Mesiáš a Boží Syn, pokud jde o pomazání při jeho křtu.[8] Zatímco 27 ​​knih, které se staly novozákonním kánonem, představuje Ježíše jako plně lidského,[9][10] Adopční odborníci (kteří možná použili nekanonická evangelia ) kromě toho vyloučeno zázračný původ pro něj, když ho viděl jednoduše jako dítě Josefa a Marie, které se z nich narodilo normálním způsobem.[11]

Někteří vědci považují a nekanonické evangelium používané Ebionity, nyní ztraceno s výjimkou fragmentů uvedených v Panarion z Epiphanius ze Salaminy,[12] jako první, kdo byl napsán,[13][14][15] a věřte, že adoptivní teologie může předcházet Novému zákonu.[16][17] Jiní se naopak domnívají, že toto dílo „jasně předpokládá kanonická evangelia“.[18] Zpráva tohoto evangelia o křest Ježíše, jak cituje Epiphanius, říká, že hlas z nebe prohlásil: „Dnes jsem tě zplodil“,[19] odrážející frázi Žalm 2: 7, a někteří vidí tuto frázi jako podporu učení, že Ježíš se stal Božím (adoptivním) synem právě při jeho křtu („dnes“). Tato slova ze Žalmu 2 jsou v kanonice používána také dvakrát List Hebrejcům,[20] který naopak představuje Ježíše jako Syn „skrze koho (Bůh) vytvořil vesmír.“[21]

Adopční pohled byl později vyvinut stoupenci formy Monarchianismus který je reprezentován Theodotus z Byzance a Pavel ze Samosaty.[7]

Adoptionismus byl zjevně v rozporu s tvrzením, jako v Janovo evangelium (vidět Alogi pro ty, kteří zavrhli Janovo evangelium), že Ježíš je věčný Slovo, a bylo prohlášeno za kacířství Papež Viktor I. na konci 2. století.[22] Formálně to bylo zamítnuto První rada Nicaea (325), který napsal ortodoxní učení o konsubstancionalitě Otce a Syna (významnost Ducha svatého, a tedy Trojice, se uskutečnila až ve čtvrtém ekumenickém [chalcedonském koncilu] v roce 451 nl) a označila Ježíše za věčně zplozeného.

Arianismus

Arianismus, deklarovaný Rada Nicaea být kacířství, popřel plné božství Ježíše Krista a nazývá se tak po jeho vůdci Ariusi.[23] Byla nazývána nejnáročnější herezí v historii církve.[24]

Arius, narozený pravděpodobně v Libye mezi c. 260 a 280, byl vysvěcen na kněze v Alexandrie v letech 312–313. Pod Biskup Alexander (313–326), pravděpodobně asi v roce 319, vystoupil jako šampión podřízenost učení o osobě Kristově.[25]

Zdá se, že Arius tvrdil, že "Boží Syn " nebyl věčný, ale byl vytvořen Otcem jako nástroj pro stvoření světa, a tedy nikoli Bohem od přírody, odlišný od ostatních tvorů v tom, že byl jediným přímým stvořením Boha.[23] Spor se rychle rozšířil a Arius hledal podporu u ostatních učedníků svého učitele Lucian z Antiochie, zejména Eusebius z Nicomedia, zatímco místní synoda pod Alexanderem exkomunikovala Ariuse.[25] Kvůli vzrušení vyvolanému sporem[23] Císař Constantine I. odesláno Hosius z Córdoby do Alexandrie, aby se pokusila o urovnání; ale mise selhala.[25] Proto v roce 325 svolal Constantine První rada Nicaea, který, převážně vlivem Athanasius Alexandrijský, pak jáhen ale předurčen být Alexandrovým nástupcem, definoval věčnost a nerovnost Otec a Syn, používající nyní slavný termín "homoousios " vyjádřit jednotu svého bytí, zatímco Arius a někteří biskupové, kteří ho podporovali, včetně Eusebia, byli vyhnáni.[23]

Tato rada označuje konec Raně křesťanský období a začátek období Prvních sedm ekumenických rad.

Dokumentetismus

Docetismus (z řecký δοκέω dokeo, „to appear“) je víra, že Ježíš „Fyzické tělo bylo iluzí, stejně jako jeho ukřižování; tj. pouze Ježíš vypadalo to mít fyzické tělo a fyzicky zemřít, ale ve skutečnosti byl nehmotný, čistý duch, a proto nemohl fyzicky zemřít. Tato víra pojednává o větě „Slovo se stalo tělem“ (John 1:14) jako pouze obrazné. Docetická teologie byla významným rysem dualistické gnostici.[26]

Ebioniti

Ebionité („chudí“) byli sektou Židovští křesťané kteří vzkvétali v prvních stoletích křesťanství, zejména na východ od Jordán. Zdůraznili závazný charakter mozaikového zákona a věřil, že Ježíš je lidský syn Marie. Zdá se, že byli asketové, a prý odmítli Pavlovy listy a použili jen jednu Evangelium.[27]

Gnosticismus

Několik odlišných náboženských sekt, z nichž některé byly křesťanské, se drželo řady vír, které by později byly pojmenovány Gnostický. Jedna taková sekta, ta z Simonians, byl údajně založen Simon Magus,samaritán který je zmíněn v 1. století Skutky 8: 9–24 a kdo prominentně figuruje v několika apokryfní a kacířské zprávy raně křesťanských spisovatelů, kteří ho považovali za zdroj všech herezí.

Nejúspěšnějším křesťanem gnostikem byl kněz Valentinus (asi 100 - asi 160), který založil v Římě gnostický kostel a vyvinul propracovanou kosmologii. Gnostici považovali hmotný svět za vězení vytvořené padlým nebo zlým duchem, bohem hmotného světa (nazývaným demiurg ). Gnostici jako tohoto demiurga označili Boha hebrejské Bible. Bylo řečeno, že tajné poznání (gnóza) osvobozuje duši člověka, aby se vrátil ke skutečnému Bohu v říši světla. Valentinus a další křesťanští gnostici označili Ježíše za Spasitele, ducha poslaného od pravého Boha do hmotného světa, aby osvobodil duše uvězněné tam.

I když se v některých raně křesťanských spisech zdají být gnostické prvky, Irenej a další odsuzovali gnosticismus jako kacířství a odmítali jeho dualistickou kosmologii a hanobení hmotného světa a jeho stvořitele. Gnostici si mysleli, že Bůh Starého zákona není pravým Bohem. Bylo to považováno za demiurg a buď padli, jak učil Valentinus (asi 100 - asi 160), nebo zlo, jak to učí Sethians a Ophites.

The Janovo evangelium, podle Stephen L. Harris „Oba zahrnují gnostické prvky a vyvracejí gnostické víry, které představují dualistický vesmír světla a tmy, ducha a hmoty, dobra a zla, podobně jako gnostické účty, ale místo úniku z hmotného světa přemosťuje Ježíš duchovní a fyzický svět.[28] Raymond E. Brown napsal, že i když gnostici interpretovali Johna, aby podporoval jejich doktríny, autor to neměl v úmyslu. The Johannine listy byly napsány (ať už autorem evangelia nebo někým v jeho kruhu), aby argumentovaly proti gnostickým naukám.[29]

The Evangelium Thomase, jak se často tvrdí, má některé gnostické prvky, ale postrádá úplnou gnostickou kosmologii. Avšak i popis těchto prvků jako „gnostických“ je založen hlavně na předpokladu, že text jako celek je „gnostickým“ evangeliem, a tato myšlenka sama o sobě je založena na něčem jiném, než na tom, že byl nalezen spolu s gnostickými texty na Nag Hammadi.[30] Scéna v Johnovi, ve které „pochybující Thomas „zjišťuje, že vzkříšený Ježíš je fyzický, vyvrací gnostickou představu, že se Ježíš po smrti vrátil do duchovní podoby. Písemné evangelium vychází z dřívější ústní tradice spojené s Thomasem. Někteří vědci tvrdí, že Janovo evangelium mělo být proti jeho víře společenství.[31]

Někteří věří, že gnostické křesťanství bylo pozdějším vývojem, někdy v polovině nebo na konci 2. století, v době Valentina.[32] Gnosticismus byl zase tvořen mnoha menšími skupinami, z nichž některé nevyžadovaly žádné spojení s Ježíšem Kristem. v Mandaeist Gnosticismus, Mandaeans to tvrdí Ježíš byl mšiha kdaba nebo „falešný mesiáš „kdo zvrátil učení, které mu svěřil Jan Křtitel. Slovo k (a) daba, nicméně, pochází ze dvou kořenů v Mandaic: první kořen, znamenat “lhát”, je ten tradičně připisovaný Ježíši; druhý, což znamená „psát“, může poskytovat druhý význam, a to „kniha“; proto někteří Mandaejci, motivovaní snad ekumenickým duchem, tvrdí, že Ježíš nebyl „lživým Mesiášem“, ale „Kniha Mesiášem“, přičemž dotyčnou „knihou“ pravděpodobně byla křesťanská evangelia. Zdá se však, že jde o lidovou etymologii bez podpory mandandských textů.[33]Tvrdí to moderní pohled Marcionismus je mylně počítáno mezi gnostiky a skutečně představuje čtvrtou interpretaci významu Ježíše.[34] Gnostici si volně vyměňovali koncepty a texty. Považuje se za pravděpodobné, že Valentinius byl ovlivněn předchozími koncepty jako např Sophia nebo Simon Magus stejně jako ovlivňoval ostatní.

Marcionismus

V roce 144 byla církev v Římě vyloučena Marcion ze Sinope. Poté založil vlastní samostatnou církevní organizaci, později nazvanou marcionismus. Stejně jako gnostici propagoval dualismus. Na rozdíl od gnostiků však svou víru nezakládal na tajném poznání (gnóze), ale na obrovském rozdílu mezi tím, co považoval za „zlé“ božstvo Starý zákon a Bůh lásky Nový zákon, na kterém vysvětlil ve svém Protiklad. V důsledku toho byli marcionisté vehementně anti-judaismus ve své víře. Odmítli židovsko-křesťanské Evangelium podle Hebrejců (viz také Židovsko-křesťanská evangelia ) a všechny ostatní Evangelia s jedinou výjimkou Marciánovo evangelium, která se jeví jako redigovaná verze Lukášovo evangelium.

Z pohledu Tertuliána a Epifania se ukázalo, že Marcion odmítl nelukánská evangelia; v Marciónově době se však může stát, že jediné evangelium, z něhož byl obeznámen Pontus bylo Lukášovo evangelium.[Citace je zapotřebí ] Ačkoli někteří navrhli, aby Marciónovo evangelium předcházelo kanonickému Lukovi,[35] dominantní vědecký názor je, že marcionitské evangelium bylo redakcí kanonického Lukáše, aby se přizpůsobilo Marcionovu protižidovskému postoji.[36][37][38]

Marcion tvrdil, že křesťanství by mělo být založeno pouze na Křesťanská láska. Zašel tak daleko, že řekl, že Ježíšovým posláním bylo svrhnout Demiurge - nestálý, krutý, despotický Bůh Starého zákona - a nahradit Ho Nejvyšším Bohem Lásky, kterého přišel zjevit Ježíš. Marcion byl označen za gnostika Irenej. Irenaeus to označil za Marciona, protože Marcion vyjádřil tuto základní gnostickou víru, že stvořitelem Bůh Židů a Starého zákona byl demiurg. Tuto pozici, řekl, podpořilo deset Pavlových listů, které Marcion také přijal. Jeho psaní mělo hluboký dopad na vývoj křesťanství a kánon.[39]

Montanismus

Kolem roku 156 zahájil Montanus ministerstvo proroctví a kritizoval křesťany jako stále světštější a biskupy jako stále autokratičtější. Cestování v rodném městě Anatolie, on a dvě ženy hlásali návrat k primitivní křesťanské jednoduchosti, proroctví, celibátu a askezi.[24]Tertullianus, „vyrostl puritánský s věkem “, přijal montanismus jako přímější aplikaci Kristova učení.[24] Montanovi následovníci ho ctili jako Paraclete že Kristus slíbil, a vedl svou sektu na pole, aby se setkal s Nový Jeruzalém.[24] Jeho sekta se rozšířila přes římská říše, přežil pronásledování a užíval si mučednictví.[24] Církev je zakázala jako kacířství[když? ], a v 6. století Justinián nařídil vyhynutí sekty.[24]

Sekta extáze, mluvení v jazycích a další podrobnosti jsou podobné těm, které se nacházejí v moderní verzi Pentecostalism.

Viz také

Reference

  1. ^ Ehrman, Bart (2003). Ztracené křesťanství. New York: Oxford University Press. p. 173.
  2. ^ Hunt (2003). Pp 10-11.
  3. ^ Esler (2004). Pp 893-894.
  4. ^ „Merriam-Webster“. Merriam-Webster. Citováno 2019-05-20.
  5. ^ „Adoptionism ++ is" + "Jesus + was + born + human" + "his + baptism" + "Son ++ of + God" + božský & cd = 1 # v = onepage & q = "Adoptionism__is" _ "Jesus_was_born_human" _ "his_baptism "_" Son__of_God "_divine & f = false Ed Hindson & Ergun Caner, Popular Encyclopedia of Apologetics: Surveying the Evidence for the Truth of Christianity, Harvest House Publishers, 2008 Str
  6. ^ „Adoptionist + pozice + je + to + Ježíš + se narodil + jako + a + člověk" ++ "syn ++ + Boha" + "sinless + život" + oddanost & cd = 1 # v = onepage & q = "Adoptionist_position_is_that_Jesus_was_born_as_a_man" __ "son__of_God" _ "sinless_life" _devotion & f = false Ed Hindson & Ergun Caner, Popular Encyclopedia of Apologetics: Surveying the Evidence for the Truth of Christianity, Harvest House Publishers, 2008 p. 17
  7. ^ A b Oxfordský slovník křesťanské církve (Oxford University Press 2005 ISBN  978-0-19-280290-3): Adoptianismus
  8. ^ Hans Lietzmann, Založení církve univerzální: Historie rané církve, Vol 2, READ BOOKS PUB, 2008 str. 119 - 120
  9. ^ Bart D. Ehrman, Pravda a fikce v Da Vinciho kódu, str. 18
  10. ^ Zupez, SJ, John (30. prosince 2017). „Lidský Ježíš“. www.hprweb.com. Homiletic & Pastoral Review. Citováno 2019-02-13.
  11. ^ „Tito lidé tvrdili, že Ježíš byl ve všech ohledech člověk - narodil se ze sexuálního spojení Josefa a Marie, narodil se tak, jak se rodí všichni ostatní“ (Ehrman, s. 19)
  12. ^ Panarion, 13. Anglický překlad Franka Williamse (Leiden, Brill, 1987). Leden 1987. ISBN  9004079262. Citováno 2019-05-20.
  13. ^ James R. Edwards, Hebrejské evangelium a vývoj synoptické tradice, Wm. Publishing B.Eerdmans, 2009 p. 262
  14. ^ Pierson Parker, Základ evangelia podle Hebrejců, Journal of Biblical Literature, Vol. 59, č. 4 (prosinec 1940), s. 471 - 477.
  15. ^ Irenaeus nám dává další vhled do data tohoto evangelia vysvětlením: “Matthew také vydal písemné prohlášení Evangelium Hebrejů zatímco Peter a Paul kázali v Římě a stavěli základy církve. “Irenej, Proti herezím, 3:1
  16. ^ Ehrman, Bart (1996). Pravoslavná korupce Písma. Oxford University Press USA. p. 48. ISBN  9780195102796.
  17. ^ Rick Richardson, Počátky naší víry: Hebrejské kořeny křesťanství, Trafford Publishing, 2003 str. 129
  18. ^ James McConkey Robinson, Christoph Heil, Jozef Verheyden, The Sayings Gospel Q: Sebrané eseje (Leuven University Press 2005 ISBN  90-5867-503-3), s. 325
  19. ^ Epiphanius, Panarion 30.13.7-8; Anglický překlad, str. 130; citováno také v Výňatky z evangelia Ebionitů.
  20. ^ Židům 1: 5 a 5:5
  21. ^ Židům 1: 2
  22. ^ "Theodotus Tanner | Byzantský filozof". Britannica.com. Archivovány od originál dne 11. června 2017. Citováno 28. prosince 2018.
  23. ^ A b C d Oxfordský slovník křesťanské církve (Oxford University Press 2005 ISBN  978-0-19-280290-3): článek Arianismus
  24. ^ A b C d E F Durant, Will. Caesar a Kristus. New York: Simon a Schuster. 1972
  25. ^ A b C Oxfordský slovník křesťanské církve (Oxford University Press 2005 ISBN  978-0-19-280290-3): článek Ariusi
  26. ^ „CATHOLIC CONTROL: Docetae“. www.newadvent.org. Citováno 2019-02-13.
  27. ^ Cross, F. L., ed. Oxfordský slovník křesťanské církve. New York: Oxford University Press. 2005, článek Ebioniti
  28. ^ Pochopení Bible, Stephen L. Harris. Palo Alto: Mayfield. 1985.
  29. ^ Komunita milovaného učedníka, Raymond E. Brown Paulist Press. (Francouzský překlad: La communauté du disciple bien-aimé Les Éditions du Cerf, Paříž 1983 ISBN  2-204-02000-1), str. 117-134
  30. ^ Davies, Stevan L., Evangelium Tomáše a křesťanská moudrost, 1983, s. 23-24.
  31. ^ Mimo víru, Elaine Pagels, 2003.
  32. ^ Už ne Židé: Hledání gnostických původůCarl B. Smith, vydavatelé Hendrickson (září 2004). ISBN  978-1-56563-944-7
  33. ^ Macuch, Rudolf (1965). Handbook of Classical and Modern Mandaic. Berlin: De Gruyter & Co. str. 61 fn. 105.
  34. ^ von Harnack, Adolf (1911). "Marcion". V Chisholm, Hugh (ed.). Encyklopedie Britannica. 17 (11. vydání). Cambridge University Press. p. 693.
  35. ^ John Knox, Marcion a Nový zákon: Esej v raných dějinách kánonu (ISBN  0-404-16183-9) jako první navrhl, aby mohlo předcházet Marcionovo evangelium Lukášovo evangelium a Skutky
  36. ^ Ehrman, Bart (2003). Ztracené křesťanství. New York: Oxford University Press. p. 108.
  37. ^ Metzger, Bruce. Kánon Nového zákona: jeho počátky, vývoj a význam. Oxford: Clarendon Press.
  38. ^ "Marcion a marcionitský gnosticismus Archivováno 2007-10-16 na Wayback Machine ", Cky J. Carrigan, Ph.D., On Truth, listopad 1996.
  39. ^ Metzger, Bruce. Kánon NT ISBN  978-0-19-826180-3; The Katolická encyklopedie z roku 1913 charakterizoval Marciona jako „možná nejnebezpečnějšího nepřítele, kterého křesťanství kdy poznalo“; Harnackův původ Nového zákona: „Marcion naopak zachází s katolickou církví jako s církví, která„ následuje zákon o Bohu Stvořiteli “a směřuje plnou sílu svého útoku proti tomuto zákonu a proti padělání evangelia a pavlínských listů původních apoštolů a autorů evangelií. Pokud by církev již měla Nový zákon, musel by se nutně zabývat dvěma Zákony katolické církve. Jeho polemika by nutně byla mnohem méně jednoduchá, kdyby byl proti církvi. který tím, že vlastnil Nový zákon vedle Starého zákona, umístil jej ipso facto pod úkryt toho prvního. Ve skutečnosti je Marcionovo postavení vůči katolické církvi v plné síle své jednoduchosti srozumitelné, pouze pod Předpoklad, že Církev dosud neměla v ruce žádné „litera scripta Novi Testamenti“. “

Bibliografie

  • Walter Bauer, Pravoslaví a kacířství v nejranějším křesťanství, Philadelphia: Fortress, 1971, (původní německé vydání: 1934).
  • Berard, Wayne Daniel. Když křesťané byli Židé (to je nyní). Cowley Publications (2006). ISBN  1-56101-280-7.
  • Boatwright, Mary Taliaferro & Gargola, Daniel J & Talbert, Richard John Alexander. The Romans: From Village to Empire. Oxford University Press (2004). ISBN  0-19-511875-8.
  • Dauphin, C. „De l'Église de la circoncision à l'Église de la gentilité - sur une nouvelle voie hors de l'impasse“. Studium Biblicum Franciscanum. Liber Annuus XLIII (1993).
  • James D. G. Dunn, Jednota a rozmanitost v Novém zákoně: Dotaz na charakter nejranějšího křesťanství, Londra, SCM Press, 1990.
  • Dunn, James D.G.. Židé a křesťané: Rozchod způsobů70 až 135 n. L. 33–34. Wm. B. Eerdmans Publishing (1999). ISBN  0-8028-4498-7.
  • Edwards, Mark (2009). Katolicismus a kacířství v rané církvi. Ashgate. ISBN  9780754662914.
  • Ehrman, Bart D. Chybná interpretace Ježíše: Příběh, kdo změnil Bibli a proč. HarperCollins (2005). ISBN  0-06-073817-0.
  • Esler, Philip F. Raně křesťanský svět. Routledge (2004). ISBN  0-415-33312-1.
  • Harris, Stephen L. Pochopení Bible. Mayfield (1985). ISBN  0-87484-696-X.
  • Hartog, Paul A., ed., Pravoslaví a kacířství v raně křesťanských kontextech: Přehodnocení Bauerovy práce, Eugene, OR: Wipf & Stock (2015). ISBN  9781610975049
  • Lov, Emily Jane. Křesťanství ve druhém století: Případ Tatian. Routledge (2003). ISBN  0-415-30405-9.
  • Keck, Leander E. Pavel a jeho dopisy. Fortress Press (1988). ISBN  0-8006-2340-1.
  • Pelikan, Jaroslav Jan. Křesťanská tradice: Vznik katolické tradice (100–600). University of Chicago Press (1975). ISBN  0-226-65371-4.
  • Pritz, Ray A., Nazaretské židovské křesťanství od konce období Nového zákona až do jeho zmizení ve čtvrtém století. Magnes Press - E.J. Brill, Jeruzalém - Leiden (1988).
  • Richardson, Cyril Charles. Raně křesťanští otcové. Westminster John Knox Press (1953). ISBN  0-664-22747-3.
  • Starku, Rodney.Vzestup křesťanství. Harper Collins Pbk. Vydání 1997. ISBN  0-06-067701-5
  • Stambaugh, John E. & Balch, David L. Nový zákon v jeho sociálním prostředí. John Knox Press (1986). ISBN  0-664-25012-2.
  • Tabor, James D. „Starověký judaismus: Nazaréni a Ebionité“, Židovský římský svět Ježíše. Katedra religionistiky na University of North Carolina v Charlotte (1998).
  • Taylor, Joan E. Křesťané a svatá místa: Mýtus židovsko-křesťanského původu. Oxford University Press (1993). ISBN  0-19-814785-6.
  • Thiede, Carsten Peter. Svitky od Mrtvého moře a židovský původ křesťanství. Palgrabe Macmillan (2003). ISBN  1-4039-6143-3.
  • Turner, H. E. W., Vzor křesťanské pravdy: Studie vztahů mezi pravoslaví a herezí v rané církvi, London, Mowbray (1954). Dotisk: Eugene, OR, Wipf & Stock (2004). ISBN  9781592449828
  • Valantasis, Richarde. The Making of the Self: Ancient and Modern Asketism. James Clarke & Co (2008) ISBN  978-0-227-17281-0.[1]
  • White, L. Michael. Od Ježíše ke křesťanství. HarperCollins (2004). ISBN  0-06-052655-6.
  • Wright, N.T. Nový zákon a Boží lid. Fortress Press (1992). ISBN  0-8006-2681-8.
  • Wylen, Stephen M. Židé v době Ježíšově: Úvod. Paulist Press (1995). ISBN  0-8091-3610-4.

externí odkazy