Křesťanství v 6. století - Christianity in the 6th century - Wikipedia

Pro širší pokrytí tohoto tématu viz Křesťanství středověku.
Viz také: Křesťanství v 5. století a Křesťanství v 7. století
  Šíření křesťanství do 325
  Šíření křesťanství do roku 600

v Křesťanství 6. století, Římský císař Justinián zahájil vojenské tažení v roce 2006 Konstantinopol získat zpět západní provincie od Němců, počínaje Severní Afrika a pokračujeme do Itálie. Ačkoli byl dočasně úspěšný v znovuzískání velké části západního Středomoří, zničil městská centra a trvale zničil ekonomiky na velké části Západu. Řím a další města byla opuštěna. V nadcházejících stoletích Západní církev, jako prakticky jediná přežívající římská instituce na Západě, se stala jediným zbývajícím spojením s řeckou kulturou a civilizací.

Na východě římská imperiální vláda pokračovala v období, které historici nyní nazývají Byzantská říše. Dokonce i na Západě, kde imperiální politická kontrola postupně upadala, zřetelně římská kultura pokračovala dlouho poté; historici tedy dnes raději hovoří o „transformaci římského světa“ než o „Pád Říma. "Příchod raného středověku byl postupný a často lokalizovaný proces, kdy se na Západě staly venkovské oblasti mocenskými centry, zatímco městské oblasti upadaly. Ačkoli na východě zůstal větší počet křesťanů, vývoj na Západě by stádium významného vývoje v křesťanském světě během pozdějšího středověku.

Druhá rada Konstantinopole

Hlavní článek: Druhá rada Konstantinopole

Před druhým konstantinopolským koncilem byl dlouhodobý spor o zacházení se třemi subjekty, které byly všechny považovány za sympatické Nestorianismus, kacířství že ve Vtělení Krista jsou dvě oddělené osoby.[1] Císař Justinian odsoudil Tři kapitoly a doufal, že se na ně odvolá monofyzit Křesťané s jeho anti-nestoriánskou horlivostí.[2] Monofyzité věří, že ve Vtěleném Kristu existuje jedna přirozenost, ne dvě.[3] Východní patriarchové podporovali císaře, ale na Západě se jeho rušení nesnášelo a Papež Vigilius vzdoroval jeho ediktu s odůvodněním, že je proti chalcedonským dekretům.[2] Justiniánova politika byla ve skutečnosti útokem na antiochénskou teologii a rozhodnutí Chalcedona.[2] Papež souhlasil a odsoudil Tři kapitoly, ale protesty na Západě způsobily, že odvolal své odsouzení.[2] Císař svolal druhou radu Konstantinopole, aby spor vyřešil.[2]

Rada se sešla v Konstantinopoli v roce 553 a od té doby byla uznána jako pátá z prvních sedm ekumenických rad. Rada jistě odsoudila Nestorian spisy a autoři. Tento krok byl podněcován císařem Justiniánem ve snaze o smír monofyzit Křesťané, na Západě se stavěli proti a přijetí papeže v radě způsobilo zásadní rozkol.[4]

Rada vyložila dekrety z Chalcedon a dále vysvětlil vztah dvou přirozeností Ježíše; také odsoudil učení Origen na pre-existence duše a Apokatastáza Rada, které se účastnili převážně východní biskupové, odsoudila Tři kapitoly a nepřímo Papež Vigilius.[2] Potvrdila také záměr Východu zůstat ve společenství s Římem.[2]

Vigilius deklaroval své podání radě, stejně jako jeho nástupce, Pelagius I..[2] Rada nebyla na Západě okamžitě uznána jako ekumenická a církve v Milán a Aquileia dokonce přerušil společenství s Římem kvůli této otázce.[4] Rozkol byl opraven až koncem 6. století pro Milán a koncem 7. století pro Aquileia.[4]

Východní církev

V 530s druhý kostel svaté moudrosti (Hagia Sophia ) byl postaven v Konstantinopoli za Justiniána. První kostel byl zničen během Nika nepokoje. Druhá Hagia Sophia se stala centrem církevní komunity pro vládce Východní římské říše nebo Byzanc.


Západní teologie před karolínskou říší

Další informace: Franské synody

Když Západořímská říše roztříštěná pod vlivem různých „barbarských“ invazí došlo k přerušení propojení empírové intelektuální kultury, která podpořila pozdní patristickou teologii. Teologie měla tendenci být více lokalizovaná, rozmanitější a roztříštěnější. Klasické křesťanství uchované v Itálii muži jako Boethius a Cassiodorus byl jiný než energický Franské Křesťanství dokumentováno Gregory of Tours, který byl odlišný od křesťanství, které vzkvétalo Irsko a Northumbria. Po celé toto období měla teologie tendenci být více klášterní aféra, která vzkvétá v klášterních rájích, kde lze udržovat podmínky a zdroje pro teologické učení.

Mezi důležité autory patří:

Řehoře Velikého

Hlavní článek: Řehoře Velikého

Svatý Řehoř I. Veliký byl papež od 3. září 590 do své smrti. On je také známý jako Gregorius Dialogus (Gregory Dialogist) v Východní pravoslaví kvůli Dialogy napsal. Byl prvním z papežů z klášterního prostředí. Gregory je Doktor církve a jeden ze čtyř skvělých Latinští otcové církve. Gregory I. měl ze všech papežů největší vliv na raně středověké kostel.[5]

Mnišství

Benedikt

Svatý Benedikt, otec západního mnišství a autor Pravidlo svatého Benedikta. Detail z fresky od Fra Angelico, c. 1437–46.
Další informace: Křesťanský mnišství

Benedikt z Nursie je nejvlivnější ze západních mnichů. Vzdělával se v Římě, ale brzy hledal život poustevníka v jeskyni v Subiaco, mimo město. Poté přilákal následovníky, s nimiž založil klášter Monte Cassino kolem 520, mezi Římem a Neapol. V roce 530 napsal svůj Pravidlo svatého Benedikta jako praktický průvodce pro klášterní komunitní život. Jeho zpráva se rozšířila do klášterů po celé Evropě.[6] Kláštery se staly hlavními civilizačními kanály, zachovávaly si řemeslné a umělecké dovednosti při zachování intelektuální kultury ve svých školách, skriptoria a knihovny. Fungovaly jako zemědělská, hospodářská a výrobní centra a také jako středisko duchovního života.[7]

Během tohoto období se Vizigóti a Longobardi vzdálili od arianismu pro katolicismus.[8] Papež Gregory I. hrál v těchto obráceních významnou roli a dramaticky reformoval církevní struktury a správu, které poté zahájily obnovené misijní úsilí.[9]

O původu první důležité mnišské vlády je známo málo (Regula) v západní Evropě anonymní Pravidlo pána (Regula magistri), který byl napsán někde na jih od Říma kolem roku 500. Pravidlo přidává legalistické prvky, které nebyly nalezeny v dřívějších pravidlech, a velmi podrobně definuje činnost kláštera, jeho úředníky a jejich odpovědnosti.

Irsko

Irský mnišství udržovalo model mnišské komunity, zatímco John Cassian, označující kontemplativní život poustevníka jako nejvyšší formu mnišství. Životy svatých často hovoří o mnichech (a opatech), kteří odcházejí v určité vzdálenosti od kláštera, aby žili izolovaně od komunity.

Irská klášterní pravidla specifikují přísný život modlitby a disciplíny, ve kterém jsou ústředními tématy modlitba, chudoba a poslušnost. Irští mniši se přesto nebáli pohanský učení se. Irští mniši se museli učit latinský, což byl jazyk církve. Četli tedy latinské texty, duchovní i světské. Na konci 7. století irský klášterní školy lákali studenty z Anglie a z Evropy. Irský mnišství se široce rozšířilo, nejprve do Skotsko a Severní Anglie, pak do Galie a Itálie. Columba a jeho následovníci založili kláštery v Bangor na severovýchodním pobřeží Irska v Iona, ostrov severozápadně od Skotska a na Lindisfarne, kterou založil irský mnich Aidan z Iony na žádost krále Oswald z Northumbria.

Columbanus, opat ze šlechtického rodu Leinsterů, cestoval do Galie na konci 6. století s dvanácti společníky. Columbanus a jeho následovníci rozšířili na kontinent irský model klášterních institucí zřízených šlechtickými rodinami. Celá řada nových venkovských klášterních základů na velkých venkovských statcích pod irským vlivem vyskočila, počínaje Kolumbanovými základy Fontaines a Luxeuil sponzorovaný franským králem Childebert II. Po Childebertově smrti Columbanus cestoval na východ do Metz, kde mu Theudebert II. Dovolil založit nový klášter mezi polopohany Alemanni v tom, co je teď Švýcarsko. Jeden z Kolumbanových následovníků založil na břehu kláštera St. Gall Bodamské jezero, zatímco Columbanus pokračoval dál přes Alpy do království Longobardi v Itálii. Tam král Agilulf a jeho manželka Theodolinda udělil Kolumbanovi půdu v ​​horách mezi Janov a Milán, kde založil klášter Bobbio.

Mozaika Justiniána I. v kostele San Vitale, Ravenna, Itálie

Šíření křesťanství

Křesťané a pohané, obraz od Sergej Ivanov

Jak se politické hranice Západořímské říše zmenšovaly a pak se zhroutily, křesťanství se rozšířilo za staré hranice říše a do zemí, které nikdy nebyly romanizovány. The Longobardi přijali katolicismus, když vstoupili do Itálie.

Irští misionáři

Ačkoli Irsko nikdy nebylo součástí Římské říše, přišlo tam křesťanství a rozvíjelo se, převážně nezávisle na něm Keltské křesťanství. Křesťanství se šířilo z Římská Británie do Irska, zejména s pomocí misionářské činnosti svatý Patrik. Patrick byl zajat do otroctví v Irsku a po jeho útěku a pozdějším vysvěcení za biskupa se vrátil na ostrov, aby jim přinesl Evangelium.

Irští mniši vyvinuli koncept peregrinatio.[10] To v podstatě znamenalo, že mnich opustil klášter a svou křesťanskou zemi, aby proselytizoval mezi pohany, jako dobrovolný trest za své hříchy. Brzy irští misionáři jako např Columba a Columbanus šířit toto křesťanství se svými výrazně irskými rysy do Skotska a na kontinent. Od roku 590 působili irští misionáři v Galii, Skotsku, Walesu a Anglii.

Anglosaská Británie

Hlavní články: Anglosaská mise, Anglosaské křesťanství, a Hiberno-skotská mise

Ačkoli jižní Británie byla římská provincie, v roce 407 opustily ostrov císařské legie a následovala římská elita. O nějaký čas později v tomto století přešly různé barbarské kmeny od přepadení a drancování ostrova k usazování a invazi. Tyto kmeny jsou označovány jako „Anglosasové“, předchůdci Angličanů. Byli zcela pohanští, nikdy nebyli součástí říše, a přestože zažívali křesťanský vliv okolních národů, byli obráceni posláním Svatý Augustin zaslal papež Gregory I.

Franks

Viz také: Křesťanství v merovejské Galii a Gallican Rite
Svatý Remigius křtí Clovis.

Převážně křesťanští gallo-římští obyvatelé Galie (moderní Francie) byli zaplaveni germánskými Franks na počátku 5. století. Domorodí obyvatelé byli pronásledováni až do doby franského krále Clovis I. přeměněn z pohanství na Římský katolicismus v roce 496. Clovis trval na tom, aby ho následovali jeho šlechtici, a posílil tak své nově založené království spojením víry vládců s vírou ovládaných.

The Germánské národy prošla v průběhu Raný středověk, jehož výsledkem je jedinečná forma křesťanství známá jako Germánské křesťanství. The Východní a Západogermánské kmeny jako první konvertovali různými způsoby. Avšak až ve 12. Století Severoněmecké národy pokřesťanštil.

Vyobrazení Krista z 9. století jako hrdinského válečníka (Stuttgart Psalter, fol. 23)

V polyteistické germánské tradici bylo dokonce možné uctívat Ježíše vedle původních bohů Wodan a Thor. Před bitvou se mohl pohanský vojenský vůdce modlit o Ježíše za vítězství, místo Odina, pokud očekával větší pomoc od křesťanského boha. Clovis to udělal před bitvou proti jednomu z králů Alamanni, a připsal tak své vítězství Ježíši. Takový utilitaristický myšlenky byly základem většiny konverzí panovníků během tohoto období.[11] Christianizace Franků položila základ pro další christianizaci germánských národů.

Arábie

Kosmas Indicopleustes, navigátor a geograf 6. století, psal o křesťanech, biskupech, mnichech a mučednících v Jemen a mezi Himyarité.[1] V 5. století byl obrácen obchodník z Jemenu Hira, na severovýchodě a po svém návratu přivedl mnohé ke Kristu.

Tibet

Není jasné, kdy křesťanství dosáhlo Tibet, ale zdá se pravděpodobné, že tam dorazila do 6. století. Starobylé území Tibeťané se táhly dále na západ a na sever než dnešní Tibet a měli mnoho vazeb na Turkic a mongolský kmeny Střední Asie. Je pravděpodobné, že křesťanství vstoupilo do tibetského světa kolem roku 549, v době pozoruhodné konverze White Huns. V 8. století existovala v Tibetu silná církev.

Vyřezaný do velkého balvanu v Tankse, Ladakhu, kdysi součást Tibetu, ale nyní v Indie, jsou tři kříže a několik nápisů. Tyto nápisy jsou z 19. století. Skála dominuje vstupu do města, na jedné z hlavních starodávných obchodních cest mezi nimi Lhasa a Bactria. Kříže jsou jasně z Kostel Východu a jedno ze slov napsaných v Sogdian, se zdá být „Ježíš“. Další nápis v Sogdian zní: „V roce 210 přišel Nosfarn Samarkhand jako vyslanec Khan z Tibet Je možné, že nápisy nesouvisely s kříži, ale i samy o sobě kříže svědčí o síle a vlivu křesťanství v této oblasti.

Časová osa

Časová osa 6. století


Viz také

Poznámky a odkazy

  1. ^ „Nestorianismus“ a „Tři kapitoly“. Cross, F. L., ed. Oxfordský slovník křesťanské církve. New York: Oxford University Press. 2005
  2. ^ A b C d E F G h „Tři kapitoly.“ Cross, F. L., ed. Oxfordský slovník křesťanské církve. New York: Oxford University Press. 2005
  3. ^ „Monofyzitismus.“ Cross, F. L., ed. Oxfordský slovník křesťanské církve. New York: Oxford University Press. 2005
  4. ^ A b C „Konstantinopol, druhá rada z.“ Cross, F. L., ed. Oxfordský slovník křesťanské církve. New York: Oxford University Press. 2005
  5. ^ Papež sv. Řehoř I. na about.com
  6. ^ Les, Jak církev budovala západní civilizaci (2005), str. 27
  7. ^ Le Goff, Středověká civilizace (1964), str. 120
  8. ^ Le Goff, Středověká civilizace (1964), str. 21
  9. ^ Duffy, Svatí a hříšníci (1997), str. 50–52
  10. ^ Padberg, Lutz v. (1998), s. 67
  11. ^ Padberg, Lutz v. (1998), s. 48
  12. ^ Cena, Ira Maurice. Předky naší anglické bible. Harper, 1956, str. 193.
  13. ^ Latourette, 1953, str. 333
  14. ^ Anderson, str. 347
  15. ^ Gailey, str. 41
  16. ^ Neill, str. 58-59; Tucker, 46 let

Další čtení

  • Pelikan, Jaroslav Jan. Křesťanská tradice: Vznik katolické tradice (100–600). University of Chicago Press (1975). ISBN  0-226-65371-4.
  • Lawrence, C. H. Středověký mnišství. 3. vyd. Harlow: Pearson Education, 2001. ISBN  0-582-40427-4
  • Trombley, Frank R., 1995. Řecké náboženství a pokřesťanštění c. 370-529 (v sériích Náboženství v řecko-římském světě) (Brill) ISBN  90-04-09691-4
  • Fletcher, Richard, Konverze Evropy. Od pohanství ke křesťanství 371-1386 n. L. Londýn 1997.
  • Eusebius, Církevní historie, kniha 1, kap. 19
  • Sokrates, Církevní historie, kniha 3, kap. 1
  • Mingana, Počáteční šíření křesťanství ve Střední Asii a na Dálném východě, str. 300.
  • A.C. Moule, Křesťané v Číně před rokem 1550, s. 19–26
  • P.Y. Saeki, Nestoriánské dokumenty a památky v Číně a Nestoriánský pomník v Číně, str. 27–52
  • Philostorgius, Církevní historie.

externí odkazy

Dějiny křesťanství: Středověk
Předcházet:
Křesťanství v
5. století		6.
století		Následován:
Křesťanství v
7. století
před naším letopočtemC1C2C3C4C5C6C7C8C9C10
C11C12C13C14C15C16C17C18C19C20C21