Konstantinopolský ekumenický patriarchát - Ecumenical Patriarchate of Constantinople

Tento článek pojednává o instituci Ekumenického patriarchátu, východní pravoslavné církve Konstantinopole. Pro úřad patriarchy viz Ekumenický patriarcha Konstantinopole.
„Patriarchát Konstantinopole“ přeadresuje tady. O dalších patriarchátech, kteří ve městě historicky sídlili, viz Latinský patriarchát Konstantinopole a Arménský patriarchát Konstantinopole.
Konstantinopolský ekumenický patriarchát
Ekumenický ekumenický patriarchát Konstantinopol (katedrála sv. Jiří, Istanbul) .svg
Erb Ekumenického patriarchátu v Konstantinopoli, jak byl nalezen na předním vchodu do Patriarchální katedrála svatého Jiří
KlasifikaceVýchodní ortodoxní
OrientaceŘecká pravoslaví
bibleSeptuaginta, Nový zákon
TeologieVýchodní ortodoxní teologie
Občanský řádEpiskopální
PrimátKonstantinopolský arcibiskup-nový Řím a ekumenický patriarcha Bartoloměj I.
Biskupové125 (73 působících, 52 titulárních)
Farnosti525 ve Spojených státech,[1]
Kláštery~ 1 800 (hora Athos)
Kláštery20 (USA)[1] 32 (Mt. Athos), 8 (Austrálie), 6 (Meteora)
Jazykřecký, Angličtina, ukrajinština, francouzština, korejština, turečtina
Hlavní sídloKatedrála svatého Jiří, Istanbul
41 ° 01'45 ″ severní šířky 28 ° 57'06 ″ východní délky / 41,02917 ° N 28,95167 ° E / 41.02917; 28.95167Souřadnice: 41 ° 01'45 ″ severní šířky 28 ° 57'06 ″ východní délky / 41,02917 ° N 28,95167 ° E / 41.02917; 28.95167
ÚzemíIstanbul, většina z Turecka, Mount Athos, Kréta, část severní Řecko, Dodekanese, Korea, Řecké a ukrajinské pravoslavné církve v diaspoře
ZakladatelApoštol Andrew
Nezávislost330 nl z Metropole z Heraclea
Separaceněkolik, viz § Současné autokefální církve, které dříve spadaly pod ekumenický patriarchát
Arménská apoštolská církev[2]
Členové~ 5 000 v Turecku,[3][4] ~ 3 800 000 v Řecku, ~ 1 500 000 v diaspoře, = celkem 5 305 000.
Oficiální webové stránkyec-patr.org
Část série na
Východní pravoslavná církev
Kristus Pantocrator (mozaikový detail Deesis)
Přehled
Autokefální jurisdikce
Autokefální církve, které jsou oficiálně součástí společenství:

Autocefalie je všeobecně uznávána de facto, některými autokefálními církvemi de jure:

Konstantinopol a 3 další autokefální církve uznávají autokefálii:

The Konstantinopolský ekumenický patriarchát (řecký: Οἰκουμενικόν Πατριαρχεῖον Κωνσταντινουπόλεως, romanized: Oikoumenikón Patriarkhíon Konstantinoupóleos, IPA:[ikumeniˈkon patriarˈçion konstandinuˈpoleos]; latinský: Patriarchatus Oecumenicus Constantinopolitanus;[5] turečtina: Rum Ortodoks Patrikhanesi,[6][7] „Římský pravoslavný patriarchát“) je jedním ze čtrnácti až šestnácti autokefální církve (nebo "jurisdikce"), které společně tvoří Východní pravoslavná církev. V jeho čele stojí Ekumenický patriarcha Konstantinopole, v současné době Bartoloměj I. Konstantinopolský arcibiskup.

Vzhledem ke své historické poloze jako hlavní město bývalého Východní římská (byzantská) říše a jeho role jako matka církev nejmodernějších pravoslavných církví, Konstantinopol má v pravoslaví zvláštní čestné místo a slouží jako sídlo ekumenického patriarchy, který má postavení primus inter pares (první mezi rovnými) mezi světovými východními pravoslavnými preláty a je považován za zástupce a duchovního vůdce pravoslavných křesťanů.[8][9][10][11][12][13]

Ekumenický patriarchát podporuje rozšiřování křesťanské víry a pravoslavné doktríny a ekumeničtí patriarchové jsou zapojeni do ekumenismu a mezináboženského dialogu, charitativní činnosti a obrany pravoslavných křesťanských tradic. Mezi významné otázky politiky ekumenického patriarchátu v 21. století patří bezpečnost věřících v střední východ, usmíření východní pravoslavné a katolík Kostely,[14] a znovuotevření Teologická škola v Chalki, který byl tureckými orgány uzavřen v roce 1971.[15][16]

Dějiny

Velký kostel Kristův

Viz také: Dějiny pravoslavné církve a Velký kostel
Kostel sv Hagia Irene, byl katedrálním kostelem patriarchátu před dokončením chrámu Hagia Sophia v roce 360

Křesťanství v řecké kolonii Byzanc existovala od 1. století, ale to bylo v roce 330, kdy Římský císař Konstantin Veliký přesunul své bydliště do města a přejmenoval jej Nova Roma (Νέα Ῥώμη) nebo „Nový Řím“. Od té doby význam církve rostl spolu s vlivem jejího biskupa.

Před přemístěním císařského hlavního města byl byzantský biskup pod správou metropolitní z Heraclea, ale od 4. století se rozrostl, aby se osamostatnil sám, a dokonce uplatňoval autoritu nad tím, co je nyní Řecko, Malá Asie, Pontus, a Thrákie. S rozvojem hierarchické struktury církve se stal konstantinopolský biskup stylizován jako exarch (pozice lepší než metropolitní). Konstantinopol byl uznán jako čtvrtý patriarchát na První konstantinopolský koncil v roce 381, po Antioch, Alexandrie, a Řím. Patriarcha byl obvykle jmenován Antiochií.

Kvůli důležitosti postavení konstantinopolského kostela ve středu římské říše se v hlavním městě začaly diskutovat záležitosti týkající se různých kostelů mimo přímou autoritu Konstantinopole, zejména tam, kde byl žádoucí zásah císaře. Patriarcha se přirozeně stal prostředníkem mezi císařem a biskupy cestujícími do hlavního města, čímž vytvořil postavení patriarchy jako jednoty zahrnující jednotu celé církve, zejména na východě.

Na záležitosti konstantinopolské církve zase dohlížel nejen patriarcha, ale také synody konané včetně hostujících biskupů. Tento pan-ortodoxní synod se začal označovat jako ενδημουσα συνοδος (endimousa synodos, "rezidentní synoda "). Rezidentský synod nejen řídil práci patriarchátu, ale také zkoumal otázky týkající se celé církve i východní poloviny staré říše.[17]

Patriarcha tak získal titul Ekumenický, který nezmínil univerzální biskupství nad jinými biskupy, ale spíše postavení patriarchy jako středu oikoumeni„domácnost“ říše.

Jak se Římská říše stabilizovala a rostla, rostl i vliv patriarchátu v jeho hlavním městě. Tento vliv byl zakotven v pravoslavném církevní právo, do té míry, že to bylo povýšeno i za starodávnější patriarcháty: Kánon 3 z První konstantinopolský koncil (381) uvedl, že biskup tohoto města „bude mít po římském biskupovi čestné prvenství, protože Konstantinopol je Nový Řím“.

Hagia Sophia byla patriarchální katedrálou až do roku 1453

Ve svém sporném 28. Canon, Rada Chalcedonu v roce 451 uznal rozšíření hranic Konstantinopolského patriarchátu a jeho autority nad biskupy diecézí „mezi barbary“, což bylo různě interpretováno jako odkaz na oblasti mimo Byzantskou říši nebo na jiné než Řeky. Rada vyústila v rozkol s Alexandrijským patriarchátem.

V každém případě téměř tisíc let konstantinopolský patriarcha předsedal církvi v Východní římská (byzantská) říše a její misijní činnost, která přinesla křesťanskou víru v byzantské podobě mnoha lidem severně od císařských hranic. Konstantinopolský katedrální kostel, Hagia Sophia (Svatá moudrost), bylo centrem náboženského života ve východním křesťanském světě.[18]

Ekumenickému patriarchátu se začalo říkat „Velká církev Kristova“ a byl základním kamenem a referenčním bodem pro církevní záležitosti na východě, ať už jde o církevní vládu, vztahy se státem nebo liturgické záležitosti.

Prerogativy ekumenického patriarchátu

V historii a v kanonické literatuře (tj. Církevních kánonech a tradičních komentářích k nim) byla ekumenickému patriarchátu udělena určitá privilegia (πρεσβεία, presveía), které jiné autokefální pravoslavné církve nemají. Ne všechny tyto výsady jsou dnes všeobecně uznávány, ačkoli všechny mají precedenty v historii a kanonické odkazy. Následuje (neúplný) seznam těchto výsad a jejich referenčních bodů:

  • Stejná privilegia pro starý Řím (kánon 28 Čtvrtá ekumenická rada, Canon 36 z Rada Quinisext );
  • Právo vyslechnout odvolání, pokud je vyzváno, týkající se sporů mezi duchovenstvem (kánony 9 a 17 čtvrté ekumenické rady);
  • Právo vysvěcovat biskupy pro oblasti mimo vymezené kanonické hranice (kánon 28 Čtvrté ekumenické rady);
  • Právo založit stavropegiální kláštery dokonce i na územích jiných patriarchátů (dále jen Epanagoge, komentáře uživatele Matthew Blastares a Theodore Balsamon )

Kontroverze obrazoborce

Viz také: Byzantský obrazoborectví

V osmém a devátém století obrazoborské hnutí způsobil vážné politické nepokoje v celé říši. Císař Lev III vydal výnos v roce 726 proti obrazům a nařídil zničení obrazu Krista nad některými dveřmi Chalke, což byl čin, kterému se občané ostře bránili.[19] Constantine V svolal a církevní rada v roce 754, který odsoudil uctívání obrazů, po nichž bylo mnoho pokladů rozbito, spáleno nebo přetířeno vyobrazením stromů, ptáků nebo zvířat: jeden zdroj odkazuje na kostel Panny Marie v Blachernae jako přeměněna na „sklad ovoce a voliéru“.[20] Po smrti svého syna Lea IV. V roce 780 obnovila císařovna Irena uctívání obrazů prostřednictvím agentury Druhá rada Nicaea v roce 787.

Kontroverze obrazoborců se vrátila počátkem 9. století, aby byla vyřešena ještě jednou v roce 843 za regentství císařovny Theodory, která ikony obnovila.

Velký rozkol 1054

Viz také: Východní ortodoxní - římskokatolické teologické rozdíly a Východní ortodoxní - římskokatolické církevní rozdíly

Vztahy mezi papežstvím a byzantským dvorem byly v letech před rokem 1054 dobré. Císař Konstantin IX a Papež Lev IX byli spojeni prostřednictvím Lombardova zprostředkování italský katepan, Argyrus, který strávil roky v Konstantinopoli, původně jako politický vězeň.

Patriarcha Michael I. Cerularius nařídil dopis, který má být napsán na Biskup z Trani ve kterém zaútočil na „judaistické“ praktiky Západu, konkrétně na používání nekvašeného chleba. Dopis měl Jan zaslat všem západním biskupům, včetně papeže. John okamžitě vyhověl a dopis byl předán Humbert z Mourmoutiers, kardinál-biskup Silva Candida, který přeložil dopis do latiny a přinesl jej papeži, který nařídil odpověď na každé obvinění a v odpovědi uvedla obranu papežské nadvlády.

I když byl horkokrevný, byl Michael přesvědčen, aby debatu ochladil a pokusil se tak zabránit hrozícímu porušení. Humbert a papež však neučinili žádné ústupky a bývalý byl poslán s legatinskými pravomocemi do císařského hlavního města, aby jednou provždy vyřešil nastolené otázky. Humbert, Frederick Lorraine a Peter, Arcibiskup z Amalfi, přijel v dubnu 1054 a setkal se s nepřátelským přijetím; vtrhli z paláce a nechali papežskou odpověď s Michaelem, kterého zase jejich činy ještě více rozzlobily. Patriarcha odmítl uznat jejich autoritu nebo prakticky jejich existenci.[21] Když papež Lev 19. dubna 1054 zemřel, legátská autorita právně zanikla, ale tuto techničnost ve skutečnosti ignorovali.[22]

V reakci na Michaelovo odmítnutí řešit dané problémy legatinská mise přijala extrémní opatření při vstupu do kostela Hagia Sophia během božské liturgie a položení býka exkomunikace na oltář.

Události rozkolu mezi východem a západem se obecně datují k činům z roku 1054. Tyto události však pouze spustily začátek rozkolu. Celý rozkol nebyl ve skutečnosti naplněn zdánlivě vzájemnou exkomunikací. Nová katolická encyklopedie uvádí, že legáti byli opatrní, aby nedůvěřovali, že býk exkomunikace znamená obecnou exkomunikaci byzantské církve. Býk exkomunikoval pouze Cerularia, Lea Achridského a jejich přívržence. Nová katolická encyklopedie tedy tvrdí, že spor nemusí přinést trvalý rozkol o nic víc než exkomunikace jakéhokoli „kontumantního biskupa“. Rozkol se začal rozvíjet, když všichni ostatní východní patriarchové podporovali Cerularia. Podle Nové katolické encyklopedie to byla podpora císaře Michael VI Stratiotikos což je přimělo podporovat Cerularia.[23] Někteří zpochybňovali platnost býka z toho důvodu, že papež Lev IX. V té době zemřel, a proto je pravomoc legátů vydat takového býka nejasná.[22]

Legáti odjeli do Říma dva dny po vydání býka exkomunikace a zanechali po sobě město poblíž nepokojů. Patriarcha měl nesmírnou podporu lidu proti císaři, který podporoval legáty na svou vlastní škodu. Aby se uklidnil lidový hněv, býk byl spálen a legáti byli anathematized. Pouze legáti byli anathematizováni a ani v tomto případě nic výslovně nenaznačovalo, že by byla celá západní církev anathematised.

V bultě exkomunikace, kterou papežští legáti vydali proti patriarchovi Michaelovi I. Cerularius, bylo jedním z uváděných důvodů údajné vyškrtnutí „Filioque“ východní církví z původního Nicene Creed. Ve skutečnosti to bylo přesně naopak: východní církev nic nevymazala; byla to západní církev, která přidala tuto frázi k Nicene-Constantinopolitan Creed.[22]

Jako biskup Kallistos Ware píše: „I poté, co pokračovalo přátelské vztahy mezi Východem a Západem 1054. Obě části křesťanstva si dosud neuvědomovaly velkou propast mezi nimi. [...] Spor zůstal něčím, o čem běžní křesťané na východě a západě nevěděli. ".[24] Ve skutečnosti se v následujících stoletích snažili papeži a patriarchové vyléčit rozpor mezi církvemi. Řada faktorů a historických událostí však pracovala na prodloužení rozchodu v čase.[25]

Pád Konstantinopole v roce 1204 a vyhnanství v Nicaea

Viz také: Pytel Konstantinopole
The Hagia Sophia kostel v Nicaea

The Čtvrtá křížová výprava výměnou za přislíbené prostředky se pokusil pomoci sesazenému císaři Alexius IV znovu získat jeho trůn. Po dobytí Konstantinopole, návratu Alexia IV. Na trůn, vzpoura a vražda Alexia IV. Zanechaly křižáky bez platby. Dne 12. dubna 1204 způsobili křižáci v Konstantinopoli těžké plenění po dobu tří dnů, během nichž bylo ukradeno nebo zničeno mnoho starověkých a středověkých římských a řeckých děl. Přes své přísahy a hrozbu exkomunikace křižáci nemilosrdně a systematicky porušovali svaté svatyně města, ničili, znesvěcovali nebo kradli vše, na co mohli položit ruce; nic nebylo ušetřeno. Bylo řečeno, že celková částka vypleněná z Konstantinopole byla asi 900 000 stříbrných marek. Benátčané obdrželi 150 000 stříbrných marek, což jim patřilo, zatímco křižáci 50 000 stříbrných marek. Dalších 100 000 stříbrných marek bylo rovnoměrně rozděleno mezi křižáky a Benátčany. Zbývajících 500 000 stříbrných značek bylo tajně zadrženo mnoha křižáckými rytíři.

Nicetas Choniates podává živou zprávu o pytli Konstantinopole franskými a benátskými křižáky čtvrté křížové výpravy:

Latinské vojáky vystavily největší město v Evropě nepopsatelnému pytli. Tři dny vraždili, znásilňovali, drancovali a ničili v měřítku, které bylo dokonce i staré Vandalové a Gothové by bylo neuvěřitelné. Konstantinopol se stal skutečným muzeem starověkého a byzantského umění, emporem tak neuvěřitelného bohatství, že latinčané byli ohromeni bohatstvím, které našli. Ačkoli Benátčané ocenili umění, které objevili (sami byli polobyzantinci) a většinu z toho zachránili, Francouzi a další ničili bez rozdílu, přestali se občerstvovat vínem, porušovali jeptišky a vraždili pravoslavné duchovenstvo. Křižáci si svou nenávist k Řekům ventilovali nejpozoruhodněji při znesvěcení největší církve v křesťanstvu. Rozbili stříbrný ikonostas, ikony a svaté knihy Hagia Sophia a posadili na patriarchální trůn kurvu, která zpívala hrubé písně, když pila víno ze svatých nádob církve. Odcizení Východu a Západu, které probíhalo po staletí, vyvrcholilo strašlivým masakrem, který doprovázel dobytí Konstantinopole. Řekové byli přesvědčeni, že ani Turci, kdyby obsadili město, by nebyli tak krutí jako latinští křesťané. Porážka Byzance, již ve stavu úpadku, urychlila politickou degeneraci, takže Byzantinci se nakonec stali snadnou kořistí Turků. Křižácké hnutí tak nakonec vyústilo ve vítězství islámu, což byl výsledek, který byl samozřejmě pravým opakem jeho původního záměru.[26]

Během této éry byly římskokatolicko-ortodoxní vztahy na nejnižším bodě a odplata během Masakr latin způsobí, že přerušené vazby z velkého rozkolu budou trvalé - rozdělení křesťanství na úroveň, která bude až do Protestantská reformace.[27]

Když Papež Inocent III slyšel o chování svých poutníků, byl plný hanby a silně pokáral křižáky.

Mezitím byla založena latinská říše Konstantinopole a byzantští uprchlíci založili vlastní nástupnické státy, z nichž nejpozoruhodnější je Říše Nicaea pod Theodore Lascaris (příbuzný Alexius III ), Empire of Trebizond a Despotát Epiru.

Nové sídlo patriarchátu bylo založeno ve městě Nicaea až do roku 1261, kdy byl Konstantinopol znovu dobyt byzantským císařem Michal VIII Palaiologos.

Pád Konstantinopole v roce 1453 a osmanské období

Patriarcha Gennadios s Mehmet II

Po Konstantinopol byl zaplaven podle Osmanští Turci v roce 1453 se patriarchát začal více starat o všechny pravoslavné žijící v Osmanská říše. Mehmed II jmenován Gennadios II Scholarios jako patriarcha v roce 1454 a označil jej za duchovního vůdce i za ethnarch nebo v turečtině milletbashi všech pravoslavných křesťanů v Říši bez ohledu na etnický původ; nejen Řekové, ale také Bulhaři, Srbové, Albánci, Valaši, Moldavané, Chorvati, Syřané, ortodoxní Arabové, Gruzínci a Lazs dostal se pod duchovní, administrativní,[28] fiskální, kulturní a právní[28] jurisdikce patriarchátu.[29] Někteří z dalších patriarchů přišli na různých místech, aby trvale žili v Konstantinopoli a fungovali jako součást místní církevní správy. Tato situace podle některých orientalistů a historiků ukazuje Pax Ottomana (nebo Pax Ottomanica, doslova „Osmanský mír“).

Obrázek z vatikánského kodexu z roku 1162, o kterém se předpokládá, že je znázorněním Kostel svatých apoštolů, první sídlo patriarchátu v osmanském věku

The Ruská pravoslavná církev, která byla po celá staletí diecézí Ekumenického patriarchátu, vyhlásila samostatnost v roce 1448 krátce předtím, než Konstantinopol padl kvůli jeho protestům proti Rada Florencie, ve kterém představitelé patriarchátu podepsali unii s Řím, obchodování s doktrinálními ústupky pro vojenskou pomoc proti zasahujícím Osmanům. Vojenská pomoc nikdy nepřišla a tyto ústupky byly patriarchátem následně zapřeny, ale od roku 1448 začala fungovat ruská církev samostatně. Během desetiletí po pádu Konstantinopol na Mehmed II z Osmanská říše dne 29. května 1453 někteří nominovali Moskva jako „třetí Řím“, nebo „Nový Řím“.[Citace je zapotřebí ] V roce 1589, o 141 let později, Konstantinopol přišel uznat ruskou nezávislost a vedl Pravoslavná církev při deklaraci Rusko také být patriarchát, počítající moskevského biskupa jako páté místo za starověkým patriarcháty. The Ruská pravoslavná církev se stal největším z Východní ortodoxní církve na světě.

Jak osmanská vláda oslabovala, osamostatnily se různé části pravoslavné církve, které byly pod přímým vlivem ekumenického patriarchátu. Tyto církve zpočátku obvykle deklarovaly svou nezávislost bez všeobecného souhlasu, což přišlo poté, co Konstantinopol požehnal. Míra, s jakou jsou tyto nové autokefální („samo-vedené“) církve začaly vzrůst v 19. století, zejména s nezávislostí Řecka.

Brána svatého Petra v patriarchátu. V roce 1821 Patriarcha Gregory V zůstal po dobu tří dnů pověšen v plných šatech architráv, protože byl obviňován Mahmud II pro jeho neschopnost potlačit Řecká válka za nezávislost. Brána nebyla od té doby otevřena.

V roce 1833 Řecká církev vyhlásila autokefálii, která byla v roce 1850 patriarchátem uznána. V roce 1865 byla Rumunská pravoslavná církev, proti protestům Konstantinopole, vyhlásila svou nezávislost, která byla uznána v roce 1885. Rok předtím, než byla samozvaná řecká autokefálie, Srbská pravoslavná církev byl jmenován autokefální místní sekulární vládou, ale Konstantinopol odmítl uznání až do roku 1879. V roce 1860 Bulhaři de facto odtrhl se od Velkého kostela; v roce 1870 byla bulharská církev pod tímto jménem politicky uznána jako autonomní Bulharský exarchát sultánovým hasičem, ale až v roce 1945 byl uznán ekumenickým patriarchátem. V roce 1922 Albánská pravoslavná církev deklaroval autokefálii a bylo mu uděleno uznání v roce 1937.

Kromě těchto církví, jejichž území bylo odsouhlaseno všemi v rámci Konstantinopolské jurisdikce, byly pravoslavné církve několika dalších sporných oblastí uznány ekumenickým patriarchátem buď jako autokefální nebo autonomní, včetně Finská pravoslavná církev a Estonská pravoslavná církev v roce 1923 Polská pravoslavná církev v roce 1924, a Česká a slovenská pravoslavná církev v roce 1998. Většina těchto sporů je výsledkem rozšíření Ruská říše, který často zahrnoval podrobení pravoslavných církví v dobytých zemích Moskevskému patriarchátu. Z tohoto důvodu Moskevský patriarchát často zpochybňuje roli ekumenického patriarchy jako hlavního představitele a duchovního vůdce světových pravoslavných křesťanů, přičemž cituje, že představuje početně největší pravoslavnou komunitu.[30]

Církevní budovy v osmanských městech

Jako vládnoucí instituce přinesla Osmanská říše předpisy o tom, jak budou města budována (zajištění kvality) a jak by měla být formována architektura (strukturální integrita, sociální potřeby atd.).[Citace je zapotřebí ] Byla zavedena zvláštní omezení týkající se stavby, renovace, velikosti a použití zvonů v kostelech. Například ve městě by kostel neměl být větší než největší mešita. Některé kostely byly zničeny (např Kostel svatých apoštolů ), mnoho z nich bylo přeměněno na mešity (mezi nimi i Hagia Sophia a Chora Church v Konstantinopol a Rotunda a Hagios Demetrios v Soluň ) nebo slouží k jiným účelům (např. Hagia Irene v Konstantinopoli, která se stala zbrojnicí pro janičáře, a Mešita Gül [Hagia Theodosia nebo Christ Euergetes], také v Konstantinopoli, který po dobytí sloužil na chvíli jako námořní loděnice). Tato pravidla, i když zpočátku velmi přísná, s časem a s rostoucím významem v Osmanské říši Rum Proso byly stále více ignorovány, takže v 19. století došlo v Istanbulu ke skutečnému stavebnímu rozmachu pravoslavných kostelů, z nichž mnohé měly vysoké zvonice a cihlové kopule, které byly dříve přísně zakázány.

Patriarchát pod sekulární Tureckou republikou

Vnější část Patriarchální bazilika svatého Jiří nachází se v istanbulské čtvrti Fener. Fasáda pochází z poloviny 19. století a vykazuje neoklasicistní vliv.
The Teologická škola v Chalki na vrcholu Kopce naděje
Současný ekumenický patriarcha, Bartoloměj I..

Od roku 1586 má ekumenický patriarchát relativně skromné ​​sídlo Kostel svatého Jiří v Fener (Phanar), istanbulská čtvrť. Současné území patriarchátu je výrazně sníženo z toho, jaké bylo ve své výšce. Jeho kanonické území v současné době zahrnuje většinu moderních krocan, severní Řecko a Mount Athos, Dodekanese a Kréta. Svým výkladem kánonu 28 Chalcedonu si Konstantinopol rovněž nárokuje jurisdikci ve všech oblastech mimo kanonicky vymezená území jiných pravoslavných církví, která zahrnuje celou Západní hemisféra, Oceánie, Spojené království, západní Evropa, Severovýchodní Asie, Jihovýchodní Asie. Toto tvrzení zpochybňují další autokefální církve s diecézi v těchto oblastech, jakož i turecká vláda.

Pravoslavná přítomnost v samotném Turecku je malá; nicméně většina ortodoxních v Severní Amerika (asi dvě třetiny) jsou pod ekumenickým patriarchátem, zejména v Řecká pravoslavná arcidiecéze v Americe.[31] Patriarchát má také ještě větší většinu v Spojené království. Albánci, Rusyn a ukrajinské jurisdikce v Americe jsou rovněž součástí patriarchátu.

Většina financování patriarchátu nepochází přímo od jeho členských církví, ale spíše od vlády Řecka, a to kvůli dohodě, podle níž patriarchát převedl majetek, který vlastnil, na Řecko. Na oplátku jsou zaměstnanci patriarchátu, včetně duchovenstva, odměňováni řeckou vládou. Řecká pravoslavná arcidiecéze v Americe poskytuje významnou podporu prostřednictvím ročního příspěvku, známého jako logiea její instituce, včetně americké řecké pravoslavné dámy Philoptochos Society a Archoni ekumenického patriarchátu, obvykle důležití laici, kteří poskytují velké dary na údržbu patriarchátu. Na oplátku jim byly uděleny čestné tituly, které kdysi patřily členům patriarchálního štábu v minulých stoletích.

Patriarchát jedná jako zprostředkovatel a zprostředkovatel mezi pravoslavnými církvemi a také ve vztazích s jinými křesťany a náboženstvími. Tato role někdy uvádí patriarchát do konfliktu s jinými pravoslavnými církvemi, protože se diskutuje o jeho roli v církvi. Otázka se točí kolem toho, zda je ekumenický patriarchát mezi pravoslavnými církvemi prostě nejuznávanější, nebo zda má skutečnou autoritu nebo výsady (πρεσβεία, presveía), které se liší od ostatních autokefálních církví. Tento spor je často mezi Konstantinopolem a Moskvou, největší pravoslavnou církví z hlediska počtu obyvatel, zejména vyjádřením v teorie třetího Říma, která staví Moskvu na místo Konstantinopole jako střed světa pravoslaví. Takové spory někdy vedou k dočasným zlomům plné přijímání, i když obvykle ne příliš dlouho.

Vztah mezi Konstantinopolem a Osmanská říše byl často hořký, kvůli nemalé části privilegiu udělenému islám. Ve sekulární republice krocan, napětí je stále konstantní. Turecko ze zákona vyžaduje, aby patriarcha byl od narození tureckým občanem, kterým jsou všichni patriarchové od roku 1923 - všichni etnických Řeků od nepatrné a neustále klesá Řecká menšina Turecka, což způsobuje nedostatek kněží a následně potenciálních kandidátů na post ekumenického patriarchy.[32] Státní vyvlastnění církevního majetku a uzavření pravoslavných Teologická škola v Chalki jsou také problémy, kterým čelí patriarchát.

Správa a struktura

Viz také: Seznam ekumenických patriarchů Konstantinopole

Svatý synod

Záležitosti patriarchátu jsou řízeny Svatý synod, kterému předsedá ekumenický patriarcha. Synoda existuje již nějakou dobu před čtvrtým stoletím a pomáhá patriarchovi při určování záležitostí majetků spadajících pod jeho jurisdikci. Synoda se nejprve vyvinula z toho, čemu se říkalo rezidentní synoda, složený z patriarchy, místních biskupů a pravoslavných biskupů, kteří byli na návštěvě v císařském hlavním městě Konstantinopole. Po pád Konstantinopole se členství synody stalo omezeno na biskupy patriarchátu.

Posvátná a posvátná synoda, které předsedá Jeho všesvatební ekumenický patriarcha BARTHOLOMEW, se skládá z dvanácti hierarchů, z nichž každý slouží celoroční období, přičemž polovina členů synody se mění každých šest měsíců v březnu a září.

Stávající členové svaté a posvátné synody, kteří slouží od 1. března 2019 do 31. srpna 2019, jsou:

  • Augustinos z Německa
  • Germanos z Tranoupolis
  • Sotirios z Toronta
  • Makarios z Aneonu
  • Theodoretos of Laodicea
  • Eugenios z Rethymna a Avlopotamosu
  • Amphilochios z Ganou a Chora
  • Damaskinos z Kydonie a Apokoronosu
  • Nathanael z Kosu a Nisyrosu
  • Konstantin ze Singapuru
  • Chrysostomos of Symi
  • Nathanael z Chicaga

Významní hierarchové Ekumenického patriarchátu jsou populární spisovatelé Kallistos (Timothy) Ware, pomocný biskup v arcidiecézi Thyateira a autor Pravoslavná církev, nejznámější úvod do pravoslavné církve v angličtině, a John Zizioulas, Metropolita Pergamon, známý profesor systematické teologie.

Právo netureckých členů synody (ze severního Řecka, Dodekanézu, Ameriky a západní Evropy) na svolání se zdá být ohroženo nedávným prohlášením istanbulského guvernéra zveřejněným v arcidiecézním časopise Freiburg.[33]

Struktura

Světové jurisdikce východních pravoslavných církví.

Vedoucí patriarchátu Konstantinopol a svaté synody je arcibiskupem v Konstantinopol, Nový Řím a ekumenický patriarcha a Co-hlava státu Mount Athos,[Citace je zapotřebí ] kdo od roku 1991 byl Bartoloměj I. (Dimítrios Archontónis). Místní kostely ekumenického patriarchátu se skládá ze šesti arcidiecéze, 66 metropole, 2 diecéze a jeden exarchát, z nichž každý je podřízen přímo patriarchovi Konstantinopole bez zásahové autority.

Mapa řeckých pravoslavných metropolí v Malé Asii ca. 1880

Arcidiecéze a arcibiskupové

Duchovně přiděleni ekumenickému patriarchátu patriarchálním a synodickým aktem ze dne 4. září 1928:

Metropole a metropolité

Diecéze a biskupové

Titulní arcidiecéze

Titulární metropole

Titulární diecéze

  • Diecéze z Abydos: Kyrillos Katerelos (2008–)
  • Diecéze Amorion: Ioannis Kalogerakis (1992–)
  • Diocese of Andidon: Christophoros Rakintzakis (1999–)
  • Diecéze Apamea: Vikentios (Vasileios) Malamatenios (1998–)
  • Diecéze Arianzos: Vartholomeos (Ioannis) Kessidis (2004–)
  • Diecéze Ariste: Vasileios Tsiopanas (1976–)
  • Diecéze Aspendos: Jeremy Ferens (1995–)
  • Diecéze Claudiopolis: Michael Storochenko (1995–)
  • Diecéze Christoupolis: Volné místo
  • Diecéze Cyneae: Elpidios Karelis (2020-0)
  • Diecéze Dervis: Ezekiel Kefalas (1977–)
  • Diecéze Dioclea: Kallistos Ware (1982–)
  • Diecéze Dorylaeum: Nikandros (Nikolaos) Palybos (2001–)
  • Diecéze Eumeneia: Maximos (Ioannis) Mastihis (1977–)
  • Diecéze Halicarnassus: Emmanuel Alevrofas (2005–2010)
  • Diecéze Irenopolis: Konstantinos Buggan (1995–)
  • Diecéze Kratea: Andrea (Theodosios) Pesko (2005–)
  • Diecéze Lampsacus: Makarios (Pavlos) Pavlidis (1985–)
  • Diecéze Lefki: Eumenios Tamiolakis (1994–)
  • Diocese of Meloa: Aimilianos (2019–)
  • Diecéze Mokissus: Dimitrios Katzavelos (2006–)
  • Diecéze Olympos: Anthimos Drakonakis (1992)
  • Diecéze Pamphylos: Daniel Zelinsky (2008–)
  • Diecéze Parnas: John Derevianka (1995–)
  • Diecéze Phasiane: Antonios Paropoulos (2002–)
  • Diecéze Philomelion: Elias Katre (2002–)
  • Diecéze Sinope: Silouan (2020–)
  • Diecéze Synnada: Dionysios (Charalampos) Sakatis (1996–)
  • Diecéze Telmessos: Ilarion (Roman) Rudnyk (2008–)
  • Diecéze Theoupolis: Panteleimon Sklavos (1972–)
  • Diecéze Troady: Savvas Zembilas (2002-2012)
  • Diecéze Tropaeon: Athanasios Theocharous (1997–)
  • Diocese of Zelon: Sevastianos (2012–)

Historical Archdioceses

Historical Metropolises

Historical Dioceses

Stauropegions

Present-day autocephalous churches previously under the Ecumenical Patriarchate

Viz také: Autokefalie
Metropolitan Epiphanius a ukrajinský prezident Petro Poroshenko objímání Andriy Parubiy, po sjednocující rada z Pravoslavná církev na Ukrajině dne 15. prosince 2018

Reference

Citace

  1. ^ A b Krindatch, Alexei (2011). Atlas of American Orthodox Christian Churches. Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press. str. 143. ISBN  978-1-935317-23-4.
  2. ^ Panossian, Razmik (2006). Arméni: Od králů a kněží k obchodníkům a komisařům. New York: Columbia University Press. str.43–44. ISBN  9780231139267. The Armenian Apostolic Church formally became autocephalous—i.e. independent of external authority—in 554 by severing its links with the patriarchate of Constantinople.
  3. ^ https://web.archive.org/web/20201022131931/https://www.dw.com/en/christians-in-turkey-are-second-class-citizens/a-17619847
  4. ^ https://web.archive.org/web/20190626131739/https://journals.openedition.org/assr/27027
  5. ^ Pontificia Commissio Codici Iuris Canonici Orientalis Recognoscendo Vatican City State, 1978, p. 3 (v latině)
  6. ^ Ortaylı, İlber (2003). "Osmanlı Barışı", p. 14. ISBN  975-6571-50-0.
  7. ^ In Turkey it is also referred to unofficially as Fener Rum Patrikhanesi, "Roman Patriarchate of the Phanar "
  8. ^ Fairchild, Mary. „Christianity: Basics: Eastern Orthodox Church Denomination“. about.com. Citováno 22. května 2014.
  9. ^ „Patriarcha Bartoloměj“. 60 minut. CBS. 20. prosince 2009. Citováno 11. ledna 2010.
  10. ^ "Biography - The Ecumenical Patriarchate". www.patriarchate.org. Citováno 2019-12-11.
  11. ^ Winfield, Nicole; Fraser, Suzan (30 November 2014). "Pope Francis Bows, Asks For Blessing From Ecumenical Patriarch Bartholomew In Extraordinary Display Of Christian Unity". Huffington Post. Archivovány od originál dne 2016-03-17. Citováno 2019-12-11.
  12. ^ Hledání globální rovnováhy. Publikace Světové banky. 2005. s.119. Citováno 2. srpna 2015. Jeho Svatost je duchovním vůdcem 300 milionů pravoslavných křesťanů po celém světě
  13. ^ "Who is the Ecumenical Patriarch? - Apostolic Pilgrimage of Pope Francis and Ecumenical Patriarch Bartholomew to Jerusalem". www.apostolicpilgrimage.org. Citováno 2019-12-11.
  14. ^ http://www.ecumenicalnews.com/article/pope-francis-and-ecumenical-patriarch-sign-christian-unity-declaration-27367
  15. ^ Commander opposed Halki Seminary reopening over fears Archivováno 2011-01-22 na Wayback Machine Today's Zaman, 21 January 2011.
  16. ^ H. CON. RES. 50 United States, House of Representatives, 28 March 1995.
  17. ^ Oxfordský slovník Byzance, str. 697
  18. ^ The Patriarchate of Constantinople (The Ecumenical Patriarchate) Archivováno 09.01.2010 na Wayback Machine by Ronald Roberson
  19. ^ The officer given the task was killed by the crowd, and in the end the image was removed rather than destroyed: It was to be restored by Irene and removed again by Leo V: Finlay 1906, s. 111.
  20. ^ A. A. Vasiliev, Dějiny Byzantské říše 1952, svazek I, s. 261.
  21. ^ Norwich, John J. (1967). Normani na jihu 1016-1130. str. 102.
  22. ^ A b C Norwich, John J. (1992). Byzantium, The Apogee. pp.320–321.
  23. ^ Nová katolická encyklopedie. ...in 1053 he [Michael Caerularius] sends off a declaration of war, then shuts up the Latin churches at Constantinople, hurls a string of wild accusations, and shows in every possible way that he wants a schism, apparently for the mere pleasure of not being in communion with the West. He got his wish. After a series of wanton aggressions, unparalleled in church history, after he had begun by striking the pope's name from his diptychs, the Roman legates excommunicated him (16 July 1054). But still there was no idea of a general excommunication of the Byzantine Church, still less of all the East. The legates carefully provided against that in their Bull. They acknowledged that the emperor (Constantine IX, who was excessively annoyed at the whole quarrel), the Senate, and the majority of the inhabitants of the city were "most pious and orthodox". They excommunicated Caerularius, Leo of Achrida, and their adherents. This quarrel, too, need no more have produced a permanent state of schism than the excommunication of any other contumacious bishop. The real tragedy is that gradually all the other Eastern patriarchs took sides with Caerularius, obeyed him by striking the pope's name from their diptychs, and chose of their own accord to share his schism. At first they do not seem to have wanted to do so. John III of Antioch certainly refused to go into schism at Caerularius's bidding. But, eventually, the habit they had acquired of looking to Constantinople for orders proved too strong. The emperor (not Constantine IX, but his successor) was on the side of his patriarch and they had learned too well to consider the emperor as their over-lord in spiritual matters too. Again, it was the usurped authority of Constantinople, the Erastianism of the East that turned a personal quarrel into a great schism.
  24. ^ Bishop Kallistos (Ware), p. 67
  25. ^ Gallagher, Clarence (2008). Oxfordská příručka byzantských studií. Oxford University Press. str. 596. ISBN  978-0-19-925246-6.
  26. ^ Vryonis, Byzantium and Europe, str. 152.
  27. ^ "Reflections on the Sack of Constantinople in 1204 and Lesser-Known Byzantine Atrocities". Archivovány od originál on 2017-05-15. Citováno 2015-04-17.
  28. ^ A b Jelavich, Barbara, “History of the Balkans, 18th and 19th Centuries” (1983), ISBN  0-521-27458-3 p.52
  29. ^ Ortaylı, İlber (2003). "Osmanlı Barışı", p.15. ISBN  975-6571-50-0
  30. ^ Константинопольская Православная Церковь (v Rusku). Citováno 18. června 2011.
  31. ^ Orthodoxwiki:Ecumenical Patriarchate in America
  32. ^ Turkey - Rum (Greek) Orthodox Christians Minorityrights.org
  33. ^ "Konradsblatte". Konradsblatte. Citováno 2008-09-07.
  34. ^ A b C d E F G „Ekumenický patriarchát“. www.ec-patr.org. Citováno 2019-05-21.
  35. ^ A b C d E F „Ekumenický patriarchát“. www.ec-patr.org. Citováno 2019-05-24.
  36. ^ Dmytro Hordiyenko. History of the Ukrainian Orthodox Church (Історія Української Православної Церкви). Glagoslav Publications.
  37. ^ Mytsyk, Yu. History and Modernity of Ukrainian Orthodoxy. Ukrayinska Pravda. 25. července 2013
  38. ^ Cazabonne, Emma (2019-01-15). "Decision of the Constantinople Patriarchate Holy Synod concerning the restoration of its stavropegion in Kyiv". Orthodoxie.com. Citováno 2019-01-17.
  39. ^ "Ανακοινωθέν του Οικουμενικού Πατριαρχείου για Σταυροπήγιο στο Κίεβο". ROMFEA (v řečtině). 12. ledna 2019. Citováno 2019-01-12.
  40. ^ Panagiotisandriopoulos (2019-01-12). "Φως Φαναρίου : Η ΑΓΙΑ ΚΑΙ ΙΕΡΑ ΣΥΝΟΔΟΣ ΔΙΟΡΙΣΕ ΕΠΙΚΕΦΑΛΗΣ ΤΟΥ ΠΑΤΡΙΑΡΧΙΚΟΥ ΣΤΑΥΡΟΠΗΓΙΟΥ ΣΤΟ ΚΙΕΒΟ". Φως Φαναρίου. Citováno 2019-01-12.
  41. ^ "Ukraine hails Church independence move as ‘blow’ to Moscow", Opatrovník, 12. října 2018 (Retrieved 13 October 2018)
  42. ^ „Oznámení Ekumenického patriarchátu Konstantinopole“. Ekumenický patriarchát. 11. října 2018. Citováno 12. října 2018. 1) Obnovit již přijaté rozhodnutí, že ekumenický patriarchát přistoupil k udělení autokefie Ukrajinské církvi.
  43. ^ Tomos ante portas: krátký průvodce po nezávislosti ukrajinských církví. Euromaidan Press. 14. října 2018. Citováno 16. října 2018. synod ... ekumenického patriarchátu ... dal další potvrzení, že Ukrajina je na cestě k získání církevní nezávislosti od Moskvy. ... Although President Poroshenko triumphantly announced that in result of the meeting Ukraine had received the long-awaited Tomos, or decree of Church independence – a claim circulated in Ukraine with great enthusiasm, this is not true. ... Constantinople’s decision will benefit other jurisdictions in Ukraine – the UOC KP a UAOC, which will have to effectively dismantle their own administrative structures and set up a new Church, which will receive the Tomos of autocephaly. ... Right now it’s unclear which part of the UOC MP se připojí k nové církvi. 10 z 90 biskupů MP UOC podepsalo výzvu k autocefalii u ekumenického patriarchy - pouze 11%. Ale samostatní kněží se mohli připojit, i když jejich biskupové ne, říká Zuiev.

Zdroje

This article incorporates text from several articles on OrthodoxWiki:

Literatura

externí odkazy