Křesťanská mystika - Christian mysticism

Tento článek je hlavní část není adekvátně shrnout klíčové body jeho obsahu. Zvažte prosím rozšíření potenciálního zákazníka na poskytnout přístupný přehled všech důležitých aspektů článku. (Února 2018)

Část série na
Křesťanská mystika
Teologie· Filozofie Apofatický Asketický Katapatické Katolická spiritualita Helénistické Mystická teologie Novoplatonický Henóza
Praxe Mnišství Mnišství Askeze Duchovní vedení Rozjímání Rozjímání Lectio Divina Vzývání Mystic Saints Aktivní askeze Rozjímání Hesychasm Ježíšova modlitba Quietism Fáze křesťanské dokonalosti Věštění Katarze Theosis Kenosis Duchovní suchost Náboženská extáze Pasivní askeze Abstinence
Lidé (podle éry nebo století) Starověk Staroafrický Origen Řehoř z Nyssy Pseudo-Dionysius Pouštní otcové Pavel z Théb Antonín Veliký Arsenij Veliký Básníci Macarius z Egypta Mojžíš Černý Syncletica Athanasius John Chrysostom Hilarion John Cassian 11.· 12 Bernard z Clairvaux Guigo II Hildegarda z Bingenu Symeon, nový teolog 13· 14 Dominikán Dominic de Guzmán Františkánský František z Assisi Antonína Paduánského Bonaventura Jacopone da Todi Angela z Foligna Angličtina Richard Rolle Walter Hilton Julian z Norwiche Margery Kempe vlámský Beatrice z Nazaretu Lutgardis John of Ruysbroeck Němec Meister Eckhart Johannes Tauler Henry Suso ženský Beatrice z Nazaretu Bridget Švédska Kateřina Sienská Mechthild z Magdeburgu Marguerite Porete 15· 16. den španělština Ignáce z Loyoly Francisco de Osuna Jan z Ávily Terezie z Ávily Jan z Kříže Ostatní Kateřina Janovská 17· 18. den francouzština Margaret Mary Alacoque Pierre de Bérulle Jean-Jacques Olier Louis de Montfort Charles de Condren John Eudes John of St. Samson Ostatní María de Ágreda Anne Catherine Emmerich Veronica Giuliani Francis de Sales 19 Dina Bélanger Catherine Labouré Mélanie Calvat Maximin Giraud Bernadette Soubirous Conchita de Armida Luisa Piccarreta Marie Božského Srdce Terezie z Lisieux Gemma Galgani 20 Padre Pio Therese Neumannová Marthe Robin Alexandrina z Balazaru Faustina Kowalska Sestra Lúcia z Fátimy Edgar Cayce Simone Weil Alfred Delp Thomas Merton Charles de Foucauld Edvige Carboni Elena Aiello Současné papežské názory Aspekty meditace (Orationis Formas, 1989) Úvahy o New Age (2003)
Literatura· Média Lingua Ignota Ordo Virtutum Scivias Výstup na horu Karmel Temná noc duše Duchovní zpěv Způsob dokonalosti Kniha prvních mnichů Vnitřní hrad Opatství Ducha Svatého Dialog pohodlí proti soužení Deník: Božské milosrdenství v mé duši Od Willow Creek po Sacred Heart Sláva Marie Napodobování Krista Žebřík božského výstupu Philokalia Zjevení božské lásky Duchovní zpěv Příběh duše Theologia Germanica Devotio Moderna Fatima podle vlastních slov Lucii Volání z fatimského poselství Zázrak Panny Marie z Fatimy Sol de Fátima Mrak nevědomosti Útěcha z filozofie Zrcadlo jednoduchých duší Pojednání o sestře Catherine Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii Vize Adamnána Božská komedie Peklo Purgatorio Paradiso Fatima

Křesťanská mystika odkazuje na mystické praktiky a teorie v rámci křesťanství. Mysticismus není ani tak doktrínou, jako spíše metodou myšlení.^[1] Často to bylo spojeno s mystická teologie, zejména v katolický kostel (včetně tradic z obou Latinský kostel a Východní katolické církve ) a Pravoslavné křesťanství (včetně tradic z obou Východní pravoslavná církev a Orientální pravoslaví ).

Atributy a prostředky, kterými se křesťanská mystika studuje a praktikuje, jsou různé. Pohybují se od extatický vize duše mystické spojení s Bohem a theosis (lidé získávají božské vlastnosti) v Východní ortodoxní teologie k jednoduché modlitbě rozjímání Písma svatého (tj. Lectio Divina ).

Etymologie

Mystické manželství Krista a církve.

„Mysticismus“ je odvozen z řecký μυω, což znamená „skrývat“,^[2] a jeho derivát μυστικός, mystikos, což znamená „zasvěcenec“. V helenistickém světě byl „mystikos“ zasvěcencem a tajemné náboženství. „Mystický“ odkazoval na tajné náboženské rituály^[2] a použití slova postrádalo jakékoli přímé odkazy na transcendentální.^[3]

V raném křesťanství termín mystikos odkazoval na tři dimenze, které se brzy propletly, a to biblickou, liturgickou a duchovní nebo kontemplativní.^[4] Biblická dimenze označuje „skrytý“ nebo alegorické výklady Písma.^[2][4] Liturgická dimenze odkazuje na liturgické tajemství Eucharistie, Kristova přítomnost při eucharistii.^[2][4] Třetí dimenzí je kontemplativní nebo zkušenostní poznání Boha.^[4]

Definice

Život František z Assisi podle José Benlliure y Gil

Přítomnost

Bernard McGinn definuje křesťanskou mystiku jako:

[T] klobouková část nebo prvek křesťanské víry a praxe, který se týká přípravy, vědomí a účinku [...] přímé a transformační přítomnosti Boha.^[5]

Přítomnost versus zkušenost

McGinn tvrdí, že „přítomnost“ je přesnější než „unie“, protože ne všichni mystici hovořili o spojení s Bohem a protože mnoho vizí a zázraků nemuselo nutně souviset se sjednocením. Tvrdí také, že bychom měli hovořit spíše o „vědomí“ Boží přítomnosti než o „zkušenosti“, protože mystická činnost není pouze o vnímání Boha jako vnějšího předmětu, ale obecněji o

... nové způsoby poznání a lásky na základě stavů vědomí, v nichž se Bůh stává přítomen v našich vnitřních činech.^[5]

William James popularizoval použití výrazu „náboženská zkušenost“ ve své knize z roku 1902 Odrůdy náboženské zkušenosti.^[6] To také ovlivnilo chápání mystiky jako charakteristické zkušenosti, která dodává znalosti.^[2]

Wayne Proudfoot stopuje kořeny pojmu „náboženská zkušenost“ dále až k německému teologovi Friedrich Schleiermacher (1768–1834), který tvrdil, že náboženství je založeno na pocitu nekonečna. Pojem „náboženská zkušenost“ použil Schleiermacher k obraně náboženství proti rostoucí vědecké a sekulární kritice. To bylo přijato mnoha učenci náboženství, z nichž William James byl nejvlivnější.^[7]

Osobní transformace

Vzkříšení Ježíše, Matthias Grünewald

McGinnův důraz na transformaci, k níž dochází mystickou aktivitou, souvisí s touto myšlenkou „přítomnosti“ namísto „zkušenosti“:

Proto je jediným testem, který křesťanství zjišťuje pro určení autenticity mystika a jeho poselství, test osobní transformace, a to jak na straně mystika, tak - zejména - na straně těch, které mystik ovlivnil.^[5]

Ostatní kritici^{[který? ]} zdůraznit, že důraz na „zkušenost“ je doprovázen upřednostňováním atomového jedince namísto sdíleného života v komunitě. Rovněž nerozlišuje mezi epizodickou zkušeností a mystikou jako procesem, který je zakotven v úplné náboženské matici liturgie, písem, bohoslužeb, ctností, teologie, rituálů a praktik.^[8]

Richard King rovněž poukazuje na disjunkci mezi „mystickou zkušeností“ a sociální spravedlností:^[9]

Privatizace mystiky - to znamená rostoucí tendence lokalizovat mystika v psychologické oblasti osobních zkušeností - slouží k jeho vyloučení z politických otázek, jako je sociální spravedlnost. Mysticismus je tak vnímán jako osobní záležitost kultivace vnitřních stavů klidu a vyrovnanosti, které spíše než snaha o transformaci světa slouží k přizpůsobení jednotlivce současnému stavu prostřednictvím zmírnění úzkosti a stresu.^[9]

Transformace má zvláštní význam v teologii Origen.(Trigg 2012 )

Sociální konstrukcionismus

Mystická zkušenost není jen záležitostí mezi mystikem a Bohem, ale je často utvářena kulturními problémy. Například, Caroline Bynum ukázal, že v pozdním středověku zázraky účastnící se přijímání eucharistie nebyly jen symbolem Vášeň příběh, ale sloužil jako ospravedlnění mystické teologické pravoslaví prokázáním, že mystik se nestal kořistí kacířských myšlenek, jako je Cathar odmítnutí hmotného světa jako zlého, v rozporu s ortodoxním učením Bůh přijal lidské tělo a zůstal bez hříchu.^[10] Tedy povaha mystického zážitku mohla být přizpůsobena konkrétním kulturním a teologickým problémům doby.

Rozvoj

Myšlenka mystických realit se v křesťanství široce drží od druhého století našeho letopočtu a neodkazuje pouze na duchovní praktiky, ale také na víru, že jejich rituály a dokonce i jejich písma mají skryté („mystické“) významy.^[5]

Souvislost mezi mystikou a vizí božského byla zavedena na počátku Církevní otcové, který použil tento výraz jako adjektivum, jako v mystické teologii a mystické kontemplaci.^[3]

V následujících stoletích, zejména jako Křesťanská apologetika začal používat řeckou filozofii k vysvětlení křesťanských myšlenek, Novoplatonismus se stal vlivem na křesťanské mystické myšlení a praxi prostřednictvím autorů jako Augustin z Hrocha a Origen.^{[Citace je zapotřebí ]}

Řecko-judské vlivy

Židovští předchůdci

Židovská spiritualita v období před Ježíšem byla vysoce korporátní a veřejná, založená hlavně na bohoslužbách synagog, které zahrnovaly čtení a interpretaci Hebrejských písem a recitaci modliteb, a na hlavních slavnostech. Soukromá spiritualita byla tedy silně ovlivněna liturgiemi a písmem (např. Používání žalmů k modlitbě) a jednotlivé modlitby často připomínaly historické události, stejně jako jejich vlastní bezprostřední potřeby.^[11]

Zvláštní význam mají následující koncepty:

• Binah (porozumění) a Čokhmah (moudrost), které pocházejí z let čtení, modlení a meditace písem;
• Shekhinah, přítomnost Boha v našem každodenním životě, nadřazenost této přítomnosti nad pozemským bohatstvím, bolest a touha, které přicházejí, když Bůh chybí; a vyživující, ženský aspekt Boha;
• skrytost Boha, která vychází z naší neschopnosti přežít úplné zjevení Boží slávy a která nás nutí hledat Boha skrze víru a poslušnost;
• "Tóra -mysticismus “, pohled na Boží zákony jako ústřední vyjádření Boží vůle, a tedy jako hodný předmět nejen poslušnosti, ale také láskyplné meditace a Studie Tóry; a
• chudoba, an asketický hodnota na základě apokalyptický očekávání Božího blížícího se příchodu, které charakterizovalo reakci židovského lidu na utlačování řadou zahraničních říší.

V křesťanské mystice Shekhinah stalo se tajemství, Da'at stalo se gnóza a chudoba se stala důležitou součástí mnišství.^[12]

Alexandrie - řecká filozofie

Alexandrijský příspěvek ke křesťanské mystice se soustředí na Origen a Klement Alexandrijský. Clement byl brzy Křesťanský humanista kdo tvrdil, že rozum je nejdůležitějším aspektem lidské existence a to gnóza (ne něco, čeho můžeme dosáhnout sami, ale dar Krista), nám pomáhá najít duchovní reality, které jsou skryty za přírodním světem a v písmech. Vzhledem k důležitosti rozumu zdůrazňuje Clement apatheia jako rozumné uspořádání našich vášní, abychom žili v Boží lásce, která je považována za formu pravdy.^[13] Origenes, který měl trvalý vliv na východní křesťanské myšlení, dále rozvíjí myšlenku, že duchovní reality lze nalézt prostřednictvím alegorických čtení písem (v duchu židovských agadáda tradice), ale zaměřuje svou pozornost na kříž a na důležitost napodobování Krista prostřednictvím kříže, zejména prostřednictvím duchovního boje a askeze. Origen zdůrazňuje význam kombinování intelektu a ctnosti (theoria a praxe ) v našich duchovních cvičeních, čerpání z obrazu Mojžíš a Aarone vede Izraelity pouští a popisuje naše sjednocení s Bohem jako manželství našich duší s Kristem Loga, pomocí svatebních snímků z Píseň písní.^[14] Alexandrijská mystika se vyvinula společně Hermetismus a Novoplatonismus a proto i přes své rozdíly sdílejí některé stejné nápady, obrázky atd.^[15]

Philo Alexandrie byl Žid Helénistický filozof který byl důležitý pro spojení Hebrejských písem s řeckým myšlením, a tedy s řeckými křesťany, kteří se snažili pochopit jejich vztah k židovské historii. Philo to zvlášť učil alegorické interpretace Hebrejských písem poskytuje přístup ke skutečným významům textů. Philo také učil, že je třeba spojit kontemplativní zaměření Stoici a Essenes s aktivním životem ctností a společenským uctíváním v Platonismus a Therapeutae. Philo použil výrazy připomínající platonisty a popsal intelektuální složku víry jako jakýsi druh duchovní extáze, v níž nous (mysl) je pozastavena a místo ní nastává Boží Duch. Philoovy myšlenky ovlivnily Alexandrijský Křesťané, Clement a Origen a skrze ně Řehoř z Nyssy.^[16]

Evangelia

Proměnění Ježíše zobrazující ho s Eliáš, Mojžíš a 3 apoštoly tím, že Carracci, 1594

Křesťanská písma, pokud jsou zakládajícím příběhem křesťanské církve, poskytují mnoho klíčových příběhů a konceptů, které se stávají důležitými pro křesťanské mystiky ve všech pozdějších generacích: praktiky jako Eucharistie, křest a modlitba k Bohu všichni se stávají aktivitami, které nabývají na důležitosti jak pro jejich rituální, tak pro symbolické hodnoty. Další biblické příběhy představují scény, které se stávají středem meditace: the Ukřižování Ježíše a jeho vzhled po jeho Vzkříšení jsou dva z nejdůležitějších křesťanské teologie; ale Ježíšovo pojetí, ve kterém Svatý Duch zastíní Mary a jeho Proměnění, ve kterých je krátce zjeven ve své nebeské slávě, se také stávají důležitými obrazy pro meditaci. Mnoho křesťanských textů navíc staví na židovských duchovních základech, jako např chokhmah, šekhinah.^[17]

Ale různí autoři představují různé obrazy a nápady. The Synoptická evangelia (navzdory mnoha rozdílům) představí několik důležitých myšlenek, z nichž dvě souvisejí s řecko-judaistickými pojmy poznání /gnóza díky tomu, že jsme mentálními akty: čistota srdce, ve které uvidíme v Božím světle; a pokání, což znamená umožnit Bohu, aby nás soudil a poté nás transformoval. Další klíčovou myšlenkou představenou Synoptiky je poušť, která se používá jako metafora místa, kde se v chudobě našeho ducha setkáváme s Bohem.^[18]

The Janovo evangelium zaměřuje se na Boží slávu v používání světelných obrazů a v prezentaci kříže jako okamžiku oslavení; on také vidí kříž jako příklad agape láska, láska, která není ani tak emoce, jako ochota sloužit druhým a starat se o ně. Ale ve zdůrazňování lásky posune John cíl duchovního růstu od poznání /gnóza, kterou prezentuje více z hlediska Stoický představy o roli rozumu jako základního principu vesmíru a jako duchovního principu ve všech lidech. Ačkoli Jan nereaguje na stoickou představu, že tento princip umožňuje lidstvu sjednocení s božským, je to myšlenka, kterou si rozvíjejí pozdější křesťanští spisovatelé. Pozdější generace budou také přecházet sem a tam mezi tím, zda budou následovat Synoptiky ve zdůrazňování znalostí nebo Johna ve zdůrazňování lásky.^[19]

V jeho dopisech Pavel také se zaměřuje na duševní činnosti, ale ne stejným způsobem jako Synoptici, kteří se staví k obnově mysli pokáním. Místo toho Pavel vidí, že se obnova našich myslí děje, když uvažujeme o tom, co Ježíš udělal na kříži, což nás pak otevírá milosti a pohybu Svatý Duch do našich srdcí. Podobně jako Jana, ani Pavel se méně nezajímá o poznání, dává přednost zdůraznění skrytosti, „tajemství“ Božího plánu, který byl zjeven skrze Krista. Ale Pavlova diskuse o kříži se od té Johnovy liší tím, že je méně o tom, jak odhaluje Boží slávu, a více o tom, jak se stává kamenem úrazu, který obrací naši mysl zpět k Bohu. Paul také popisuje křesťanský život jako sportovec, který kvůli ceně vyžaduje náročný trénink a trénink; novější autoři uvidí na tomto obrázku volání asketické praktiky.^[20]

Raný kostel

Texty připisované Apoštolští otcové, nejstarší postbiblické texty, které máme, sdílejí několik klíčových témat, zejména výzvu k jednotě tváří v tvář vnitřním rozporům a vnímání perzekuce, realitě charismata, zejména proroctví, vize a křesťan gnóza, což je chápáno jako „dar Ducha svatého, který nám umožňuje poznat Krista“ meditací nad písmem a Kristovým křížem.^[21] (Toto chápání gnóza není to samé jako to, které vytvořil Gnostici, kteří se zaměřili na esoterické znalosti který je k dispozici pouze několika lidem, ale který jim umožňuje osvobodit se od zlého světa.^[22][23]) Tito autoři také diskutují o pojmu „dvou způsobů“, tj. Způsobu života a způsobu smrti; tato myšlenka má biblické kořeny a nachází se v obou Kázání na hoře a Tóra. Tyto dva způsoby pak souvisejí s představou čistoty srdce, která se vyvíjí jejím porovnáním s rozděleným nebo duplicitním srdcem a jeho spojením s potřebou askeze, která udržuje srdce celé / čisté.^[24][25] Čistota srdce byla obzvláště důležitá vzhledem k vnímání mučednictví, o kterém mnoho spisovatelů hovořilo teologicky, protože jej nehledalo jako zlo, ale jako příležitost skutečně zemřít kvůli Bohu - konečný příklad asketické praxe.^[26] Mučednictví bylo také možné považovat za symbolické v souvislosti s eucharistií a křtem.^[27]

Pouštní otcové

Inspirováno Kristovým učením a příkladem, muži a ženy stáhl se do pouští Náčrtky kde buď jako samotáři nebo jako společenství žili životy strohé jednoduchosti orientované na kontemplativní modlitba. Tyto komunity tvořily základ pro to, co se později stalo známým jako Křesťanský mnišství. Mysticismus je nedílnou součástí křesťanského mnišství, protože cílem praxe pro mnišství je sjednocení s Bohem.^{[Citace je zapotřebí ]}

Mnišství

Východní církev poté zaznamenala vývoj mnišství a mystické příspěvky Řehoř z Nyssy, Evagrius Ponticus a Pseudo-Dionysius. Mnišství, také známé jako ukotvení (ve smyslu „stáhnout se“) byla považována za alternativu k mučednictví a nešlo jí o útěk ze světa, ale o boj proti démonům (o nichž se předpokládalo, že žijí v poušti) a o osvobození od našich tělesných vášní, abychom byli otevřeni Boží slovo. Anchorité praktikovali nepřetržitou meditaci nad písmem jako prostředek k lezení po žebříčku dokonalosti - běžný náboženský obraz ve středomořském světě a ten, který se v křesťanství nachází v příběhu Jacobův žebřík —A snažil se odrazit démona acedia („nezajímající se“), nuda nebo apatie, které nám brání pokračovat v duchovním tréninku. Anchorité mohli žít v naprosté samoty („poustevníci ", od slova erēmitēs„pouště“) nebo ve volných komunitách („cenobiti ", což znamená" společný život ").^[28]

Mnišství se nakonec dostalo na Západ a bylo založeno dílem John Cassian a Benedikt z Nursie. Mezitím bylo západní duchovní psaní hluboce ovlivněno pracemi takových mužů jako Jerome a Augustin z Hrocha.^{[Citace je zapotřebí ]}

Středověk

Stigmatizace sv. Františkatím, že Giotto

The Raný středověk na Západě zahrnuje práci Řehoře Velikého a Bede, jakož i vývoj v Keltské křesťanství a Anglosaské křesťanství, a dochází k naplnění v práci Johannes Scotus Eriugena a Karolínská renesance.^{[Citace je zapotřebí ]}

The Vrcholný středověk viděl rozkvět mystické praxe a teoretizování odpovídající vzkvétání nových klášterních řádů, s takovými čísly jako Guigo II, Hildegarda z Bingenu, Bernard z Clairvaux, Viktoríny, všechny pocházejí z různých řádů, stejně jako první skutečný rozkvět lidová zbožnost mezi laiky.^{[Citace je zapotřebí ]}

The Pozdní středověk viděl střet mezi Dominikán a Františkánský myšlenkové směry, což byl také konflikt mezi dvěma různými mystické teologie: na jedné straně to Dominic de Guzmán a na druhé straně František z Assisi, Antonína Paduánského, Bonaventura, Jacopone da Todi, Angela z Foligna. Navíc došlo k růstu skupin mystiků zaměřených na geografické oblasti: Začíná, jako Mechthild z Magdeburgu a Hadewijch (mezi ostatními); the rýnský -Flámští mystici Meister Eckhart, Johannes Tauler, Henry Suso a John of Ruysbroeck; a anglické mystiky Richard Rolle, Walter Hilton a Julian z Norwiche. Toto období také vidělo takové jednotlivce jako Kateřina Sienská a Kateřina Janovská, Devotio Moderna a takové knihy jako Theologia Germanica, Mrak nevědomosti a Napodobování Krista.^{[Citace je zapotřebí ]}

Reformace

The Protestantská reformace bagatelizovala mystiku, přestože stále produkovala značné množství duchovní literatury. I ti nejaktivnější reformátoři mohou být spojeni se středověkými mystickými tradicemi. Martin Luther byl například mnichem, který byl ovlivněn německou dominikánskou mystickou tradicí Eckharta a Taulera i Dionysianem ovlivněnou Wesenmystik („esence mystika“) tradice. On také publikoval Theologia Germanica, o kterém tvrdil, že je po Bibli a Augustinovi nejdůležitější knihou pro výuku o Bohu, Kristu a lidstvu.^[29] Dokonce John Calvin, který odmítl mnoho středověkých asketických praktik a který upřednostňoval doktrinální poznání Boha před afektivní zkušeností, má středověké vlivy, jmenovitě: Jean Gerson a Devotio Moderna, s důrazem na zbožnost jako metodu duchovního růstu, při které jednotlivec praktikuje závislost na Bohu napodobováním Krista a vztahu syna a otce. Mezitím jeho představa, že si můžeme začít užívat svého věčného spása prostřednictvím našich pozemských úspěchů vede v pozdějších generacích k „mystice útěchy“.^[30]Protestantismus nicméně nebyl prostý mystiků. Několik vůdců Radikální reformace měl mystické sklony jako např Caspar Schwenckfeld a Sebastian Franck. Magisterské tradice také produkovaly mystiky, zejména Peter Sterry (Kalvinista) a Jakob Böhme (Luteránský).

Protireformace

Ale reformace přinesla Protireformace as tím i nový rozkvět mystické literatury, často seskupené podle národnosti.^{[Citace je zapotřebí ]}

Španělská mystika

Extáze svaté Terezy

Španělé měli Ignáce Loyoly, jehož Duchovní cvičení byly navrženy tak, aby lidem otevřely vnímavý způsob vědomí, ve kterém mohou zažít Boha pečlivým duchovním vedením a porozuměním toho, jak se mysl spojuje s vůlí a jak překonat zážitky duchovního útěcha a zpustošení;^[31] Terezie z Ávily, kteří používali metafory zalévání zahrady a procházky místnostmi hradu vysvětlit, jak meditace vede ke spojení s Bohem;^[32] a Jan z Kříže, kteří využili širokou škálu biblických a duchovních vlivů jak k přepsání tradičních „tří způsobů“ mystiky podle způsobu svatební mystiky, tak k prezentaci dvou „temných nocí“: temné noci smyslů a temná noc duše, během kterého se jedinec zříká všeho, co by se mohlo stát překážkou mezi duší a Bohem, a poté prožívá bolest z pocitu odloučení od Boha, neschopného vykonávat běžná duchovní cvičení, protože naráží na obrovskou propast mezi svou lidskou přirozeností a Boží božskou moudrostí a světlo a pohybuje se po 10stupňovém žebříčku výstupu směrem k Bohu.^[33] Další prominentní mystik byl Miguel de Molinos, hlavní apoštol náboženského obrození známý jako Quietism. Proti Molinosovi nevznikl žádný dech podezření až do roku 1681, kdy jezuitský kazatel Paolo Segneri zaútočil na jeho názory, i když bez uvedení jeho jména, v jeho Concordia tra la fatica e la quiete nell 'orazione. Záležitost byla postoupena inkvizici. Do zahraničí se objevila zpráva, že Molinos byl odsouzen za morální nesmírnosti i za kacířské doktríny; a bylo vidět, že byl ztracen. Dne 3. září 1687 zveřejnil své omyly a byl odsouzen k doživotnímu vězení. Současní protestanti neviděli v osudu Molinose nic jiného než pronásledování jezuitů moudrého a osvíceného muže, který se odvážil odolat malému ceremoniálu italské zbožnosti dneška. Molinos zemřel ve vězení v roce 1696 nebo 1697.^{[Citace je zapotřebí ]}

Itálie

Lorenzo Scupoli, z Otranta v Apulii, byl italský mystik nejlépe známý pro tvorbu Duchovní boj, klíčové dílo v katolické mystice.^{[Citace je zapotřebí ]}

Francie

Socha Panna Maria Lurdská ve Valais

Včetně francouzských mystiků Francis de Sales, Jeanne Guyon, François Fénelon, Bratr Lawrence a Blaise Pascal.^{[Citace je zapotřebí ]}

Anglie

Angličané měli konfesní směs, od katolické Augustine Baker a Julian z Norwiche (první žena, která píše v angličtině), anglikánům William Law, John Donne a Lancelot Andrewes, Puritánům Richard Baxter a John Bunyan (Pilgrimův pokrok ), na první „Quaker“, George Fox a první „metodista“, John Wesley, který se dobře vyznal v kontinentálních mysticích.^{[Citace je zapotřebí ]}

Příklad „vědeckého důvodu osvětleného mystikou v anglikánské církvi“^[34]je vidět na díle sira Thomas Browne Norwichský lékař a vědec, jehož myšlenky často přecházejí do mystických říší, jako v jeho autoportrétu, Religio Medici, a v „mystické matematice“ z Kýrova zahrada, jehož plný název běží, Nebo The Quincuncial Lozenge nebo Network Plantations of the Antici, přirozeně, uměle, mysticky. Browneova velmi originální a hustá symbolika často zahrnuje vědecké, lékařské nebo optické snímky, které ilustrují náboženskou nebo duchovní pravdu, často s nápadným účinkem, zejména Religio Medici, ale také v jeho posmrtném poradenství Christian Morals.^{[Citace je zapotřebí ]}

Browne latitudinarian Anglikanismus, hermetický sklony a Francouzský filozof -jako sebeanalýza záhad, výstředností a zbožnosti jeho vlastní osobnosti a duše, spolu s jeho pozorováním vztahu mezi vědou a vírou, jsou vystaveny v Religio Medici. Jeho duchovní závěť a psychologický autoportrét tematicky strukturovaný na křesťanských ctnostech Víry, Naděje a Lásky ho také odhalují jako „jednoho z nesmrtelných duchů, kteří čekají na seznámení čtenáře s jeho jedinečným a intenzivním prožíváním reality“.^[35] Ačkoli je jeho práce obtížná a zřídka čitelná, zůstává paradoxně jedním z anglických trvalých, přesto prvních „vědeckých“ mystiků.^{[Citace je zapotřebí ]}

Německo

Stejně dobře se v mystické tradici vyznal Němec Johann Arndt, kteří spolu s anglickými puritány ovlivňovali takový kontinent Pietisté tak jako Philipp Jakob Spener, Gottfried Arnold, Nicholas Ludwig von Zinzendorf z Moravané a hymnodist Gerhard Tersteegen. Arndt, jehož kniha Pravé křesťanství byl populární mezi protestanty, katolíky i anglikány, kombinoval vlivy Bernarda z Clairvaux, Johna Taulera a Devotio Moderna do spirituality, která soustředila svou pozornost od teologických sporů současného luteranismu a na vývoj nový život v srdci a mysli věřícího.^[36] Arndt ovlivnil Spenera, který vytvořil skupinu známou jako collegia pietatis („vysoká škola zbožnosti“), která zdůrazňovala roli duchovní vedení mezi laiky - praxe s dlouhou tradicí sahající až k Aelred of Rievaulx a známý ve Spenerově době z práce Francis de Sales. Pietismus, jak je znám díky Spenerově formaci, neměl sklon odmítat pouze teologické debaty té doby, ale odmítal jak intelektualismus, tak organizovanou náboženskou praxi ve prospěch personalizované, sentimentalizované spirituality.^[37]

Pietismus

Tato sentimentální, antiintelektuální forma pietismu je vidět v myšlení a učení Zinzendorfa, zakladatele Moravané; ale intelektuálně přísnější formy pietismu jsou vidět v učení John Wesley, které byly samy ovlivněny Zinzendorfem a ve výuce amerických kazatelů Jonathan Edwards, který obnovil pietismus, Gersonovo zaměření na poslušnost a půjčil si od raných církevních učitelů Origen a Řehoř z Nyssy představa, že lidé touží po Bohu,^[38] a John Woolman, který spojil mystický pohled na svět s hlubokým zájmem o sociální otázky; stejně jako Wesley, i Woolman byl ovlivněn Jakob Böhme, William Law a Napodobování Krista.^[39] Kombinace pietistické oddanosti a mystických zážitků, které se vyskytují u Woolmana a Wesleye, lze nalézt také v jejich nizozemském současném Tersteegenovi, který vrací zpět pojem nous („mysl“) jako místo Boží interakce s našimi dušemi; prostřednictvím práce Ducha je naše mysl schopna intuitivně rozpoznat okamžitou přítomnost Boha v našem středu.^[40]

Mystické tradice

Východní křesťanství

Východní křesťanství si zejména zachoval mystický důraz ve své teologii^[41] a zachovává a tradice mystické modlitby sahající až do počátků křesťanství.

Katolicismus

Praxe Lectio Divina, forma modlitby, která se soustředí na čtení písem, byla vyvinuta v nejznámější podobě v šestém století, prostřednictvím práce Benedikt z Nursie a Papež Řehoř I., a popsal a propagoval ve 12. století ve větší míře Guigo II. V 9. století došlo k rozvoji mystická teologie prostřednictvím uvedení prací teologa šestého století Pseudo-Dionysius Areopagit, jako O mystické teologii. Jeho diskuse o přes negativu byl obzvláště vlivný.^{[Citace je zapotřebí ]}

protestantismus

Jako součást Protestantská reformace, teologové se odvrátili od tradic rozvinutých ve středověku a vrátili se k tomu, co považují za biblické a raně křesťanské praktiky. Proto byli často skeptičtí vůči katolickým mystickým praktikám, které podle všeho bagatelizovaly roli milosti při vykoupení a podporovaly myšlenku, že lidská díla mohou hrát roli ve spáse, a které také pocházely z postbiblických zdrojů a praktik. Protestantská teologie si tak vytvořila silný kritický postoj, často dokonce nepřátelský vůči křesťanské mystice.^[42] Nicméně, Kvakeri, Anglikáni, Metodisté, Episkopální, Luteráni, Presbyterians, Místní církve, Letniční a Charismatik zůstali různými způsoby otevřeni myšlence mystických zážitků.^[43]

Praxe

Mariánské zjevení při modlitbě podle Thomas Georg Driendl (1888)

tento článek případně obsahuje původní výzkum. Prosím vylepši to podle ověřování vznesené nároky a přidání vložené citace. Výroky sestávající pouze z původního výzkumu by měly být odstraněny. (Ledna 2011) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony)

Křesťanská mystika historicky učila, že pro křesťany se hlavní důraz na mystiku týká duchovní transformace egoického já, následování cesty určené k produkci plně realizovanějších lidských osob „stvořených k obrazu a podobnosti Boží“ a jako takové žijící v harmonickém společenství s Bohem, církví, zbytkem světa a veškerým stvořením, včetně sebe sama. Pro křesťany je tento lidský potenciál nejdokonaleji realizován v Ježíši, právě proto, že je zároveň Bohem i člověkem, a projevuje se u ostatních prostřednictvím jejich spojení s ním, ať už při vědomí, jako v případě křesťanských mystiků, nebo v bezvědomí, pokud jde o duchovní osoby, které následují jiné tradice, jako např Gándhí. The Východní křesťan tradice hovoří o této transformaci z hlediska theosis nebo divinizace, snad nejlépe shrnutá starověkým aforismem, který se obvykle připisuje Athanasius Alexandrijský: "Bůh se stal člověkem, aby se člověk mohl stát bohem."^[A]

Trojnásobná cesta

Vracíme se k Evagrius Ponticus „Křesťanští mystici byli popsáni jako ti, kteří sledují trojí cestu očištění, osvětlení a sjednocení, která odpovídá tělu (soma), duši (psyché) a duchu (pneuma). V roce 869 8. ekumenická rada zredukovala obraz člověka pouze na tělo a duši, ale v rámci mystiků pokračoval model tří aspektů. Tyto tři aspekty se později staly očistný, osvětlovací a jednotný v západních církvích a modlitba rtů, mysli, srdce ve východních církvích.^[44]

Čištění

První je očista, kde začínají aspirující tradičně křesťanští mystici. Tento aspekt se zaměřuje na disciplínu, zejména pokud jde o lidské tělo; zdůrazňuje tedy modlitbu v určitých dobách, ať už samostatně nebo s ostatními, a v určitých pozicích, často ve stoje nebo na kolenou. Zdůrazňuje také další disciplíny půstu a rozdávání almužen, mezi něž patří činnosti zvané „skutky milosrdenství“, duchovní i tělesné, jako je krmení hladových a přístřeší bezdomovců.^{[Citace je zapotřebí ]}

Očista, která je základem křesťanské spirituality obecně, je primárně zaměřena na úsilí, slovy Svatý Pavel „usmrtil skutky těla Duchem svatým“ (Římané 8:13). To je považováno za výsledek působení Ducha v osobě a není to výsledkem osobních skutků. Také ve slovech Svatý Pavel „… kdo ve vás zahájil dobré dílo, bude jej pokračovat až do dne Krista Ježíše.“ (List Filipanům 1: 6). „Skutky těla“ zde zahrnují nejen vnější chování, ale také návyky, postoje, nutkání, závislosti atd. (Někdy nazývané egoické vášně), kteří se staví proti skutečnému bytí a životu jako křesťan nejen zevně, ale i zevnitř. Evelyn Underhill popisuje čištění jako vědomí vlastních nedokonalostí a konečnosti, následované sebekázní a umrtvováním.^[45] Kvůli svému fyzickému a disciplinárnímu aspektu je tato fáze, stejně jako celá křesťanská duchovní cesta, často označována jako „asketický „Termín, který je odvozen z řeckého slova, jež implikuje atletický trénink. Z tohoto důvodu se ve starověké křesťanské literatuře prominentní mystikové často nazývají„ duchovní atleti “, což je obraz, který je v Novém zákoně několikrát používán k popisu Křesťanský život. Hledá se zde spása v původním slova smyslu, která odkazuje nejen na věčný osud člověka, ale také na uzdravení ve všech oblastech života, včetně obnovy duchovního, psychologického a fyzického zdraví.^{[Citace je zapotřebí ]}

Zůstává paradoxem mystiků, že pasivita, na kterou se zdá, že je zaměřena, je ve skutečnosti stavem nejintenzivnější činnosti: navíc tam, kde to zcela chybí, nemůže dojít k žádné velké tvůrčí akci. V něm se povrchní já nutí zůstat v klidu, aby mohlo osvobodit další hluboce zakořeněnou moc, která je v extázi kontemplativního génia zvýšena na nejvyšší úroveň účinnosti.

— Underhill 1911, str. 50

Osvětlení

Druhá fáze, cesta osvícení, souvisí s činností Ducha svatého, který osvěcuje mysl a poskytuje vhled do pravd, které jsou výslovně uvedeny nejen v písmech a ve zbytku křesťanské tradice, ale také v pravdách implicitních v přírodě, nikoli v vědecký smysl, ale spíše z hlediska osvětlení „hloubkových“ aspektů reality a přirozeného dění, takže působení Boha je vnímáno ve všem, co člověk prožívá. Underhill to popisuje jako poznamenáno vědomím transcendentního řádu a vizí nového nebe a nové země.^{[Citace je zapotřebí ]}

Unifikace

Třetí fáze, obvykle nazývaná infuzí nebo vyšší kontemplace (neboli Mystická kontemplativní modlitba)^[46]) v západní tradici označuje zkušenost sebe sama, jako by byla nějakým způsobem sjednocená s Bohem. Zkušenost sjednocení se liší, ale je v první řadě vždy spojena se smířením s Božstvím milovatzákladním tématem je, že Bůh, dokonalá dobrota,^[47] je znám nebo prožíván přinejmenším stejně srdcem jako intelektem, slovy 1 Jan 4:16: „Bůh je láska a ten, kdo zůstává v lásce, zůstává v Bohu a Bůh v něm.“ Některé přístupy ke klasické mystice by považovaly první dvě fáze za přípravné na třetí, výslovně mystickou zkušenost, ale jiné uvádějí, že se tyto tři fáze překrývají a prolínají.^{[Citace je zapotřebí ]}

Mystická kontemplativní modlitba je požehnáním, v které křesťanská mystika doufá. Žádné lidské úsilí to nedokáže vyprodukovat. Tato forma modlitby má tři charakteristiky. (a) Je naplněn (tj. vložen Bohem do duše, nikoli výsledkem lidského úsilí). (b) Je mimořádný (tj. naznačuje, že intelekt funguje novým způsobem). (c) Navíc je pasivní (tj. ukazuje, že duše něco od Boha přijímá a je si toho vědoma.) Může se projevovat v jednom ze čtyř stupňů. Čtyři stupně jsou modlitba ticha, modlitba jednoty, extatické sjednocení a transformující zbožšťující jednota.^[46]

Pětistupňová stezka Underhill

Autor a mystik Evelyn Underhill rozpoznává dvě další fáze mystické cesty. Nejprve přichází probuzení, fáze, ve které člověk začíná mít určité vědomí absolutní nebo božské reality. Po očištění a osvětlení následuje čtvrtá etapa, kterou si Underhill vypůjčí Sv. Jan od Kříže, volá temná noc duše. Tato fáze, kterou málokdo prožívá, je fází konečné a úplné očisty a je poznamenána zmatkem, bezmocností, stagnací vůle a pocit stažení Boží přítomnosti. Tato temná noc duše není v Underhillově pojetí božskou temnotou pseudodionysia a německé křesťanské mystiky. Je to období konečného „nesobeckého“ a odevzdání se skrytým záměrům božské vůle. Její pátou a poslední fází je spojení s předmětem lásky, jedinou realitou, Bohem. Zde bylo já trvale ustaveno na transcendentální úrovni a osvobozeno pro nový účel.^[48]

Druhy meditace

V rámci teistické mystiky lze identifikovat dvě široké tendence. Jedním je tendence porozumět Bohu tvrzením, co není, a druhým tvrzením, čím je. První vede k tomu, čemu se říká apofatická teologie a ten druhý katafatická teologie.

1. Apofatický (bezobrazový, tichý a beze slov) - např. Mrak nevědomého, Meister Eckhart; a
2. Katapatické (zobrazování Boha, představivosti nebo slov) - např. Duchovní cvičení sv. Ignáce z Loyoly, Julian z Norwiche, František z Assisi.^[49]

Učenci jako Urban T. Holmes III také mystickou teologii kategorizovali z hlediska toho, zda se zaměřuje na osvětlování mysli, kterou Holmes označuje jako spekulativní praxi, nebo na srdce / emoce, které nazývá afektivní praxí. Kombinace spekulativní / afektivní stupnice s apofatickou / katapatickou stupnicí umožňuje řadu kategorií:^[50]

• Racionalismus = Cataphatic a spekulativní
• Pietismus = Cataphatic a afektivní
• Enkratismus = Apofatický a spekulativní
• Quietism = Apofatický a afektivní

Asketické praktiky

Mnoho mystiků, podle vzoru Paulovy metafory sportovce, stejně jako příběh učedníků spících, zatímco Ježíš se modlil, disciplinovali svá těla aktivitami od půstu a nedostatku spánku až po extrémnější formy, jako např sebe-bičování.^{[Citace je zapotřebí ]}

Smyslové zážitky

Mnoho zkušeností mystiků vize. Běžné jsou ale i jiné smyslové zážitky. Například Richard Rolle zaslechl nebeskou hudbu a ucítil oheň v hrudi.^{[Citace je zapotřebí ]}

Extáze

Náboženská extáze je společná pro mnoho mystiků, jako je Terezie z Avily, jejíž zkušenost byla ve soše zvečněna Extáze svaté Terezy od Berniniho.^{[Citace je zapotřebí ]}

Fyzické transformace

Jedním z nejznámějších příkladů mystické fyzické transformace je vzhled stigmata na těle mystika, jaké obdržel František z Assisi a Padre Pio. Jsou však možné i jiné transformace, například vůně svatosti který doprovází tělo zesnulého mystika, jako je Terezie z Avily a Terezie z Liseaux.^{[Citace je zapotřebí ]}

Zázraky

O některých mysticích se říká, že dokázali zázraky. Ale pro mnoho mystiků se jim zázraky staly. Ve středověku byla jednou z běžných forem mystického zázraku, zejména pro ženy, Eucharistický zázrak, jako být schopen jíst nic jiného než přijímání hostitel. Kateřina Janovská byl příkladem někoho, kdo zažil tento typ zázraku.^{[Citace je zapotřebí ]}

Vlivní křesťanští mystici a texty

tento článek případně obsahuje původní výzkum. Prosím vylepši to podle ověřování vznesené nároky a přidání vložené citace. Výroky sestávající pouze z původního výzkumu by měly být odstraněny. (Květen 2013) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony)

Řecké vlivy

Vlivy řeckého myšlení jsou patrné v prvních křesťanských mysticích a jejich spisech. Platón (428–348 př. N. L.) Je považován za nejdůležitější ze starověkých filozofů a jeho filozofický systém poskytuje základ většiny pozdějších mystických forem. Plotinus (asi 205 - 270 n. l.) poskytl nekresťanům, neo-platonický základ pro hodně křesťana, židovský a Islámská mystika.^[51]

Raní křesťané

• Justin mučedník (asi 105 - asi 165) používal řeckou filozofii jako odrazový můstek ke křesťanské teologii. Mystické závěry, ke kterým dospěli někteří Řekové, poukazovaly na Krista. Byl ovlivněn: Pythagoras, Platón, Aristoteles stejně jako Stoicismus.
• Origen (c. 185 - 254): O zásadách, proti Celsovi. Studoval u Klementa Alexandrijského a pravděpodobně také Ammonius Saccus (Plotinův učitel). Christianizoval a teologizoval novoplatonismus.
• Athanasius Alexandrijský (c. 296/8 - 373) - Život Antonyho (asi 360)^[52]
• Řehoř z Nyssy (kolem 335 - po roce 394): Zaměřeno na fáze duchovního růstu, potřebu neustálého pokroku a na „božskou temnotu“, jak je vidět v příběhu Mojžíše.
• Augustine (354–430): De Trinitate, Vyznání. Important source for much mediaeval mysticism. He brings Platonism and Christianity together. Influenced by: Platón a Plotinus.
• Pseudo-Dionysius Areopagit (c. 500) - Mystická teologie

Středověk a renesance

Meditative mystical image of the Trinity, from the early 14th-century Flemish Rothschild Canticles, Yale Beinecke MS 404, fol. 40v.

Kateřina Sienská, Libro della divina dottrina (běžně známý jako Dialog božské prozřetelnosti), c.1475

• John Scotus Eriugena (c. 810 – c. 877): Periphyseon. Eriugena translated Pseudo-Dionysius from Greek into Latin. Influenced by: Plotinus, Augustine, Pseudo-Dionysius.
• Bernard z Clairvaux (1090–1153): Cistercian theologian, author of The Steps of Humility and Pride, On Loving God, a Kázání o písni písní; strong blend of scripture and personal experience.
• Hildegarda z Bingenu (1098–1179): Benedictine abbess and reformist preacher, known for her visions, recorded in such works as Scivias (Know the Ways) a Liber Divinorum Operum (Book of Divine Works). Influenced by: Pseudo-Dionysius, Gregory the Great, Rhabanus Maurus, John Scotus Eriugena.
• Viktoríny: fl. 11th century; stressed meditation and contemplation; helped popularize Pseudo-Dionysius; influenced by Augustine
  • Hugh svatého Viktora (d. 1141): The Mysteries of the Christian Faith, Noemova mystická archa, atd.
  • Richard svatého Viktora (d. 1173): The Twelve Patriarchs a The Mystical Ark (např. Benjamin Minor a Benjamin Major). Influenced Dante, Bonaventure, Mrak nevědomosti.
• Františkáni:
  • František z Assisi (c.1182 – 1226): founder of the order, stressed simplicity and penitence; first documented case of stigmata
  • Antonína Paduánského (1195–1231): priest, Franciscan friar and theologian; visions; kázání
  • Bonaventura (c. 1217 – 1274): The Soul's Journey into God, The Triple Way, Strom života a další. Influenced by: Pseudo-Dionysius, Augustine, Bernard, Victorines.
  • Jacopone da Todi (c. 1230 – 1306): Franciscan friar; prominent member of "The Spirituals"; The Lauds
  • Angela z Foligna (c. 1248 – 1309): tertiary anchoress; focused on Christ's Passion; Pamětní a Instrukce.
• Tomáš Akvinský (1225–1274): priest, Dominican friar and theologian.
• Začíná (fl. 13th century):
  • Mechthild z Magdeburgu (c. 1212 – c. 1297): visions, bridal mysticism, reformist; Plynoucí světlo Božství
  • Hadewijch z Antverp (13th century): visions, bridal mysticism, essence mysticism; writings are mostly letters and poems. Influenced John of Ruysbroeck.
• Porýní mystici (fl. 14th century): sharp move towards speculation and apophasis; mostly Dominicans
  • Meister Eckhart (1260–1327): sermons
  • Johannes Tauler (d. 1361): sermons
  • Henry Suso (c. 1295 – 1366): Život služebníka, Little Book of Eternal Wisdom
  • Theologia Germanica (anon.). Influenced: Martin Luther
• John of Ruysbroeck (1293 – 1381): Flemish, Augustinian; Duchovní Espousals a mnoho dalších. Similar themes as the Rhineland Mystics. Influenced by: Beguines, Cistercians. Influenced: Geert Groote and the Devotio Moderna.
• Kateřina Sienská (1347–1380): Písmena
• The English Mystics (fl. 14th century):
  • Anonymous - The Cloud of the Unknowing (c. 1375) —Intended by ascetic author as a means of instruction in the practice of mystic and contemplative prayer.
  • Richard Rolle (c. 1300 – 1349): Oheň lásky, Mending of Life, Meditace o vášni
  • Walter Hilton (c. 1340 – 1396): The Ladder of Perfection (aka, Stupnice dokonalosti) -- suggesting familiarity with the works of Pseudo-Dionysius (see above), the author provides an early English language seminal work for the beginner.
  • Julian z Norwiche (1342 – c. 1416): Zjevení božské lásky (aka Showing of Love)

Renaissance, Reformation and Counter-Reformation

• Ignáce z Loyoly (1491–1556): St. Ignatius had a number of mystical experiences in his life, the most significant was an experience of enlightenment by the river Cardoner, in which, he later stated, he learnt more in that one occasion than he did in the rest of his life. Another significant mystical experience was in 1537, at a chapel in La Storta, outside Rome, in which he saw Bůh Otec place him with syn, who was carrying the Přejít. This was after he had spent a year praying to Mary for her to place him with her Son (Ježíš ), and was one of the reasons why he insisted that the group that followed his 'way of proceeding' be called the Společnost Ježíšova.^[53]
• Terezie z Ávily (1515–1582): Two of her works, Vnitřní hrad a Cesta dokonalosti, were intended as instruction in (profoundly mystic) prayer based upon her experiences. Influenced by: Augustine.
• Jan z Kříže (Juan de Yepes) (1542–1591): Wrote three related instructional works, with Výstup na horu Karmel as a systematic approach to mystic prayer; společně s Duchovní zpěv a Temná noc duše, these provided poetic and literary language for the Christian Mystical practice and experience. Influenced by and collaborated with Terezie z Ávily.
• Josef z Cupertina (1603-1663): An italština Františkánský mnich who is said to have been prone to miraculous levitace and intense ecstatic visions that left him gaping.^[54]
• Jakob Böhme (1575–1624): German theosopher; autor Cesta ke Kristu.
• Thomas Browne (1605–1682): English physician and philosopher, author of Religio Medici.
• Bratr Lawrence (1614–1691): Author of Praxe přítomnosti Boží.
• Isaac Ambrose (1604–1664): Puritán, autor Looking Unto Jesus.
• Angelus Silesius (1624–1677): German Catholic priest, physician, and religious poet.
• George Fox (1624–1691): Founder of the Náboženská společnost přátel.
• Madame Jeanne Guyon (1648–1717): Visionary and Writer.
• William Law (1686–1761): English mystic interested in Jakob Böhme who wrote several mystical treatises.
• Emanuel Swedenborg (1688–1772): Influential and controversial Swedish writer and visionary.

Moderní éra

Požehnaný Sestra Marie Božského Srdce was a nun from the Dobré pastýřské sestry who reported several revelations from the Sacred Heart of Jesus.^[55]

Silně věří v Křesťanská meditace, Padre Pio of Pietrelcina uvedl: "Studiem knih člověk hledá Boha; by meditation one finds him".^[56]

• Domenico da Cese (1905–1978): Stigmatist Kapucín monk.
• Maria Valtorta (1898–1963): Visionary and writer.
• Mary of Saint Peter (1816–1848): Karmelitánka jeptiška.
• Marie Lataste (1822–1899): Visionary, nun and writer.
• Andrew Murray (1828–1917): Evangelical Missionary and Writer, Author of over 240 books.
• Marie Martha Chambon (1841–1907): Nun and visionary.
• Marie Julie Jahenny (1850–1941): Stigmatist.
• Mary of the Divine Heart Droste zu Vischering (1863–1899): Sister of the Good Shepherd.
• Frank Laubach (1884–1970): Evangelical missionary, author of Letters by a Modern Mystic.
• Padre Pio of Pietrelcina (1887–1968): Friar, priest, stigmatic.
• Sadhu Sundar Singh (1889–1929): Evangelical Indian missionary, ascetic.
• Maria Pierina de Micheli (1890–1945): Visionary.
• Thomas Raymond Kelly (1893–1941): kvaker.
• Alexandrina z Balazaru (1904–1955): Writer.
• Dag Hammarskjöld (1905–1961): Swedish diplomat (Second Secretary General of the United Nations). His posthumously published spiritual diary "Vägmärken" (Markings) gave him the reputation of having been one of the few mystics in the political arena.
• Mary Faustina Kowalska (1905–1938): Polish nun and visionary.
• Eugenia Ravasio (1907–1990): Italian nun and visionary of God the Father.
• Simone Weil (1909–1943): French writer, political activist and ecstatic visionary.
• Květina A. Newhouse (1909–1994): American clairvoyant.
• Carmela Carabelli (1910–1978): Italian writer.
• Pierina Gilli (1911–1991): Italian visionary.
• A. W. Tozer (1897–1963): Křesťanská a misijní aliance; autor Pronásledování Boha.
• Thomas Merton (1915–1968): Trapista mnich a spisovatel.
• Watchman Nee (1903–1972): Visionary and Writer.
• Svědek Lee (1905–1997): Místní církve Visionary and Writer, Author of over 400 books.
• Sestra Lúcia (1907–2005): Portuguese participant in the 1917 Fátima apparitions, nun, and prophetess.
• Bernadette Roberts (1931–2017): Karmelitánka nun and writer, focusing on ne-já státy.
• Richard J. Foster (b. 1942): kvaker teolog; autor Oslava disciplíny a Modlitba.
• James Goll (b. 1952): charismatický writer and prophet; autor Wasted on Jesus a Věštec.
• Mike Bickle (b. 1955): charismatický writer and pastor; autor Growing in the Prophetic a Growing in Prayer.

Viz také

Reference

Poznámky

Citace

Zdroje

Další čtení

externí odkazy

• Christian Mysticism: A Study in Nature and Development of Spiritual Consciousness
• Christian Mystics: A online library of Christian Mysticism: Current Topics and Public Books
• Christian Mysticism Post on the Realization and Consciousness of Christian Enlightenment