Křesťanství ve 4. století - Christianity in the 4th century

Pro širší pokrytí tohoto tématu viz Křesťanství v pozdním starověku.
Viz také: Křesťanství ve 3. století a Křesťanství v 5. století
  Šíření křesťanství do roku 325
  Šíření křesťanství do 600 AD

Křesťanství ve 4. století v jeho rané fázi dominoval Konstantin Veliký a První rada Nicaea 325, což byl začátek období Prvních sedm ekumenických rad (325–787) a v pozdním stadiu Soluňský edikt z 380, které vyrobily Nicene Křesťanství státní církev římské říše.

Křesťanské perzekuce

Hlavní společenství
4.-5. století
SpolečenstvíPrimární centra
Římská říše a
západní Evropa		Řím, Alexandrie,
Konstantinopol
Kostel VýchoduSýrie, Sásánovský
(Persie) Impérium[1]
Orientální ortodoxní nebo
Non-Chalcedonian		Arménie, Sýrie,
Egypt[2]
Donatistická církevSeverní Afrika[3]
Gotický ariánský kostelGotické kmeny[4]

S křesťanstvím dominující vírou v některých městských centrech, tvořili křesťané přibližně 10% římské populace o 300, podle některých odhadů.[5] Římský císař Dioklecián zahájila nejkrvavější kampaň proti křesťanům, kterých byla říše svědkem. Pronásledování skončilo v roce 311 smrtí Diokleciána. Pronásledování nakonec nezvrátilo příliv růstu náboženství.[6] Křesťané se již zorganizovali až do bodu založení hierarchie biskupů. V roce 301 Arménské království se stal prvním národem přijmout křesťanství. Římané ho následovali v roce 380.

římská říše

Pod Galeriem

V dubnu 311 Galerius, který předtím byl jednou z vůdčích osobností pronásledování, vydal edikt umožňující praktikování křesťanského náboženství pod jeho vládou.[7] Od 313 do 380 mělo křesťanství v Římské říši status legálního náboženství. Nestalo se jediným autorizovaným státním náboženstvím, ačkoli se v římské společnosti postupně dostávalo do popředí a postavení. Poté, co zastavil pronásledování křesťanů, vládl Galerius další 2 roky. Poté byl výrazně následován císařem pro Křesťanské sklony, Konstantin Veliký.

Constantine I.

Křesťanské prameny zaznamenávají, že Constantine zažil dramatickou událost v roce 312 na Bitva o Milvianský most, po kterém Constantine požadoval císařství na Západě. Podle těchto zdrojů Constantine před bitvou vzhlédl ke slunci a viděl nad ním světelný kříž as ním i řecká slova „ΕΝ ΤΟΥΤΩ ΝΙΚΑ„(„ tímto, dobýt! “, často vykreslen v latině)v hoc signo vinces "); Constantine přikázal svým jednotkám, aby zdobily jejich štíty křesťanským symbolem ( Chi-Ro ), a poté zvítězili.[8][9] Kolik křesťanství přijal Constantine v tomto bodě, je těžké rozeznat; nejvlivnější lidé v říši, zvláště vysokí vojenští úředníci, byli stále pohanští a Konstantinova vláda projevovala alespoň ochotu uklidnit tyto frakce.[8]

Stříbrný prsten se symbolem Chi Rho nalezený na křesťanském pohřebišti ze 4. století v pozdně římském Tongerenu, jednom z nejstarších důkazů křesťanské komunity v Belgii, Gallo-římské muzeum (Tongeren)

Římská legalizace

Přistoupení Konstantina bylo pro křesťanskou církev zlomovým bodem. Po svém vítězství Constantine finančně podporoval církev, stavěl různé baziliky, udělil privilegia (např. Osvobození od určitých daní) duchovenstvu, povýšil křesťany do vysokých úřadů a vrátil majetek zabavený za vlády Diokleciána.[10] V roce 313 vydal Constantine Milánský edikt znovu potvrdit toleranci křesťanů a vrátit dříve zabavený majetek církvím.

Pod vlivem Konstantina I. křesťanské hnutí postupně prošlo zásadní transformací z dříve podzemního a dokonce zločineckého hnutí na oficiálně schválené náboženství „první pozice“ v Římské říši. Constantine jsem se rozhodl převzít hlavní roli ve velké části této transformace. V roce 316 působil jako soudce v severoafrickém sporu o Donatist kontroverze. Ještě důležitější je, že v roce 325 svolal Rada Nicaea, vlastně první Ekumenická rada (dále jen Rada Jeruzaléma byla první zaznamenaná křesťanská rada, ale zřídka se o ní uvažuje ekumenický), zabývat se většinou Arian kontroverze, ale který také vydal Nicene Creed, který mimo jiné vyznával víru v Jedna svatá katolická apoštolská církev, začátek křesťanstvo.

Constantine začal používat křesťanské symboly na začátku své vlády, ale přesto podporoval tradiční římské náboženské praktiky včetně uctívání slunce. V letech 324 až 330 postavil Constantine v Byzanci na Bosporu nové císařské hlavní město (bylo mu pojmenováno: Konstantinopol ) - město zjevně zaměstnáno Křesťanská architektura, obsahoval kostely uvnitř městských hradeb (na rozdíl od „starého“ Říma) a neměl pohanské chrámy.[11] V roce 330 založil Konstantinopol jako nové hlavní město Římské říše. Město se postupně stalo středem křesťanského světa.[12]

Vláda Konstantina vytvořila precedens pro postavení křesťanského císaře v církvi. Císaři se považovali za odpovědné Bůh pro duchovní zdraví svých poddaných, a tak měli povinnost udržovat ortodoxii.[13] Císař nerozhodoval o nauce - to byla zodpovědnost biskupů - spíše jeho rolí bylo prosazovat nauku, vykořenit kacířství a udržovat církevní jednotu.[14] Císař zajistil, aby byl Bůh ve své říši řádně uctíván; z čeho spočívalo správné uctívání, byla odpovědnost církve. Tento precedens by pokračoval, dokud se někteří císaři 5. a 6. století nesnažili změnit nauku císařským ediktem bez použití rad, i když i po tomto Konstantinově precedentu obecně zůstávala norma.[15]

Constantius II

Konstantinovi synové v roce 341 zakázali pohanské státní náboženské oběti, ale nezavřeli chrámy. Ačkoli všechny státní chrámy ve všech městech byly objednány zavřené v roce 356, existují důkazy o tom, že tradiční oběti pokračovaly. Když Gratian odmítl pozici a titul uživatele Pontifex Maximus, jeho čin účinně ukončil státní náboženství kvůli autoritě pozice a vazbám ve správě. Tím skončily státní oficiální praktiky, ale ne soukromé náboženské praktiky, a proto chrámy zůstaly otevřené.

Neexistovala však úplná jednota křesťanství a Constantius II byl Arian, který držel arianské biskupy u svého dvora a instaloval je na různé stolice, čímž vyhnal ortodoxní biskupy.

Julian apostata

Constantius nástupce, Juliane, známý v křesťanském světě jako Julian apostata, byl filozof, který se poté, co se stal císařem, zřekl křesťanství a přijal a Neo-platonický a mystická forma pohanství šokující křesťanské zřízení. Ačkoli ve skutečnosti křesťanství nezakazoval, začal usilovat o obnovení prestiže starých pohanských přesvědčení a praktik. Upravil tyto postupy tak, aby připomínaly křesťanské tradice, jako je biskupská struktura a veřejná charita (v římském pohanství dosud neznámá). Julian odstranil většinu privilegií a prestiže, které dříve měla křesťanská církev. Jeho reformy se pokusily vytvořit formu náboženské různorodosti, mimo jiné znovuotevřením pohanských chrámů, přijetím křesťanských biskupů dříve vyhoštěných jako kacíři, propagací judaismus a vrácení pozemků církve jejich původním vlastníkům. Julianova krátká vláda však skončila, když zemřel během kampaně na východě. Křesťanství začalo dominovat za vlády Julianových nástupců, Jovian, Valentinian I., a Valens (poslední východní Arian Křesťanský císař).

Křesťanství Nicaea se stává státním náboženstvím Římské říše

V průběhu 4. století křesťanské tělo pohltily debaty kolem pravoslaví tj. které náboženské doktríny jsou ty správné. Na počátku 4. století skupina v Severní Afrika, později volal Dárci, který věřil ve velmi rigidní výklad křesťanství, který vylučoval mnoho lidí, kteří opustili víru během Diokleciánových perzekucí, vytvořil krizi v západní říši.[16] Kostel synod, nebo rada, byl povolán Řím v 313 následován další v Arles v roce 314. Tomu druhému předsedal Constantine, když byl ještě mladší císař. Rady rozhodly, že donatistická víra je kacířství, a když donatisté odmítli odvolat, zahájil Constantine první kampaň pronásledování křesťany proti křesťanům. To byl jen začátek imperiální účasti v křesťanské teologii.

Křesťanští učenci v říši byli stále více zapleteni do debat o tom Kristologie. Názory byly rozšířené, od víry, že Ježíš byl zcela smrtelný, až po víru, že je Inkarnace z Bůh která získala lidskou podobu. Nejtrvalejší debata byla mezi homoousian pohled (Otec a Syn jsou jedno a to samé, věčné) a Arian pohled (Otec a Syn jsou odděleni, ale oba jsou božští). Tato kontroverze vedla k tomu, že Constantine svolal zasedání rady v Nicaea v roce 325.[17]

Během 4. století zuřily kristologické debaty, kdy se císaři stále více angažovali v církvi a církev se stále více dělila.[18] Rada Nicaea v roce 325 podpořila atanasianský názor. The Rada v Rimini v roce 359 podporoval ariánský pohled. The Rada Konstantinopole v roce 360 podporoval kompromis, který umožňoval oba pohledy. The Konstantinopolský koncil v roce 381 znovu prosadil atanázský pohled a ariánský pohled odmítl. Císař Constantine měl rozdílné názory, ale do značné míry podporoval atanasskou frakci (ačkoli byl na své smrtelné posteli pokřtěn arianským biskupem Eusebius z Nicomedia ). Jeho nástupce Constantius II podporoval a Poloarian pozice. Císař Julian upřednostňoval návrat tradičního římského / řeckého náboženství, ale jeho nástupce tento trend rychle zrušil Jovian, zastánce Athanasian frakce.

V roce 380 císař Theodosius vydal Soluňský edikt, který ustanovil křesťanství jako úředníka státní náboženství, konkrétně víra ustanovená nikarským koncilem v roce 325:[19] Theodosius svolal konstantinopolský koncil v roce 381, aby dále upřesnil definici ortodoxie. V roce 391 Theodosius uzavřel všechny pohanské (nekřesťanské a nežidovské) chrámy a formálně zakázal pohanské bohoslužby. Tyto přiléhající státní církve lze považovat za oddělení římského státu. Všechny ostatní křesťanské sekty byly výslovně prohlášeny kacířský a nelegální. V roce 385 přišel první hrdelný trest heretika Priscillian z Ávily.[20][21]

Ekumenické rady 4. století

Hlavní článek: Prvních sedm ekumenických rad

První nikajský koncil (325) a První konstantinopolský koncil (381) byli součástí takzvaných prvních sedmi ekumenických koncilů, které pokrývaly 400 let dějin církve.

První rada Nicaea

Císař Konstantin představuje vyobrazení města Konstantinopol jako pocta dosazené Marii a Ježíškovi v této církevní mozaice. St Sophia, c. 1000.

The První rada Nicaea, držel v Nicaea v Bithynia (v dnešním Turecku), svolané Římský císař Constantine I. v roce 325, byl první ekumenický[22] konference biskupové katolické církve (katolická jako „univerzální“, nejen římská) a nejvýznamněji vyústila v první prohlášení jednotného křesťana doktrína.

Účelem rady bylo vyřešit spory v EU Kostel Alexandrie nad povahou Ježíš ve vztahu k Otci; zejména zda byl Ježíš stejný látka tak jako Bůh Otec nebo pouze podobné látky. Alexandr Alexandrijský a Athanasius zaujal první pozici; populární presbyter Ariusi, od koho termín Arian kontroverze přijde, vzal druhý. Rada rozhodla proti Arians ohromně (z odhadovaných 250–318 účastníků všichni kromě 2 hlasovali proti Ariusovi). Dalším výsledkem rady byl dohoda ke dni z Křesťanský Pesach (Pascha v řečtině; velikonoční v moderní angličtině), nejdůležitější svátek církevního kalendáře. Rada rozhodla o oslavě vzkříšení první neděli po prvním úplňku následujícím po jarní rovnodennost, nezávisle na bible je Hebrejský kalendář a povolil Alexandrijský biskup (pravděpodobně pomocí Alexandrijský kalendář ) každoročně oznamovat svým kolegům biskupům přesné datum.

Rada byla historicky významná, protože to bylo první úsilí, kterého bylo možné dosáhnout shoda v kostele prostřednictvím shromáždění zastupující celé křesťanstvo.[23] S vytvořením Nicene Creed, byl vytvořen precedens pro následné obecné rady k vytvoření prohlášení o víře a kánony které se měly stát pokyny pro doktrinální ortodoxii a zdrojem jednoty pro celé křesťanstvo - významná událost v dějinách církve a následných dějinách Evropy.

Rada byla proti Arians a Constantine se pokusil smířit Ariusi s církví. I když Arius zemřel v roce 336, rok před smrtí Konstantina, kontroverze pokračovala a různé oddělené skupiny se nějakým způsobem hlásily k ariánským sympatiím.[24] V roce 359 dvojitá rada východních a západních biskupů potvrdila vzorec, který uvádí, že Otec a Syn jsou si podobní podle písem, což je vrcholné vítězství arianismu.[24] Odpůrci arianismu se shromáždili, ale na první radě v Konstantinopoli v roce 381 došlo ke konečnému vítězství nicejské ortodoxie v říši, ačkoli se arianismus do té doby rozšířil i na germánské kmeny, mezi nimiž postupně po obrácení Franks ke katolicismu v roce 496.[24]

Ikona zobrazující Císař Konstantin, centrum, doprovázeno Církevní otcové z 325 První rada Nicaea, drží Nicene Creed ve své 381 podobě.

První konstantinopolský koncil

Rané rukopisné ilustrace Konstantinopolského koncilu

První konstantinopolská rada schválila současnou podobu Nicene Creed protože se stále používá v Východní pravoslavná církev a Orientální ortodoxní kostely. Krédo, původně napsané v řečtině, bylo následně přeloženo do dalších jazyků. Forma používaná Arménská apoštolská církev, který je součástí orientálního pravoslaví, má k původnímu textu několik dodatků.[25] Toto plnější vyznání mohlo existovat před koncilem a pravděpodobně pocházelo z křestního vyznání Konstantinopole.[26] Později katolická církev na západě přidala další dva latinský fráze („Deum de Deo“ a „Filioque“). Přesný čas a původ těchto dodatků je sporný. Formálně však byly přijaty až v roce 1014.

Rada také odsoudila Apollinarismus,[27] učení, že v Kristu nebyla lidská mysl ani duše.[28] Rovněž udělil Konstantinopoli čestnou přednost před všemi církvemi kromě Říma.[27]Rada nezahrnovala západní biskupy ani římské legáty, ale byla přijata jako ekumenická na Západě.[27]

Církevní otcové

Panna a dítě. Nástěnná malba od počátku katakomby, Řím, 4. století.

Církevní otcové, raní církevní otcové nebo otcové církve jsou raní a vlivní teologové a spisovatelé v Křesťanská církev, zejména těch z prvních pěti století křesťanské historie. Termín je používán spisovateli a učiteli Církve, není to nutně nutné svatí. Učitelé jsou také známí jako lékaři církve, Ačkoli Athanasius zavolal jim muži s malým intelektem.[29]

Nicene a post-nicejští otcové

Augustine
Hlavní článek: Nicene a post-nicejští otcové

Pozdní antické křesťanství přineslo mnoho renomovaných Církevní otcové kdo psal svazky teologických textů, včetně Augustin z Hrocha, Gregory Nazianzus, Cyrila Jeruzalémského, Ambrož z Milána, Jerome, a další. Některé, jako např John Chrysostom a Athanasius, trpěl vyhnanstvím, pronásledováním nebo mučednictvím od kacířských byzantských císařů. Mnoho z jejich spisů je přeloženo do angličtiny v kompilacích otců Nicene a Post-Nicene.

Mezi vlivné texty a autory mezi 325 a asi 500 patří:

Řeckí otcové

Ti, kteří napsali řecký jsou nazýváni řeckými (církevními) otci.

Athanasius Alexandrijský

Athanasius Alexandrijský byl teolog, Papež Alexandrijský a poznamenal Egyptský vůdce 4. století. On je nejlépe připomínán pro jeho roli v konfliktu s ariánstvím. Na prvním koncilu v Nicaea Athanasius namítal proti ariánské doktríně, že Kristus má odlišnou podstatu od Otce.[30]

John Chrysostom

John Chrysostom, arcibiskup Konstantinopole, je známý pro jeho výmluvnost v kázání a řečnictví, jeho vypovězení ze zneužití pravomoci církevními i politickými vůdci, Božská liturgie sv. Jana Zlatoústého a jeho asketické cítění. Po jeho smrti (nebo, podle některých zdrojů, během jeho života) dostal řecký příjmení chrysostomos, což znamená „zlatá ústa“, vykreslen v angličtině jako Chrysostom.[31][32]

Zlatoústý je v křesťanství známý hlavně jako a kazatel, teolog a liturg, zejména ve východní pravoslavné církvi. Mimo křesťanskou tradici je Zlatoústý známý svými osmi kázáními, která hrála významnou roli v historii Křesťanský antisemitismus a byly značně používány Nacisté v jejich ideologické kampani proti Židům.[33][34]

Latinští otcové

Ti otcové, kteří napsali latinský se nazývají latinští (církevní) otcové.

Ambrož z Milána

Ambrož z Milána[35] byl biskup milánský který se stal jednou z nejvlivnějších církevních osobností 4. století. Počítá se jako jeden ze čtyř originálů lékaři církve.

Mnišství

Pouštní otcové

The Pouštní otcové byli brzy mniši žijící v Egyptský poušť; ačkoli toho nenapsali tolik, jejich vliv byl také velký. Mezi nimi jsou St. Antonín Veliký a St. Pachomius. Velké množství jejich obvykle krátkých výroků je shromážděno v Apophthegmata Patrum („Výroky otců pouště“).

Raně křesťanský mnišství

První snahy o vytvoření proto-kláštera byly od Svatý Macarius, kteří založili jednotlivé skupiny buněk, jako jsou buňky v Kellia (založena v roce 328.) Záměrem bylo spojit jednotlivé askety, kteří, i když zbožní, neměli fyzické schopnosti ani dovednosti žít osaměle v poušti. Na Tabenna kolem 323, Svatý Pachomius se rozhodl formovat své učedníky do organizovanější komunity, ve které mniši žili v jednotlivých chatrčích nebo pokojích (cellula v latinský ), ale pracovali, jedli a uctívali ve sdíleném prostoru. Byly vytvořeny pokyny pro každodenní život a byly vytvořeny samostatné kláštery pro muže a ženy. Tato metoda klášterní organizace se nazývá cenobitický nebo „komunitní“. Všechny hlavní klášterní řády jsou cenobitické povahy. V katolické teologii je tento komunitní život považován za nadřazený kvůli poslušnosti a nabízené odpovědnosti. Hlava kláštera byla známá pod slovem „otec“; - v syrský, Abba; v angličtině, "Opat."

Pachomius byl povolán, aby pomáhal organizovat ostatní, a podle jednoho počtu v době, kdy zemřel v roce 346, se předpokládalo, že existuje 3 000 takových komunit, které tečkují Egypt, zejména Thebaid. V rozpětí příští generace se tento počet zvýšil na 7 000. Odtamtud se mnišství rychle rozšířilo nejprve do Palestina a Judská poušť, Sýrie, Severní Afrika a nakonec zbytek římská říše.

Východní mnišství

Analavos nosí východní pravoslavní schematické mniši.

Ortodoxní mnišství nemá náboženské řády jako na Západě,[36] neexistují tedy žádná formální klášterní pravidla; spíše každý mnich a jeptiška se doporučuje číst všechny Svaté Otce a napodobovat jejich ctnosti. Rovněž neexistuje rozdělení mezi „aktivním“ a „kontemplativním“ životem. Pravoslavný klášterní život zahrnuje aktivní i kontemplativní aspekty.

Ikona zobrazující výstup duší do nebe po smrti

Galie

Nejranější fáze mnišství v západní Evropě zahrnovaly postavy jako Martin z Tours, který poté, co sloužil v římských legiích, konvertoval ke křesťanství a poblíž založil poustevnu Milán, poté přešel na Poitiers kde shromáždil komunitu kolem své poustevny. Byl povolán, aby se stal Bishop of Tours v roce 372, kde založil klášter v Marmoutiers na opačném břehu řeky Loire River, několik mil proti proudu od města. Jeho klášter byl vyložen spíše jako kolonie poustevníků než jako jednotná integrovaná komunita.

John Cassian zahájil svou klášterní kariéru v klášteře v Palestině a Egyptě kolem roku 385, aby zde studoval klášterní praxi. V Egyptě ho přitahoval izolovaný život poustevníků, který považoval za nejvyšší formu mnišství, přestože kláštery, které založil, byly organizované klášterní komunity. Asi v roce 410 založil poblíž dva kláštery Marseilles, jeden pro muže, jeden pro ženy. Časem přilákaly celkem 5 000 mnichů a jeptišek. Nejvýznamnější pro budoucí vývoj mnišství byly Cassianovy Instituty, který poskytoval vodítko pro klášterní život a jeho Konference, sbírka duchovních úvah.

Honoratus z Marseille byl bohatý Gallo-Roman aristokrat, který po a pouť do Egypta, založil Klášter Lérins na ostrově ležícím od moderního města Cannes. Klášter kombinoval komunitu s izolovanými poustevnami, kde mohli starší, duchovně osvědčení mniši žít izolovaně.

Jedna římská reakce na mnišství byla vyjádřena v popisu Lérins od Rutilius Namatianus, který sloužil jako prefekt Říma v roce 414:

Špinavý ostrov plný mužů, kteří utíkají před světlem.
Mniši si říkají řecké jméno.
Protože budou žít sami, člověkem neviditelní.
Dárky štěstí se bojí a děsí se jejich újmy:
Šílená pošetilost dementního mozku,
To ze strachu z nemoci nemůže trpět dobře.

Lérins se časem stal centrem klášterní kultury a učení a mnoho pozdějších mnichů a biskupů prošlo Lérinsem v raných fázích jejich kariéry. Honoratus byl povolán být Biskup z Arles a na tomto místě byl následován dalším mnichem z Lérins. Lérins měl aristokratický charakter, stejně jako jeho zakladatel, a byl úzce spjat s městskými biskupstvími.

Definování písma

Hlavní článek: Vývoj křesťanského biblického kánonu
Viz také: Deuterokanonické knihy, Biblický apokryf, a Antilegomena
Stránka z Codex Sinaiticus, א, zobrazeno text od Ester. Psaný C. 330–360, je to jeden z prvních a nejdůležitějších biblických rukopisů. Nyní na Britská knihovna a na dalších místech byl rukopis objeven na Klášter svaté Kateřiny, v roce 1844.

V roce 331 uvedl do provozu Constantine I. Eusebius dodat padesát křesťanských Biblí pro Kostel Konstantinopole. Athanasius (Apol. Const. 4) zaznamenal alexandrijské zákoníky kolem 340 připravujících Biblí. Není známo nic jiného, ​​i když existuje spousta spekulací. Například se spekuluje, že to mohlo poskytnout motivaci seznamy kánonů, a to Codex Sinaiticus a Codex Vaticanus jsou příklady těchto Biblí. Spolu s Peshitta a Codex Alexandrinus, toto jsou nejdříve existující křesťanské Bible.[37]

V následujících situacích tvoří novozákonní kánon jedinečně křesťanských děl, proto-ortodoxní křesťané prošel procesem, který byl v Západ do začátku páté století.[38] Athanasius, biskup z Alexandrie, Egypt, v jeho Velikonoční dopis z 367,[39] který byl schválen na Rada Quinisext, uvedeny stejné dvacet sedm Nový zákon knihy nalezené v Canon of Trent. První koncil, který přijal současný kánon Nového zákona, mohl být Synoda Hippo Regius v severní Africe v roce 393; akty této rady jsou však ztraceny. Krátké shrnutí aktů bylo přečteno a přijato Rada Kartága (397) a Rada Kartága (419).[40]

Biskupové

Po legalizaci v roce 313 přijala církev uvnitř římské říše stejné organizační hranice jako říše: zeměpisné provincie, zvané diecéze, což odpovídá imperiálnímu vládnímu územnímu rozdělení. Biskupové, kteří se nacházeli ve velkých městských centrech podle předlegalizační tradice, tak dohlíželi na každou diecézi jako Metropolitní biskupové. Poloha biskupa byla jeho „sídlem“ neboli „viz.“ Prestiž důležitých křesťanských center částečně závisela na jejich apoštolští zakladatelé, z nichž tedy biskupové byli duchovními nástupci podle nauky o Apoštolská posloupnost.

Constantine postavil nový kapitál v Byzanc, strategicky umístěné město na Bospor. Přejmenoval své nové hlavní město Nova Roma („Nový Řím“), ale město se stalo známé jako Konstantinopol. The Druhá ekumenická rada, která se konala v novém hlavním městě v roce 381, pozvedla stolici Konstantinopole na pozici před ostatními hlavními metropolitními stolci, kromě římské.[41] Zmiňuji zejména provincie Asie, Pontus a Thrákie, rozhodl, že synod každé provincie by měl řídit církevní záležitosti této provincie sám, s výjimkou privilegií již uznaných pro Alexandrii a Antiochii.[42]

Napětí mezi východem a západem

Rozdíly v jednotě křesťanů, které vedly k Rozkol mezi východem a západem se začaly projevovat již ve 4. století. Ačkoli 1054 je datum obvykle uváděné pro začátek velkého rozkolu, ve skutečnosti neexistuje žádné konkrétní datum, kdy k rozkolu došlo.

Události vedoucí k rozkolu neměly výlučně teologickou povahu. Kulturní, politické a jazykové rozdíly se často mísily s teologickými. Na rozdíl od Koptů nebo Arménů, kteří se v 5. století odtrhli od Církve a založili etnické církve za cenu své univerzálnosti a katoličnosti, zůstala východní a západní část Církve věrná víře a autoritě sedmi ekumenických rad. Byli spojeni na základě své společné víry a tradice v jedné církvi.

Kámen pomazání, věřil být místem, kde bylo Ježíšovo tělo připraveno na pohřeb. To je 13. křížová cesta.

The Pravoslavný patriarcha Jeruzaléma a církevní pravoslavné církve sídlí ve starověké církvi Boží hrob postavena v roce 335 nl

Roztržení v římské říši dále přispělo k roztržení v církvi. Císař Dioklecián rozdělil správu východní a západní části říše na počátku 4. století, ačkoli následní vůdci (včetně Konstantina) usilovali o a někdy získali kontrolu nad oběma regiony. Theodosius I., který ustanovil křesťanství jako oficiální náboženství římské říše, zemřel v roce 395 a byl posledním císařem, který vládl nad sjednocenou římskou říší; po jeho smrti se rozdělení na západní a východní poloviny, každá pod vlastním císařem, stalo trvalým. Na konci 5. století byla Západořímská říše zaplavena germánskými kmeny, zatímco Východní římská říše (známá také jako Byzantská říše ) nadále prosperoval. Politická jednota římské říše tedy padla jako první.

Na Západě způsobil pád civilní vlády církev prakticky v mnoha oblastech a biskupové se rozhodli spravovat světská města a panství.[30] Když se královská a císařská vláda znovu nastolila, muselo se potýkat s mocí, kterou církev ovládala nezávisle. Na východě však dominovala východní byzantským biskupům imperiální a později islámská vláda.[30] Zatímco pravoslavné oblasti, které byly převážně slovanské, zažily období zahraniční dominance i období bez infrastruktury (viz Tataři a Rusko ).

Řím

Ve 4. století, kdy se římští císaři pokoušeli ovládnout církev, teologické otázky v Římské říši zuřily.[43] Vliv řeckého spekulativního myšlení na křesťanské myšlení vedl k různým a protichůdným názorům.[44] Kristovo přikázání milovat ostatní, jak miloval, se zdálo, že se ztratilo v intelektuálních abstrakcích doby. Teologie byla také používána jako zbraň proti oponentským biskupům, protože být označen za kacíře byl pro biskupa jediným jistým způsobem, jak jej mohli ostatní biskupové odstranit.[Citace je zapotřebí ]

Poté, co Konstantin postavil Konstantinopol, bylo uznáno, že se střed říše přesunul do východní Středomoří. Řím ztratil Senát do Konstantinopole a ztratil svůj status a gravitas jako císařské hlavní město. Římští biskupové zaslali dopisy, které, i když do značné míry neúčinné, poskytly historické precedenty, které využily pozdější příznivci papežského primátu. Tyto dopisy byly známé jakodekretály „přinejmenším od doby Siriciuse (384–399) do Lva jsem poskytl obecné pokyny, které je třeba dodržovat a které se později stanou součástí kanonického práva.[45]

Šíření křesťanství

Vyobrazení Krista z 9. století jako hrdinského válečníka (Stuttgart Psalter, fol. 23, ilustrace Žalm 91:13)

Ve 4. století, raný proces Christianizace různých Germánské národy byl částečně usnadněn prestiží křesťanské římské říše mezi evropskými pohany. Až do úpadek římské říše, germánské kmeny, které se tam stěhovaly (s výjimkou Sasové, Franks, a Longobardi ) konvertoval ke křesťanství.[46] Mnoho z nich, zejména Gothové a Vandalové, přijato Arianismus místo Trojice víry, které začaly dominovat římské císařské církvi.[46] Postupný vzestup germánského křesťanství byl dobrovolný, zejména mezi skupinami spojenými s římskou říší.

Wulfila nebo Ulfilas byl synem nebo vnukem křesťanských zajatců ze Sadagolthiny v Kappadokii. V roce 337 nebo 341 se Wulfila stal prvním biskupem (křesťanských) Gothů. V roce 348 začal jeden z pohanských gotických králů pronásledovat křesťanské Góty a Wulfila a mnoho dalších křesťanských Gótů uprchlo do Moesia Secunda (v moderní Bulharsko ) v římské říši.[47][48] Ostatní křesťané, včetně Wereka, Batwine, a Saba, zemřel v pozdějších perzekucích.

Mezi lety 348 a 383 přeložila Wulfila Bibli do jazyka Gotický jazyk.[48][49] Někteří arianští křesťané na západě tedy používali ke službám lidové jazyky, v tomto případě včetně gotiky a latiny, stejně jako křesťané ve východorímských provinciích, zatímco většina křesťanů v západních provinciích používala latinu.

Křesťanství mimo římskou říši

2. až 5. století zjednodušené migrace. Viz také mapa světa v roce 820 n. l.

The Arménský, Gruzínský a Etiopský církve jsou jedinými případy zavedení křesťanství suverénními vládci, kteří předcházeli koncilu v Nicaea. Ke konverzi došlo u řecko-římsko-keltské populace v průběhu staletí, většinou u jejího městského obyvatelstva, a k venkovské populaci se rozšířila až v mnohem pozdějších stoletích. V důsledku toho, zatímco původní konvertité byli nalezeni mezi židovský obyvatelstva došlo k rozvoji pravoslavné církve jako aspektu státní společnosti prostřednictvím spolurozhodování státního náboženství do étosu křesťanství a teprve poté bylo dosaženo konverze velkého venkovského obyvatelstva.

Germánské migrace 5. století byly vyvolány zničením gotických království ze strany Hunové v letech 372–375.

Velké pronásledování

Velké pronásledování dopadlo na perské křesťany kolem roku 340. Ačkoli náboženské motivy nikdy nesouvisely, hlavní příčinou pronásledování byla politická. Když se Řím stal křesťanem, jeho starý nepřítel se stal protikřesťanským. První tři století[je zapotřebí objasnění ] po Kristu byli křesťané pronásledováni na Západě. Parthové byli příliš nábožensky tolerantní k pronásledování a jejich méně tolerantní sassanští následníci na trůnu byli příliš zaneprázdněni bojem proti Římu, takže perskí císaři měli sklon považovat je za přátele Persie.

Bylo to asi 315, že neuvážený dopis od křesťanského císaře Konstantina jeho perskému protějšku Shapur II pravděpodobně spustil počátky zlověstné změny v perském postoji ke křesťanům. Constantine věřil, že píše, aby pomohl svým spoluvěřícím v Persii, ale podařilo se jim je pouze odhalit. Napsal mladému šáhovi:

"Raduji se, když slyším, že nejférovější provincie Persie jsou zdobeny ... křesťany ... Jelikož jste tak mocní a zbožní, chválím je za vaši péči a nechávám je ve vaší ochraně[1]".

Stačilo, aby byl jakýkoli perský vládce podmíněn 300 lety války s Římem podezřelým ze vzniku páté kolony. Jakékoli přetrvávající pochybnosti musely být rozptýleny, když asi o dvacet let později, když Konstantin začal shromažďovat své síly pro válku na východě. Eusebius zaznamenává, že římští biskupové byli připraveni doprovázet svého císaře na „bojujte s ním a za něj modlitbami k Bohu, kterému vychází každé vítězství".[2] A přes hranice na perském území přímý perský kazatel Aphrahat na základě svého čtení starozákonního proroctví bezohledně předpověděl, že Řím porazí Persii.[3]

Když krátce poté začala pronásledování, první obvinění vznesené proti křesťanům bylo, že pomáhali římskému nepříteli. Reakcí šáha Shapura II. Bylo nařídit dvojí zdanění křesťanů a nechat biskupa zodpovědného za jeho výběr. Věděl, že jsou chudí a že biskup bude jen těžko hledat peníze. Biskup Simon se nenechal zastrašit. Označil daň za nespravedlivou a prohlásil: “Nejsem výběrcem daní, ale pastýřem stáda Páně."

Druhý výnos nařídil zničení kostelů a popravu duchovních, kteří se odmítli účastnit národního uctívání slunce. Bishop Simon byl chycen a přiveden před šáha a byly mu nabídnuty dary, aby se symbolicky poklonil slunci, a když to odmítl, chytře ho pokoušeli s příslibem, že pokud by on sám odpadl, jeho lid by nebyl zraněn, ale že pokud odmítl, že by odsoudil nejen církevní vůdce, ale i všechny křesťany ke zničení. V tu chvíli křesťané povstali a odmítli přijmout takové osvobození jako hanebné. V roce 344 byl Simon veden mimo město Susa spolu s velkým počtem křesťanských duchovních. Před jeho očima bylo sťato pět biskupů a sto kněží a nakonec byl usmrcen.[4]

Někdy před smrtí Shapur II v roce 379 intenzita pronásledování ochabla. Tradice tomu říká a Čtyřicetileté pronásledování, trvající od 339 do 379 a končící pouze Shapurovou smrtí. Když nakonec roky utrpení skončily kolem roku 401, historik Sozomen, který žil poblíž, napsal, že množství mučedníků bylo „mimo výčet“.[5] Podle jednoho odhadu zemřelo při teroru až 190 000 perských křesťanů.

Faktory podmínění misijní expanze

Několik důležitých faktorů pomáhá vysvětlit rozsáhlý růst EU Kostel Východu během prvních dvanácti let křesťanské éry. Geograficky a možná i numericky expanze této církve předstihla expanzi církve na Západě v prvních stoletích. Vynikajícím klíčem k pochopení této expanze je aktivní účast laiků - zapojení velkého procenta věřících církve do misijní evangelizace.[6]

Pronásledování posílilo a rozšířilo křesťanské hnutí na východě. Velký příliv křesťanských uprchlíků před římskými perzekucemi v prvních dvou stoletích oživil mezopotamskou církev. Pronásledování v Persii způsobilo, že uprchlíci uprchli až do Arábie, Indie a dalších středoasijských zemí.

Křesťanství proniklo do Arábie z mnoha míst na jejím okraji. Severovýchodní Arábie vzkvétala od konce 3. do konce 6. a byla zjevně evangelizována křesťany z údolí Tigris-Eufrat ve 4. století. The království Ghassan na severozápadní hranici byla také sféra misijní činnosti. Ve skutečnosti bylo kolem 500 mnoha kostelů také na arabském pobřeží Perský záliv a v Ománu, vše spojené s církví Východu v Perské říši. Mezi účastníky významných církevních koncilů v Mezopotámii byli nalezeni arabští biskupové.

Střední Asie

Agenti misijní expanze v střední Asie a Dálný východ byly nejen mniši a duchovenstvo vyškoleni v mezopotámských klášterních školách, ale také v mnoha případech křesťanští obchodníci a řemeslníci, často se značným biblickým vzděláním. Často našli zaměstnání u lidí s méně pokročilým vzděláním, kteří sloužili ve vládních úřadech a jako učitelé a sekretářky a pokročilejší lékařská péče. Pomohli také vyřešit problém negramotnosti vynalezením zjednodušených abeced založených na Syrština.

Pronásledování často přivádí křesťany do nových a neevangelizovaných zemí, aby našli útočiště. Šíření evangelia převážně syrsky využívajícími lidmi mělo své výhody, ale bylo to také překážkou pro indigenizaci církve v nových oblastech. Protože se Syriac nikdy nestal dominantním, byla problémem konkurence etnických náboženství. Z těchto důvodů politické nestálosti utrpělo v pozdějších stoletích křesťanství v Asii téměř úplné zatmění až do novověku. Zlatý věk raných misí ve střední Asii sahal od konce čtvrté do druhé poloviny 9. století.

Křesťanství se brzy a rozsáhle rozšířilo po celém rozsáhlém území severně od Persie a západně a východně od Řeka Oxus. Města jako Merv, Herat a Samarkand měl biskupy a později se stal metropolitními. Křesťané byli nalezeni mezi Heftality Hunové od 5. století a mezopotámský patriarcha přidělil oběma lidem dva biskupy (Jana z Resh-ainy a Thomase Tannera), takže mnozí byli pokřtěni. Rovněž vymysleli a učili psaný jazyk pro Huny a pomocí arménského biskupa učili také zemědělské metody a dovednosti.

Časová osa

Časová osa 4. století


Viz také

Poznámky

  1. ^ O'Leary (2000), pp. 131–137.
  2. ^ Price (2005), pp. 52–55.
  3. ^ Dwyer (1998), pp. 109–111.
  4. ^ Anderson (2010), p. 604.
    Amory (), pp. 259–262.
  5. ^ Hopkins(1998), p. 191
  6. ^ Irvin (2002), p. 161.
  7. ^ Lactantius, De Mortibus Persecutorum ("On the Deaths of the Persecutors") ch.34–35
  8. ^ A b Gerberding, p.55
  9. ^ srov. Eusebius, Život Konstantina
  10. ^ Gerberding, pp.55–56
  11. ^ Gerberding, p. 56
  12. ^ Payton (2007), p.29
  13. ^ Richards, pp.14–15
  14. ^ Richards, str. 15
  15. ^ Richards, p.16
  16. ^ Irvin (2002), p. 164, ch. 15.
  17. ^ Carroll (1987), p. 11.
  18. ^ Irvin (2002), p. 164, ch. 16.
  19. ^ Bettenson (1967), p. 22.
  20. ^ Halsall, Paul (June 1997). "Theodosian Code XVI.i.2". Medieval Sourcebook: Banning of Other Religions. Fordham University. Citováno 2006-11-23.
  21. ^ "Lecture 27: Heretics, Heresies and the Church". 2009. Citováno 2010-04-24. Review of Church policies towards heresy, including capital punishment.
  22. ^ Ekumenický, z Koine Řek oikoumenikos, literally meaning worldwide but generally assumed to be limited to the Roman Empire as in Augustus' claim to be ruler of the oikoumene (world); the earliest extant uses of the term for a council are Eusebius' Život Konstantina 3.6 around 338 "σύνοδον οἰκουμενικὴν συνεκρότει" (he convoked an Ecumenical council), Athanasius' Ad Afros Epistola Synodica in 369, and the Letter in 382 Archivováno 2006-06-13 na Wayback Machine na Papež Damašek I. and the Latin bishops from the První konstantinopolský koncil.
  23. ^ Kieckhefer, Richard (1989), "Papacy", Slovník středověku, ISBN  0-684-18275-0
  24. ^ A b C Cross, FL, vyd. (2005), "Arianism", Oxfordský slovník křesťanské církve, New York: Oxford University Press.
  25. ^ Arménská církevní knihovna: Nicene Creed
  26. ^ „Nicene Creed.“ Cross, F. L., ed. Oxfordský slovník křesťanské církve. New York: Oxford University Press. 2005
  27. ^ A b C „Konstantinopol, první rada.“ Cross, F. L., ed. Oxfordský slovník křesťanské církve. New York: Oxford University Press. 2005
  28. ^ „Apollinarius.“ Cross, F. L., ed. Oxfordský slovník křesťanské církve. New York: Oxford University Press. 2005
  29. ^ Athanasius, On the Incarnation 47
  30. ^ A b C Will Durant. Caesar and Christ. New York: Simon a Schuster. 1972, ISBN  1-56731-014-1
  31. ^ Papež Vigilius, Constitution of Pope Vigilius, 553
  32. ^ "St John Chrysostom" in the Catholic Encyclopedia, available online; retrieved March 20, 2007.
  33. ^ Walter Laqueur, Měnící se tvář antisemitismu: od starověku po současnost, (Oxford University Press: 2006), p.48. ISBN  0-19-530429-2. 48
  34. ^ Yohanan (Hans) Lewy, "John Chrysostom" in Encyclopedia Judaica (CD-ROM Edition Version 1.0), Ed. Cecil Roth (Keter Publishing House: 1997). ISBN  965-07-0665-8.
  35. ^ Známý v latinský a Nízká franština tak jako Ambrosius, v italštině jako Ambrogio a v Lombard tak jako Ambroeus.
  36. ^ One may hear Orthodox monks referred to as "Basilian Monks", but this is really an inappropriate application of western categories to Orthodoxy.
  37. ^ McDonald & Sanders, Debata společnosti Canon, str. 414–415
  38. ^ Herbermann, Charles, ed. (1913). "Canon of the New Testament" . Katolická encyklopedie. New York: Robert Appleton Company.
  39. ^ Easter letter of 367
  40. ^ McDonald & Sanders' Debata společnosti Canon, Appendix D-2, note 19: "Zjevení was added later in 419 at the subsequent synod of Carthage." "Two books of Esdras" is ambiguous, it could be 1 Esdras a Ezra – Nehemiah jako v Septuaginta nebo Ezra a Nehemiah jako v Vulgate.
  41. ^ Second Ecumenical Council, Canon III
  42. ^ Second Ecumenical Council, Canon II
  43. ^ John Binns, Úvod do křesťanských pravoslavných církví, Cambridge University Press, UK, 2002, pp 162–164
  44. ^ John Binns, Úvod do křesťanských pravoslavných církví, Cambridge University Press, UK, 2002, p68
  45. ^ Schimmelpfennig, str. 47
  46. ^ A b Padberg 1998, 26
  47. ^ Auxentius z Durostorum, Letter of Auxentius, quoted in Heather and Matthews, Gótové ve čtvrtém století, s. 141–142.
  48. ^ A b Philostorgius via Photius, Ztělesnění církevních dějin Filostorgia, kniha 2, kapitola 5.
  49. ^ Auxentius z Durostorum, Letter of Auxentius, quoted in Heather and Matthews, Gótové ve čtvrtém století, str. 140.
  50. ^ Barrett, David B., Todd M. Johnson, Christopher R. Guidry, and Peter F. Crossing. World Christian Trends, AD 30–AD 2200, William Carey Library Publishers, 2001, p. 115
  51. ^ Kane, str. 33
  52. ^ Eusebius. "The Church History Of Eusebius". Křesťanská klasická éterická knihovna.
  53. ^ Fortescue, Adrian. The Eastern Churches Trilogy, Gorgias Press LLC, 2001, p. 17
  54. ^ Debata společnosti Canon, McDonald & Sanders editors, 2002, pages 414–415
  55. ^ A b C Barrett, str. 24
  56. ^ Korolevsky, Cyril. Living Languages in Catholic Worship: An Historical Inquiry, Longmans, Green, 1957, p. 14
  57. ^ Anderson, 149
  58. ^ Neill, p. 48
  59. ^ Latourette, 1941, roč. Já, str. 257
  60. ^ "The Seventh Arian (or Second Sirmium) Confession Sirmium (357)". Archivovány od originál dne 01.07.2015. Citováno 2009-05-27.
  61. ^ Herbermann, 268
  62. ^ Theodosian Code XVI.1.2 Medieval Sourcebook: Banning of Other Religions by Paul Halsall, June 1997, Fordham University, retrieved September 25, 2006
  63. ^ Walker, pp. 117–118
  64. ^ Latourette, 1953, p. 97
  65. ^ Latourette, 1941, roč. Já, str. 199

Reference

  • Gerberding, R. and J. H. Moran Cruz, Středověké světy (New York: Houghton Mifflin Company, 2004)
  • Richards, Jeffrey. The Popes and the Papacy in the Early Middle Ages 476–752 (London: Routledge & Kegan Paul, 1979)

Další čtení

  • R. T. Meyer, St. Athanasius: The Life of Anthony, ACW 10 (Westminster, Maryland: Newman Press 1950)
  • Chitty, D. J. The Desert a City (Oxford: Basil Blackwell 1966)
  • MacMullen, Ramsay, Christianizing the Roman Empire, AD 100–400 Yale University Press (paperback, 1986 ISBN  0-300-03642-6 )
  • Trombley, Frank R., 1995. Hellenic Religion and Christianization c. 370–529 (in series Religions in the Graeco-Roman World) (Brill) ISBN  90-04-09691-4
  • Fletcher, Richard, The Conversion of Europe. From Paganism to Christianity 371–1386 AD. London 1997.
  • Esler, Philip F. Raně křesťanský svět. Routledge (2004). ISBN  0-415-33312-1.
  • Pelikan, Jaroslav Jan. Křesťanská tradice: Vznik katolické tradice (100–600). University of Chicago Press (1975). ISBN  0-226-65371-4.
  • Schatz, Klaus (1996). Papežský primát. Liturgický tisk. ISBN  0-8146-5522-X.
  • Schimmelpfennig, Bernhard (1992). Papežství. Columbia University Press. ISBN  978-0-231-07515-2.

externí odkazy

Dějiny křesťanství: Late ancient Christianity
Předcházet:
Christianity in
the 3rd century		Čtvrtý
století		Následován:
Christianity in
the 5th century
před naším letopočtemPočátky a Apoštolský věk
1. místo		Ante-Nicene období
2. místo * 3. místo * 4. místo		Pozdní starověk
4. místo * 5		 Raný středověk
5 * 6. * 7. * 8.		Vrcholný středověk
9 * 10. * 11. * 12 * 13		Pozdní středověk
14 * 15		Raně novověké období
16. den * 17 * 18. den		Pozdní moderní doba
18. den * 19 * 20		Moderní
20 * 21. den