Křesťanství v 7. století - Christianity in the 7th century - Wikipedia

Pro širší pokrytí tohoto tématu viz Křesťanství středověku.
Viz také: Křesťanství v 6. století a Křesťanství v 8. století
  Šíření křesťanství na 325
  Šíření křesťanství na 600

The Západní (latinka) a Východní (řečtina) divize křesťanství se začal v roce 2008 formovat Křesťanství 7. století. Vzhledem k tomu, že v Východní církev si zachovala svou strukturu a charakter a vyvíjela se pomaleji, na západě Biskupové Říma (papežové) byli nuceni rychleji a pružněji se přizpůsobovat drasticky se měnícím okolnostem. Zejména vzhledem k tomu, že východní biskupové udržovali jasnou věrnost východnímu římskému císaři, římský biskup byl při zachování nominální věrnosti východnímu císaři nucen vyjednávat delikátní rovnováhu s „barbarskými vládci“ bývalých západních provincií. Ačkoli na východě zůstal větší počet křesťanů, vývoj na západě připravil půdu pro hlavní vývoj v křesťanském světě během pozdějšího období Středověk.

V průběhu 7. století an arabský jmenován náboženský vůdce Muhammad ibn ‘Abdullāh začal šířit poselství Korán (Korán), který zahrnuje některé tradice podobné tradicím křesťanské a židovské víry. Tato nová víra, tzv podání nebo الإسلام (al-‘islām) v arabština, prohlásil uctívání a poslušnost čistě monoteistického Boha nebo Alláh v arabštině jako účel života a islám by se nakonec ukázal být největší výzvou, kterou Křesťanská církev bude čelit během Středověk. V 630s Mohamed sjednotil celek Arabský poloostrov pod islám, včetně bývalého křesťanského království Jemen. Po Mohamedově smrti a Muslimská říše nebo kalifát, které se začaly snažit expandovat dále Arábie. Krátce před Mohammadovou smrtí uzavřely Římská říše a Sassanidská perská říše desetiletí války a obě říše byly ochromeny.

Ekumenické rady

Třetí rada Konstantinopole

The Třetí rada Konstantinopole (680–681): zapudil monotelitismus a potvrdil, že Kristus měl lidské i božské vůle. Je považován za jeden z prvních sedm ekumenických rad

Rada Quinisext

The Rada Quinisext nebo Rada v Trullo (692) nebyl přijat římskokatolickou církví. Jelikož se jednalo většinou o správní radu pro povýšení některých místních kánonů na ekumenický stav, stanovení zásad administrativní kázně, řešení Biblický kánon a zřízení pentarchie, aniž by určoval záležitosti doktríny, Východní pravoslavná církev nepovažuje ji za plnohodnotnou radu sama o sobě; místo toho se považuje za rozšíření páté a šesté rady.

Západní teologie

Když Západořímská říše roztříštěná pod vlivem různých barbarských invazí došlo k přerušení propojení celé říšské intelektuální kultury, která podpořila pozdní patristickou teologii. Teologie měla tendenci být více lokalizovaná, rozmanitější a roztříštěnější. Klasické křesťanství uchované v Itálii muži jako Boethius a Cassiodorus byl jiný než energický Franské křesťanství dokumentováno uživatelem Gregory of Tours, který byl odlišný od křesťanství, které vzkvétalo Irsko a Northumbria v 7. a 8. století. Po celé toto období měla teologie tendenci být více klášterní aféra, která vzkvétá v klášterních rájích, kde lze udržovat podmínky a zdroje pro teologické učení.

Mezi důležité autory patří:

Mnišství

Západní

Bohatí páni a šlechtici by dali klášterům majetky výměnou za vedení masy za duši zesnulého milovaného člověka. Ačkoli to pravděpodobně nebyl původní záměr Benedikt z Nursie, účinnost jeho cenobitický vládnout kromě stability klášterů dělal tyto majetky velmi produktivní; obecný mnich byl v podstatě povýšen na úroveň šlechty; pro nevolníci panství mělo sklon k práci, zatímco mnich mohl studovat. Kláštery tak přilákaly mnoho z nejlepších lidí ve společnosti a během tohoto období byly kláštery ústředními skladišti a producenty znalostí.

Východní

Pro rozvoj mnišství má velký význam Klášter svaté Kateřiny na Mount Sinai. The Žebřík božského výstupu napsal tam John Climacus (c. 600), dílo tak důležité, že mnoho ortodoxních klášterů jej dodnes veřejně četlo buď během Božské služby nebo v Trapeza v době Velký půst.

Ve výšce Byzantská říše, císaři založili četné velké kláštery, včetně dvaceti „panovnických klášterů“ Mount Athos,[1] skutečná „klášterní republika“, kde se celá země věnuje přiblížení duší k Bohu. V tomto prostředí Philokalia byl sestaven.

Šíření křesťanství

Anglie

Christianizace anglosaské Anglie začala kolem 600, ovlivněna Gregoriánská mise z jihovýchodu a Hiberno-skotská mise od severozápadu. Augustine, první Arcibiskup z Canterbury, nastoupil do úřadu v roce 597. Arwald, poslední pohanský anglosaský král, byl zabit v roce 686.

Germánské národy

Franské vyobrazení Ježíše ze 7. století z Niederdollendorf v Německu.

Colombanus, Boniface, Willibrord a další vzali křesťanství do severní Evropy a šířili katolicismus mezi germánský a Slovanské národy.[2] The Synod Whitby 664, i když ne tak rozhodující, jak se někdy tvrdilo, byl důležitým okamžikem opětovné integrace Keltský kostel z britské ostrovy do římské hierarchie poté, co byli pohanskými útočníky účinně vyříznuti z kontaktu s Římem.

The Alamanni se stali křesťany po období synkretismus během 7. století postupnou emulací nového náboženství Merovejci elita.

Mezi křesťanské misionáře Anglosasů patří:

Čína

Hlavní článek: Nestorianismus v Číně

Když bylo křesťanství poprvé představeno Čína, tři hlavní náboženské systémy, Buddhismus, Konfucianismus, a Taoismus, již tam byli populární, vpleteni do starodávných tradic a zvyků lidí. Průměrný Číňan se nepovažoval za výlučného přívržence žádného ze tří, ale spíše za stoupence obecného čínského náboženství složeného z obou animistický a polyteistické prvky, které představovaly a synkretistické konglomerace nápadů. Křesťanská církev tedy se svou rozporuplnou a vylučovací politikou měla určité potíže. Pouze v obdobích Tang (618-906) a Yuan (1206–1368) dynastie přinesly evangelijnímu podniku značný úspěch. Starověký breviář syrské církve Malabar, který byl napsán v 17. století, uvádí, že „Prostřednictvím svatého Tomáše Číňané ... byli obráceni k pravdě ... Prostřednictvím svatého Tomáše nebeské království vzlétlo a vstoupilo do Číny ... Číňané na památku svatého Tomáše nabízejí svou poklonu k Tvému nejsvětějšímu jménu, Bože."

Aktivní obchod po staletí mezi Čínou a Západem mohl přinést křesťanské misionáře již brzy. Ale až na jeden poměrně nejasný odkaz v Adversus Gentes podle Arnobius (303) „Číňanům jako mezi těmi, kdo jsou sjednoceni ve víře v Krista,[1] neexistují žádné nebo žádné důkazy o křesťanech v Číně před 7. stoletím. Ale od té doby je důkazů o křesťanství v Číně během éry T'ang (618-906) mnoho, včetně odkazů v čínských spisech, imperiálních ediktech a zejména slavných nápisech na tzv.Nestoriánský pomník ". Během období T ل ng byly příznivé podmínky pro zavádění cizích vyznání: linie mezinárodní komunikace byly široce otevřené; zahraniční obchod vzkvétal; vláda byla tolerantní ke všem vyznáním; všichni cizinci byli vítáni v různých funkcích. Bylo to v tomto T'ang éra že křesťanství bylo nejprve známé jako „světelné náboženství“ (Jǐng Jiào, ¾ ° ½ج).

Následuje popis toho, jak Alopen z Dà-chin (Blízký východ, zejména Sýrie nebo Persie) přijel do Ch'anganu v roce 635 nesoucí Písma. Císař ho přivítal T'ai Tsung, zakladatel dynastie Tchang. Císař poté, co prozkoumal posvátné spisy, nařídil jejich překlad a kázání jejich poselství. Řídil také stavbu křesťanského kláštera v jeho hlavním městě. Podle nápisu jeho nástupce, císař Kao Tsung, také povzbudil křesťanství a nařídil postavit klášter v každé provincii svého panství.

Druhá část pomníku byla napsána v syrský a uvedl několik šedesát sedm jmen: jedno biskup, dvacet osm presbyteri a třicet osm mniši. Některé z nich byly ověřeny z asyrských církevních záznamů. Nápis zobrazuje značnou milost literárního stylu a narážky a frazeologie odhalují kompetence jak v čínštině, tak v syrštině a znalost buddhismu a taoismu. Starověké křesťanské rukopisy byly také objeveny na Dunhuang přibližně ze stejného období a jsou psány literárním způsobem Památníku. Mezi ně patříChvalozpěv na Trojici „a odkazují na nejméně třicet křesťanských knih, což naznačuje, že v oběhu byla značná křesťanská literatura.[2]

250leté období křesťanského hnutí v období T'ang bylo charakterizováno peripetiemi imperiální laskavosti a prosperity, pronásledování a úpadku. Během vlády se křesťanství vedlo špatně Vdova Wu (689–699), který byl horlivým buddhistou. Několik následných císařů však bylo příznivých a misijní síly byly čas od času posíleny.

Severovýchodní Asie

Obchodní cesty Hedvábná stezka je také známo, že do této doby dosáhly Koreje, Japonska a dnešního východního Ruska a přispěly k těmto výměnám. Na tomto pozadí je to právě z Číny, zejména z Čchang-anu během dynastie Tchang, že křesťanství také poprvé přišlo do Koreje a Japonska. V případě Koreje, kde se zdá, že křesťanství bylo přítomno, byly nalezeny důkazy v korejštině Kroniky Sanguk Yusa a Sanguksa, za přítomnost nestoriánského křesťanství během sjednocených Silla Dynasty (661-935).[3] To není neočekávané ve světle známé přítomnosti Korejců v hlavním městě Tchang-an v 7. až 9. století.

střední východ

Muslimská přítomnost v EU Svatá země začalo s iniciálou Muslimské dobytí Sýrie v 7. století. Úspěchy muslimských armád vytvářejí rostoucí tlak na Východní ortodoxní Byzantská říše.

Brzy muslimské dobytí těchto zemí v 7. a 8. století nezavádělo přímé pronásledování. Muslimské odpadlictví však bylo potlačeno hrozbou smrti a mnoho nominálních křesťanů se začalo postupně vzdalovat islámu, aby se vyhnulo diskriminaci a vysokému zdanění. Tento typ jemného útlaku potlačil křesťanský růst, podpořil církev v komunitách ghetta a odrazoval od evangelizace. Muslimské vlády nakonec získaly kontrolu nad velkými obchodními cestami a islámský svět byl před hlášením evangelia prakticky uzavřen.

V roce 644 se Abdišovi podařilo vtáhnout velké množství Turků za řeku Oxus do církve na východě. V Mervu byly založeny vysoké školy a v 8. století zde byl založen klášter.

Misionářské úsilí bylo ve skutečnosti tak úspěšné, že se ukázalo, že křesťanství se může stát dominantní vírou v celém regionu mezi Kaspické moře a Sin-ťiang v severozápadní Číně. Převážně animistická a polyteistická náboženství tam poskytovala malý nebo žádný účinný odpor vůči vyšší víře. Islám navíc v této oblasti zpočátku dělal malý pokrok a dualistická víra Manicheismus měl také malé odvolání.

Křesťanští Turci na návštěvě Ctesiphon v souvislosti s volbami nového metropolity byly v této době popsány jako lidé s čistými zvyky a pravověrnými vírami a jako čtenáři Písma jak v syrštině, tak v jejich vlastním jazyce.

Byzantský a muslimský konflikt

Římsko-perské války

Hlavní články: Bitva o Firaz a Islámské dobytí Persie

Konflikt mezi perskou a římskou říší, který trval od roku 92 př. N. L. Do 627 n. L., Byl zdlouhavým bojem, který byl pravděpodobně pokračováním Řecko-perské války. The Římsko-perské války vedlo k oslabení sousedních arabských států na jih a východ od východní římské říše. Konflikt tak vyčerpal jak perskou, tak i byzantskou říši, takže jakmile začalo dobytí Mohameda, nemohla se ani ona účinně bránit před útokem. Persie padla muslimům.

Byzantsko-arabské války

Věk Chalífy
  Expanze pod Muhammad, 622–632
  Expanze během Rashidunský chalífát, 632–661
  Expanze během Umajjád Chalífát, 661–750

Po smrti Mohameda v roce 632 došlo k prudkému tlaku ze strany Arabští muslimové na dobýt arabské kmeny z východu, jako je většinou křesťan Ghassanids. Byzantsko-muslimské války byly sérií válek mezi arabskými muslimy chalífáty a východní pravoslavnou byzantskou říší. Ty začaly během počátečních muslimských výbojů pod Rashidun a Umajjád kalifové a pokračovala v podobě vytrvalého pohraničního boje až do začátku Křížové výpravy. V důsledku toho Byzantinci zaznamenali rozsáhlou ztrátu území.

Počáteční konflikt trval od 629 do 717 a skončil s Druhé arabské obléhání Konstantinopole která zastavila rychlou expanzi arabské muslimské říše nebo dynastie Umajjů do Malé Asie.

Po arabském dobytí severní Afriky v 7. století byla východní pravoslavná církev Egypta v Alexandrii menšinou i mezi křesťany a po staletí zůstávala malá.

Časová osa

Časová osa křesťanství v 7. století

Viz také

Poznámky a odkazy

  1. ^ Mount Sinai a Mount Athos jsou v pravoslavné literatuře označovány jako „svatá hora“,
  2. ^ Collins, Příběh křesťanství (1999), str. 84–86
  3. ^ http://www.roperld.com/RoperLord.htm
  4. ^ A b C http://ecole.evansville.edu/timeline/index.html
  5. ^ Anderson, str. 16
  6. ^ Neill, 81
  7. ^ Anderson, str. 8
  8. ^ Barrett, str. 24
  9. ^ Gaelská společnost Inverness. Transakce gaelské společnosti Inverness, The Society, 1985, s. 161
  10. ^ Herbermann, str. 639
  11. ^ Kane, str. 41

Další čtení

  • Lawrence, C. H. Středověký mnišství. 3. vyd. Harlow: Pearson Education, 2001. ISBN  0-582-40427-4
  • Fletcher, Richard, Konverze Evropy. Od pohanství ke křesťanství 371-1386 n. L. Londýn 1997.
  • Eusebius, Církevní historie, kniha 1, kap. 19
  • Sokrates, Církevní historie, kniha 3, kap. 1
Parthie a Persie
  • Mingana, Počáteční šíření křesťanství ve Střední Asii a na Dálném východě
Velké pronásledování
  • Theodoret, církevní historie 1
  • Eusebius, Život Konstantina 4:56
  • Aphrahat, Demonstrace 5
  • Sozomen, Církevní historie 2, 9-10
Čína
  • A.C. Moule, Křesťané v Číně před rokem 1550
  • Arthur Lloyd, Creed of Half Japan
  • Katolická encyklopedie, 3:667
  • P.Y. Saeki, Nestoriánské dokumenty a památky v Číně a Nestoriánský pomník v Číně

externí odkazy

Dějiny křesťanství: Středověk
Předcházet:
Křesťanství v
6. století		7.
století		Následován:
Křesťanství v
8. století
před naším letopočtemC1C2C3C4C5C6C7C8C9C10
C11C12C13C14C15C16C17C18C19C20C21