Philokalia - Philokalia
Část série na |
Východní pravoslavná církev |
---|
Mozaika z Kristus Pantokrator, Hagia Sophia |
Přehled |
Autokefální jurisdikce Autokefální církve, které jsou oficiálně součástí společenství: Autocefalie je všeobecně uznávána de facto, některými autokefálními církvemi de jure: Konstantinopol a 3 další autokefální církve uznávají autokefálii |
Nekanonické jurisdikce |
|
|
The Philokalia (Starořečtina: φιλοκαλία "láska k krásnému, dobrému", od φιλία philia "milovat a κάλλος kallos „krása“) je „soubor textů napsaných mezi 4. a 15. stoletím duchovními mistry“[1] z Východní pravoslavná církev mystický hesychast tradice. Původně byly napsány pro vedení a poučení mnichů v „praxi kontemplativního života“.[2] Sbírku v 18. století sestavil Nicodemus Hagiorite a Macarius z Korintu založeno na kodexy 472 (12. století), 605 (13. století), 476 (14. století), 628 (14. století) a 629 (15. století) z knihovny kláštera Vatopedi na hoře Athos.[3]
Ačkoli tato díla byla v mnišské kultuře z r. 2006 jednotlivě známá Řecké pravoslavné křesťanství před jejich zařazením do Philokalia, jejich přítomnost v této sbírce vyústila v mnohem širší počet čtenářů díky překladu do několika jazyků. Nejčasnější překlady zahrnovaly a Církev slovanského jazyka překlad vybraných textů uživatelem Paisius Velichkovsky (Dobrotolublye, Добротолюбїе) v roce 1793, ruský překlad[4] podle Ignáce Bryanchaninova v roce 1857 a pětidílný překlad do ruštiny (Dobrotolyubie) od Theophan the Recluse v roce 1877. Byly následující rumunština, italština, francouzština, Němec, španělština, Finština a arabština překlady.[5][6][7]
Kniha je „hlavním duchovním textem“ pro všechny východní pravoslavné církve.[8] Vydavatelé současného anglického překladu uvádějí, že „ Philokalia uplatňuje v nedávné historii pravoslavné církve mnohem větší vliv než kterákoli jiná kniha než Bible. “[9]
Philokalia (někdy Philocalia) je také jméno dané antologii spisů z Origen zkompilovaný Bazalka z Cesareje a Gregory Nazianzus. Stejný název v průběhu let používaly i jiné práce o klášterní duchovnosti.[8][10]
Dějiny
Nikodemos a Makarios byli mniši v Mount Athos, hornatý poloostrov v severním Řecku, historicky považován za geografický střed pravoslavné duchovnosti a domov 20 klášterů. První vydání v řečtině vyšlo v Benátkách v roce 1782, druhé vydání v Řecku v Aténách v roce 1893. Všechny původní texty byly v řečtině - dva z nich byly poprvé napsány v latině a v byzantské době přeloženy do řečtiny.[5]
Paisius Velichkovsky překlad do jazyka Církevní slovanština, Dobrotolublye (publikováno v Moskvě v roce 1793) zahrnovalo vybrané části Philokalia a byla to verze, ve které poutník byl Cesta poutníka nesl na své cestě. Kniha o ruském poutníkovi, který hledá radu ohledně vnitřní modlitby, pomohla popularizovat Philokalia a jeho učení v Rusku. Velichkovského překlad byl první, který se stal široce čteným veřejností, daleko od klášterů - pomohl popularitě Cesta poutníkaa veřejný vliv bláznivý na Klášter Optina známý jako Optina Elders. V 19. století se objevily dva překlady do ruštiny, jeden z nich Ignáce Brianchaninova (1857) a další Theophan the Recluse je Dobrotolubiye (1877). Ten byl vydán v pěti svazcích a obsahoval texty, které nebyly v původním řeckém vydání.[5][6][11]
Velichkovskij zpočátku váhal, zda se o svůj překlad podělit i mimo zdi kláštera Optina. Obával se, že lidé žijící na světě nebudou mít odpovídající dohled a vedení bláznivý v klášteře, ani by neměli podporu liturgického života mnichů. Nakonec ho metropolita Petrohradu přesvědčil, aby knihu vydal v roce 1793. Brianchanivov vyjádřil ve své práci stejné obavy a varoval své čtenáře, že pravidelná praxe Ježíšova modlitba, bez adekvátního vedení, může potenciálně způsobit duchovní klam a hrdost, dokonce i mezi mnichy. Jejich obavy byly v rozporu s původním překladačem Philokalia, Nicodemos, který napsal, že modlitbu Ježíše může v dobrém smyslu použít kdokoli, ať už klášterní nebo laik. Všichni souhlasili, že učení o neustálé vnitřní modlitbě by mělo být praktikováno pod vedením duchovního učitele, nebo hvězdice.[12]
První dílčí anglické a francouzské překlady v padesátých letech byly nepřímým výsledkem Bolševická revoluce, který přivedl do západní Evropy mnoho ruských intelektuálů. T. S. Eliot přesvědčil své kolegy z ředitele nakladatelství Faber a Faber vydat částečný překlad do angličtiny z ruské verze Theophan, který se setkal s překvapivým úspěchem v roce 1951. Úplnější anglický překlad z původní řečtiny začal v roce 1979 spoluprací G. E. H. Palmer, Kallistos Ware, a Philip Sherrard. Vydali čtyři z pěti svazků Philokalia v letech 1979 až 1995.[13] V roce 1946, první pokračování desetidílného rumunského překladu otce Dumitru Stăniloae objevil se. Kromě původního řeckého textu přidal Stăniloae „dlouhé své původní poznámky pod čarou“ a podstatně rozšířil pokrytí textů Svatý Jan z žebříku, Svatý Dorotheos v Gaze, Maxim Vyznavač, Symeon, nový teolog, a Gregory Palamas. Tato práce má délku 4650 stran.[14] Spisy trapistického mnicha Thomas Merton na hesychasm také pomohl šířit popularitu Philokalia, spolu s nepřímým vlivem J. D. Salinger je Franny a Zooey, který uváděl Cesta poutníka jako hlavní spiklenecký prvek.[15]
Učení
Název sbírky je Filokalie otců Niptic,[16] nebo lépe Filokalie Neptských Svatých shromážděná od našeho Svatého Teoforického Otce, díky níž je pomocí filozofie asketické praxe a kontemplace očištěn, osvícen a zdokonalen intelekt.[8] Niptic je adjektivum odvozené z řečtiny Nipsis (nebo Nepsis ) s odkazem na kontemplativní modlitba a znamená „bdělost“. Bdělost v tomto kontextu zahrnuje pozornost věnovanou něčím myšlenkám, záměrům a emocím s cílem odolat pokušení a marným a egoistickým myšlenkám a snažit se udržovat stálý stav vzpomínky na Boha. Mezi touto starodávnou praxí a konceptem jsou podobnosti všímavost jak se praktikuje v buddhismu a jiných duchovních tradicích.[17][18] The Philokalia učení také ovlivnilo oživení vnitřní modlitby v moderní době prostřednictvím centrující modlitba praktiky vyučované Thomas Keating a Thomas Merton.[19]
Philokalia je definována jako „láska k krásnému, vznešenému, vynikajícímu, chápaná jako transcendentní zdroj života a zjevení Pravdy“.[20] V kontemplativní modlitbě se mysl pohltí ve vědomí Boha jako živé přítomnosti jako zdroje bytí všech tvorů a rozumných forem. Podle autorů anglického překladu Kallistos Ware, G. E. H. Palmer, a Philip Sherrard, spisy Philokalia byli vybráni nad ostatní, protože:
... ukázat cestu k probuzení a rozvoji pozornosti a vědomí, k dosažení stavu bdělosti, který je charakteristickým znakem svatosti. Popisují nejúčinnější podmínky pro učení, které jejich autoři nazývají umění umění a vědy věd, učení, které není otázkou informací nebo hbitosti mysli, ale radikální změny vůle a srdce vedoucího člověka k nejvyšším možnostem otevřít mu, formovat a vyživovat neviditelnou část své bytosti a pomáhat mu k duchovnímu naplnění a sjednocení s Bohem."[20]
The Philokalia je základní text na hesychasm („ticho“ nebo „klid“), vnitřní duchovní tradice s dlouhou historií sahající až k Pouštní otcové.[8] Mezi praktiky patří kontemplativní modlitba, tiché sezení a recitace Ježíšova modlitba. Zatímco se tradičně vyučovalo a cvičilo v klášterech, hesychasm učení se v průběhu let rozšířilo i na laiky.[11] Nikodemos ve svém úvodu popsal sebrané texty jako „mystickou školu vnitřní modlitby“, kterou lze použít k kultivaci vnitřního života a „k dosažení míry postavy plnosti Krista“. Zatímco klášterní život to usnadňuje, sám Nikodemos zdůraznil, že „neutuchající modlitbu“ by měli praktikovat všichni.[2]
Učení hesychasmu v EU Philokalia jsou považováni pravoslavnými křesťany za neoddělitelné od svátostí a liturgie pravoslavné církve a jsou dávány a pro ty, kteří již žijí v rámci církve. Společným tématem je potřeba duchovního otce nebo průvodce.[21]
Časová osa vydání a překladů
Tato sekce potřebuje expanzi s: časová osa francouzských, německých, španělských a arabských překladů filokalie. Můžete pomoci přidávat k tomu. (Říjen 2018) |
- 4. – 15. Století Původní texty píšou různí duchovní mistři. Většina z nich je napsána v řečtině, dva jsou psány v latině a přeloženy do řečtiny během byzantských časů.[5]
- 1782 První vydání, řecké, vydané v Benátkách, sestavil Nikodemos a Makarios.[5]
- 1793 Církevní slovanština překlad vybraných textů, Dobrotolublyetím, že Paisius Velichkovsky, publikováno v Moskvě. Tento překlad provedl poutník v Cesta poutníka. Nejprve ke čtení mimo kláštery se silným vlivem na dva následující ruské překlady.[5][6]
- 1857 Překlad do ruského jazyka, autor Ignáce Brianchaninova.[5]
- 1877 Překlad do ruského jazyka, autor Theophan the Recluse, zahrnoval několik textů, které nejsou v řeckém originálu, a některé pasáže vynechal nebo parafrázoval.[5]
- 1893 Druhé řecké vydání, vydané v Aténách, obsahovalo další texty patriarchy Kallistose.[5]
- 1946-1976 V roce 1946 první pokračování dvanáctidílného rumunského překladu otce Dumitru Stăniloae objevil se.[5][22]
- 1951, 1954 První dílčí anglické překlady E. Kadloubovského a G. E. H. Palmera ve dvou svazcích: Spisy od Philokalia o modlitbě srdce a První otcové z Filokalie. Ty byly přeloženy z ruské verze Theophana a publikovány Faberem a Faberem.[5]
- 1953 „Malá Philokalia“ vychází ve francouzštině: Petite Philocalie de la prière du coeur (ed. Jean Gouillard, Body / Sagesses)
- 1957-1963 Třetí řecké vydání, vydané v Aténách vydavatelstvím Astir Publishing Company v pěti svazcích. Moderní anglický překlad založený na tomto vydání.[5]
- 1963 Poprvé je v italštině publikováno Části filokalie (La filocalia. Testi di ascetica e mistica della Chiesa orientale, Giovanni Vannucci, Libreria Editrice Fiorentina, Firenze)
- 1965 První překlad vybraných textů z Philokalie je vydáván do finštiny podle jména Sisäinen kauneus. Rukousta koskevia poimintoja Filokaliasta. (Vnitřní krása. Vybrané texty z Philokalia on Prayer.) z německého překladu Kleine Philokalie. Překlad vytvořil Irinja Nikkanen a vydal ho Pyhäin Sergein ja Hermanin veljeskunta (Bratrstvo sv. Sergia a Hermana).[23]
- 1979-1995 anglický překlad Kallistos Ware, G. E. H. Palmera a Philipa Sherrarda, prvních čtyř z pěti řeckých svazků, z třetího řeckého vydání. Toto publikovali Faber a Faber.[5]
- 1981-1993 Finský překlad byl vytvořen z původního byzantského řeckého textu autorem Valamon ystävät ry (Přátelé Klášter Valamo registrovaná asociace) ve čtyřech svazcích. Překlad provedli jeptiška Kristoduli, Irinja Nikkanen a Matti Jeskanen. V roce 1998 byla vydána příloha (pátý svazek) jeptišky Kristoduli.[23]
- 1982-1987 Italský překlad M. Benedetty Artioliho a M. Francescy Lovato ze společenství Monteveglio a P. Gribaudiho vychází v Turíně ve čtyřech svazcích.
- 1988 Malá Philokalia na modlitbě srdce (Piccola filocalia della preghiera del cuore) v italštině je přeložen Jean Gouillard a publikován v Miláně.
- 1998 Polský překlad filokalie od Józef Naumowicz vychází v Krakově.
Obsah
Tento seznam textů je založen na anglickém překladu čtyř svazků Bishopem Kallistos Ware, G. E. H. Palmer, a Philip Sherrard. Pátý svazek ještě nebyl vydán v angličtině. Některá díla v Philokalia se také nacházejí v Patrologia Graecae a Patrologia Latina z J. P. Migne.[Citace je zapotřebí ]
Hlasitost 1
- Svatý. Izajáš osamělý
- O ochraně intelektu: 27 textů
- Osnova Výuka askeze a klidu na samotě
- Texty o diskriminaci ve vztahu k vášním a myšlenkám
- Výňatky z textů o bdělosti
- Na modlitbě: 153 textů
- Svatý. John Cassian
- Na osmi svěrácích
- O svatých otcích lyžaře a o diskriminaci
- Svatý. Označte asketa
- O duchovním zákoně: 200 textů
- On those who think that they are Made Righteous by Works: 226 Texts
- Dopis Nicolasovi samotáři
- Svatý. Kněz Hesychios
- O bdělosti a svatosti
- Svatý. Neilos asketický
- Asketický diskurz
- Svatý. Diadochos z Photiki
- O duchovních znalostech a diskriminaci: 100 textů
- Svatý. Jan z Karpathosu
- Za povzbuzení mnichů v Indii, kteří mu napsali: 100 textů
- Asketický diskurz odeslaný na žádost stejných mnichů v Indii
- O povaze lidí a o ctnostném životě: 170 textů
Toto dílo Anthonyho bylo změněno na dodatek v anglickém překladu od Palmera, Sherrarda a Wareho (1979, s. 327), kvůli jejich názoru, že jazyk a obecná myšlenka nejsou výslovně křesťanské a nemusí být napsány Antony.
Svazek 2
- Svatý. Theodoros velký asketický (Theodore z Edessy )
- Století duchovních textů
- Theoretikon
- Svatý. Maximos Vyznavač
- Čtyři sta textů o lásce s předmluvou Elpidiosu Presbyterovi
- Dvě stovky textů o teologii a vtělené dispensaci Božího syna (psáno pro Thalassiose)
- Různé texty o teologii, božské ekonomice a ctnosti a neřesti
- Na modlitba k Bohu
- O lásce, sebeovládání a životě v souladu s intelektem (psáno pro Pavla Presbytera)
- Svatý. Jan Damašek
- Na ctnosti a neřesti
- Pojednání o Abba Philemonovi
- Svatý. Theognostos
- O praxi ctností, rozjímání a kněžství
Svazek 3
- Svatý. Filotheos na Sinaji
- Čtyřicet textů o bdělosti
- Ilias Presbyter
- Gnomic Anthology: Part I
- Gnomická antologie: Část II
- Gnomická antologie: Část III
- Gnomická antologie: Část IV
- Žebřík božských milostí
- Svatý. Peter Damašku
- Kniha I: Pokladnice božských znalostí
- Kniha II: Twenty-Four Discourses
- Svatý. Symeon Metafrast: Parafráze na kázání sv. Macarius z Egypta
- Duchovní dokonalost
- Modlitba
- Vytrvalost a diskriminace pacientů
- Zvyšování intelektu
- Milovat
- Svoboda intelektu
Svazek 4
- Svatý. Symeon, nový teolog
- Na víře
- 153 Praktické a teologické texty
- Tři metody modlitby [připisováno jemu]
- O praxi ctností: Sto textů
- O vnitřní povaze věcí a o očištění intelektu: Sto textů
- O duchovním poznání, lásce a dokonalosti života: sto textů
- O vnitřní práci v Kristu a klášterní profesi
- Texty
- O bdělosti a stráži srdce
- Svatý. Gregor ze Sinaje
- O přikázáních a naukách, varováních a slibech; o myšlenkách, vášních a ctnostech a také o Tichu a modlitbě: 137 textů
- Další texty
- Na znamení milosti a klamu, Napsáno pro zpovědníka Longinos: Deset textů
- On Stillness: Fifteen Texts
- On Prayer: Seven Texts
- Svatý. Gregory Palamas
- K nejuznávanější jeptišce Xenia
- Novozákonní desatero
- Na obranu těch, kteří oddaně praktikují život nehybnosti
- Tři texty o modlitbě a čistotě srdce
- Témata přírodních a teologických věd a o morálním a asketickém životě: 150 textů
- Prohlášení o Svaté hoře na obranu těch, kteří oddaně praktikují život v klidu
Svazek 5
Tento svazek byl vydán v anglickém překladu v roce 2020. Toto je obsah moderního řeckého překladu.[24]
- Kallistos a Ignatios Xanthopouloses
- Metoda a přesný kánon pro ty, kteří se rozhodli pro hesychastický a klášterní život: 100 kapitol
- Kallistos Angelikoudis
- Kefalaia (kapitoly): 81 kapitol
- Kallistos Tilikoudis (předpokládá se stejně jako Kallistos Angelikoudis)
- O Hesychastické praxi
- Kallistos Katafygiotis (předpokládá se stejně jako Kallistos Angelikoudis)
- O sjednocení s Bohem a životě Theorie[25]
- Svatý Simeon solunský arcibiskup
- Kapitoly o posvátné a zbožšťující modlitbě
- Svatý Marek jemný
- O slovech obsažených v posvátné modlitbě
- Anonymní
- Výklad „Kyrie Eleison“ (Lord Have Mercy)
- Svatý Simeon, nový teolog
- Pojednání o víře a učení pro ty, kteří říkají, že není možné, aby ti, kteří se ocitnou ve starostech světa, dosáhli dokonalosti ctností a vyprávění, které je na začátku prospěšné.
- O třech způsobech modlitby
- Svatý. Gregor ze Sinaje
- Výňatky ze života sv. Maximos Kapsokalivis
- Všichni křesťané se musí nepřetržitě modlit
- Indexy
Překlady
- Palmer, G. E. H .; Ware, Kallistos; Sherrard, Philip (1979). Philokalia: Kompletní text. Svazek 1. Londýn: Faber a Faber. ISBN 0-571-11377-X.
- Palmer, G. E. H .; Ware, Kallistos; Sherrard, Philip (1982). Philokalia: Kompletní text. Svazek 2. Londýn: Faber a Faber. ISBN 0-571-15466-2.
- Palmer, G. E. H .; Ware, Kallistos; Sherrard, Philip (1986). Philokalia: Kompletní text. Svazek 3. Faber a Faber. ISBN 0-571-17525-2.
- Palmer, G. E. H .; Ware, Kallistos; Sherrard, Philip (1999). Philokalia: Kompletní text. Svazek 4. Faber a Faber. ISBN 0-571-19382-X.
- Cavarnos, Constantine (2007). Philokalia: Love of the Beautiful. Institut pro byzantská a novořecká studia. ISBN 978-1-884729-79-9.
- Cavarnos, Constantine (2009). Filokalie: Druhý svazek vybraných čtení (Vybraná čtení z filokalie, svazek 2). Institut pro byzantská a novořecká studia. ISBN 978-1-884729-91-1.
- Palmer, G. E. H .; Ware, Kallistos. „The Philokalia: Complete Text“. Citováno 9. června 2014.
Viz také
Poznámky
- ^ Ware, Kallistos; Sherrard, Philip (1979). Filokalie: celý text. Londýn: Faber. str. 10. ISBN 0-571-13013-5.
- ^ A b Ware (1979), str. 14-15.
- ^ Správce (2020-01-28). „Philokalia: Definition, History, and Source“. Asketická zkušenost. Citováno 2020-01-28.
- ^ "Pravoslavné myšlení". orthodox thought.sovietpedia.com. Citováno 2017-03-24.
- ^ A b C d E F G h i j k l m Ware (1979), s. 11–12.
- ^ A b C Johnson, Christopher D. L. (2010). Globalizace hesychasmu a modlitba za Ježíše. Pokrok kontinua v náboženských studiích. Continuum International Publishing Group. str. 39. ISBN 978-1-4411-2547-7.
- ^ Cook (2011), s. 10.
- ^ A b C d Palmer, G. E. H .; Ware, Kallistos; Allyne Smith; Sherrard, Philip (2006). Filokalie: Východní křesťanské duchovní texty - výběr komentovaných a vysvětlených (SkyLight Illuminations). Publikování cest světlíků. str. vii – xiv. ISBN 1-59473-103-9.
- ^ Ware (1979), vydavatelská reklama ze zadní obálky.
- ^ Anglický překlad online zde
- ^ A b Witte, John F .; Alexander, Frank S. (2007). Učení moderního pravoslavného křesťanství o právu, politice a lidské povaze. New York: Columbia University Press. str. 6. ISBN 978-0-231-14265-6.
- ^ Johnson (2010), str. 38.
- ^ Ware, Kallistos (2008). René Gothóni, Graham Speake (ed.). The Monastic Magnet: Roads to and from Mount Athos. Peter Lang. str. 148–149. ISBN 978-3-03911-337-8.
- ^ Binns, Johne. Úvod do pravoslavných křesťanských církví (2002). Cambridge University Press, str. 92-93. ISBN 0521661404
- ^ Johnson (2010), s. 41-42.
- ^ Ware (1979), str. 367-368
- ^ Dowd, E. Thomas; Stevan Lars Nielsen (2006). Psychologie v náboženství. Nakladatelská společnost Springer. str. 55. ISBN 978-0-8261-2856-0.
- ^ Braud, William; Anderson, Rosemarie (1998). Transpersonální metody výzkumu pro sociální vědy: ctít lidské zkušenosti. Thousand Oaks: Sage Publications. str. 243. ISBN 0-7619-1013-1.
- ^ Palmer, G. E. H .; Allyne Smith (2006). Philokalia: východní křesťanské duchovní texty. SkyLight Paths Publishing. str. 14. ISBN 978-1-59473-103-7.
- ^ A b Ware (1979), str. 13.
- ^ Ware (1979), str. 16.
- ^ Binns, Johne. Úvod do pravoslavných křesťanských církví (2002). Cambridge University Press, str. 92-93. ISBN 0-521-661404
- ^ A b sisar Kristoduli; Matti Jeskanen; Irinja Nikkanen ja Maria Peltonen, eds. (2003). Filokalia - V osa. Valamon Ystävät r.y. str. 5–7. ISBN 951-96833-5-6.
- ^ Φιλοκαλία των Ιερών Νυπτικκών, v řečtině, přeložil do moderní řečtiny Antonios G. Galitis, nakladatelství Perivoli tis Panagias, Soluň, 3. vydání, 2002.
- ^ „On Union With God and Life of Theoria, part added into English“. Citováno 2010-06-02..
Další čtení
- Paschalis M. Kitromilides, „První cesta Philokalie?“ v Idem, Ortodoxní společenství: Symbolická dědictví a kulturní setkání v jihovýchodní Evropě (Aldershot, 2007) (Variorum Collected Studies Series: CS891).
- Bingaman B & Nassif B (eds) (2012) Filokalie. Klasický text pravoslavné duchovnosti. Oxford: Oxford University Press.
externí odkazy
- Citáty z Philokalia v pravoslavné církvi Citáty
- Filokalie digitalizované (PDF)