Ignáce z Antiochie - Ignatius of Antioch

Svatý Ignác z Antiochie
Hosios Loukas (jihozápadní kaple, jižní strana) - Ignatios.jpg
Freska svatého Ignáce z kláštera Hosios Loukas, Boeotia, Řecko
Biskup, mučedník a církevní otec
narozenýProvincie Sýrie, římská říše
ZemřelEusebius: c. 108 n. L[1][2]

Pervo: 135–140 n. L[3]

Barnes: 140s AD[4]
Řím, Římská říše
Uctíván vkatolický kostel
Východní pravoslavná církev
Orientální pravoslaví
Nestorianismus
Anglikánské společenství
Luteránství
SvatořečenPřed shromážděním podle Jan apoštol (uvedeno v pozdějších spisech)
Hlavní, důležitý svatyněBazilika z San Clemente, Řím, Itálie
Hody20. prosince (Východní pravoslavná církev )
24 Koiak (mučednictví - Koptské křesťanství[5])
7 Epip (vzpomínka - Koptské křesťanství[6])
17. října (římský katolík a Syrské křesťanství )
1. února (Obecný římský kalendář, 12. století – 1969)
AtributyA biskup obklopeni lvy nebo v řetězech
PatronátKostel ve východním Středomoří; Církev v severní Africe

Ignáce z Antiochie (/ɪɡˈneɪʃəs/; řecký: Ἰγνάτιος Ἀντιοχείας, Ignátios Antiokheías; zemřel c. 108/140 nl),[3][4][7][8][9] také známý jako Ignác Theophorus (Ιγνάτιος ὁ Θεοφόρος, Ignátios ho Theophóros, lit. „nesoucí Boha“) nebo Ignáce Nurona (lit. „Nositel ohně“), byl raně křesťanský spisovatel a biskup v Antiochii. Na cestě do Řím, kde se setkal s jeho mučednictví Ignatius napsal řadu dopisů. Tato korespondence nyní tvoří ústřední součást pozdější sbírky děl, o nichž je známo, že jsou jejich autorem Apoštolští otcové. Spolu s ním je považován za jednoho ze tří nejdůležitějších z nich Klement Římský a Polykarp. Jeho dopisy také slouží jako příklad rané Křesťanská teologie. Mezi důležitá témata, kterým se věnují, patří ekleziologie, svátosti a role biskupové.

Jeho život

Část a série článků o
Ignáce z Antiochie
Ignác z Antiochie.jpg
Hlavní článek
Ignáce z Antiochie
Ignácovy listy

List Efezanům
List Magnesiánům
List Trallianům
List Římanům
List Philadelphians
List Smyrnaeans

List Polykarpovi
Související epištoly
List Polykarpu Filipanům

O Ignácově životě není nic známo, kromě toho, co lze interně odvodit z jeho dopisů, kromě pozdějších (někdy falešných) tradic. Říká se Ignácius převedeny ke křesťanství[10] v ranném věku. Tradice identifikuje Ignáce a jeho přítele Polykarp jako učedníci Jan apoštol.[11] Později v jeho životě byl Ignác vybrán, aby sloužil jako Biskup z Antiochie; církevní historik čtvrtého století Eusebius píše, že Ignác uspěl Evodius.[12] Theodoret z Cyrrhus tvrdil, že sám sv. Petr opustil pokyny, aby byl Ignácius jmenován do biskupské vidět z Antioch.[13] Ignatius si zavolal Theophorus (Bůh Nositel). Vznikla tradice, že byl jedním z dětí, které Ježíš Kristus vzal do náruče a požehnal jim,[14] ačkoli pokud se narodil kolem roku 50 nl, jak se předpokládalo, pak byl Ježíš ukřižován přibližně před 20 lety.

Úcta

Ignáce svátek byl držen ve své vlastní Antiochii 17. října, v den, kdy je nyní slaven v katolické církvi a obecně v západní křesťanství, ačkoli od 12. století do roku 1969 byl uveden na 1. února v Obecný římský kalendář.[15][16]

V Východní pravoslavná církev je to pozorováno 20. prosince.[17] The Synaxarium z Koptská pravoslavná církev v Alexandrii umístí jej na 24. koptského měsíce roku Koiak (což je také 24. den čtvrtého měsíce Tahisas v Synaxarium z Etiopská pravoslavná církev Tewahedo ), což odpovídá za tři roky z každých čtyř do 20. prosince v EU Juliánský kalendář, který v současné době připadá na 2. ledna 2006 Gregoriánský kalendář.

Mučednictví

Okolnosti mučednictví

Místo toho, aby byl Ignác popraven ve svém domovském Antiochii, byl doprovázen do Říma společností deseti římských vojáků:

Ze Sýrie až do Říma bojuji se zvířaty, a to jak po zemi, tak po moři, jak v noci, tak ve dne, protože jsem připoután k deseti leopardům, myslím skupinu vojáků ...

— Ignáce Římanům Kapitola 5

Vědci považují Ignácovu přepravu do Říma za neobvyklou, protože ty pronásledováni jako křesťané Očekává se, že bude potrestán místně. Stevan Davies poukázal na to, že „z EU neexistují žádné další příklady Flaviánský věk všech vězňů kromě občanů nebo válečných zajatců, kteří byli předáni do Říma k provedení. “[18]

Kdyby byl Ignác a Římský občan, mohl se odvolat k císaři, ale pak by byl obvykle sťat, spíše než mučen.[19] Ignatiove epištoly dále uvádějí, že byl během cesty do Říma uvězněn v řetězech, ale podle římského práva bylo nezákonné, aby byl občan během odvolání k císaři dán do vazeb.[18]:175–176

Allen Brent tvrdí, že Ignác byl převezen do Říma na žádost císaře, aby poskytl zábavu masám tím, že byl zabit v Koloseum. Brent na rozdíl od některých trvá na tom, že „bylo běžnou praxí přepravovat odsouzené zločince z provincií, aby mohli nabídnout divácký sport v Koloseu v Římě.“[20]:15

Stevan Davies odmítá myšlenku, že Ignác byl převezen do Říma kvůli hrám v Koloseu. Tvrdí, že „pokud byl Ignác nějakým způsobem darem sýrského císařského guvernéra na hry v Římě, zdá se, že jediný vězeň je docela lakomý dar.“[18]:176 Místo toho Davies navrhuje, aby Ignáce mohl být obžalován legátem nebo jeho zástupcem guvernér z Sýrie zatímco guvernér byl dočasně pryč a poslán do Říma k soudu a popravě. Podle římského práva to mohl ukládat pouze guvernér provincie nebo sám císař trest smrti Legát by tedy stál před volbou uvěznění Ignáce v Antiochii nebo jeho odesláním do Říma. Davies předpokládá, že se legát mohl rozhodnout poslat Ignáce do Říma, aby minimalizoval jakékoli další rozpory mezi antiochénskými křesťany.[18]:177–178

Christine Trevett označila Daviesův návrh za „zcela hypotetický“ a dospěla k závěru, že nelze najít zcela uspokojivé řešení problému, když píše: „Biskupa považuji za jeho slovo, když říká, že je odsouzen. Otázkou však zůstává Proč jde do Říma? Pravdou je, že nevíme. “[21]

Trasa cesty do Říma

Během cesty do Říma se Ignác a jeho doprovod vojáků několikrát zastavili Malá Asie, odchylující se od nejpřímější pozemní cesty z Antiochie do Říma.[18]:176 Učenci se obecně shodují na následující rekonstrukci Ignácovy cesty:

  1. Ignác poprvé cestoval z Antiochie v provincii Sýrie, do Malé Asie. Není jisté, zda cestoval po moři nebo po zemi.
  2. Poté byl převezen do Smyrna po trase, která obcházela města Magnesia, Tralles, a Efez, ale pravděpodobně prošel Philadelphie (srov. Ign. Phil. 7).
  3. Ignác pak odcestoval do Troady, kde nastoupil na loď směřující do Neapolis v Makedonie (srov. Ign. Pol. 8).
  4. Poté prošel městem Philippi (srov. Pol. Phil. 9).
  5. Poté se vydal nějakou pozemní nebo námořní cestou do Říma.[22]

Během cesty se zdálo, že vojáci dovolili Ignácivi setkat se s celými sbory křesťanů, zatímco byli v řetězech, alespoň když byl v Philadelphie (srov. Ign. Phil. 7) a mnoho křesťanských návštěvníků a poslů se s ním mohlo scházet osobně. Tito poslové dovolili Ignácovi poslat šest dopisů do nedalekých kostelů a jeden do Polykarp, biskup z Smyrna.[18]:176

Tyto aspekty Ignácova mučednictví považují učenci také za neobvyklé. Obecně se očekává, že vězeň bude přepraven na nejpřímější a nákladově nejefektivnější cestě do cíle. Vzhledem k tomu, cestování po zemi v římská říše bylo pět až padesát dva krát dražší než cestování po moři,[23] a Antiochie byla významným přístavním městem, nejúčinnější trasa by pravděpodobně byla zcela po moři. Steven Davies tvrdí, že Ignácovu okružní cestu do Říma lze vysvětlit pouze tvrzením, že nebyl hlavním účelem cesty vojáků, a že různé zastávky v Malé Asii byly pro jiné státní záležitosti. Navrhuje, aby takový scénář také vysvětloval relativní svobodu, kterou dostal Ignác, aby se setkal s jinými křesťany během cesty.[18]:177

Datum mučednictví

Vzhledem k řídké a fragmentární povaze dokumentace Ignácova života a mučednictví je datum jeho smrti předmětem značné míry nejistoty. Tradice staví Ignácovo mučednictví do vlády Trajan, který byl římským císařem v letech 98 až 117 n. l. Nejstarším zdrojem pro toto rajské datum je však církevní historik ze 4. století Eusebius z Cesareje, kterého někteří moderní učenci považují za nespolehlivý zdroj chronologických informací o rané církvi. Eusebius měl ideologický zájem na tom, aby se s církevními vedoucími setkal co nejdříve a aby zajistil, že mezi původními Ježíšovými apoštoly a vedoucími církve v jeho době nebyly žádné mezery v posloupnosti.[3] Bohužel epištoly přisuzované Ignáciiovi neposkytují jasný údaj o jejich datu.

Zatímco mnozí učenci akceptují tradiční datování Ignácova mučednictví pod Trajanem, jiní argumentují o něco později. Richard Pervo datován Ignácovou smrtí na 135–140 n. l.[3] britský klasicistní Timothy Barnes obhajuje datum ve 140. letech n. l. z toho důvodu, že se zdá, že Ignác citoval dílo Gnostický Ptolemaios v jedné ze svých listů, která začala být aktivní až ve 130. letech.[4]

Smrt a následky

Ignatius sám napsal, že bude uvržen ke zvířatům, a ve čtvrtém století Eusebius uvádí tradici, že se to stalo,[24] který se pak opakuje Jerome kdo jako první výslovně zmiňuje „lvy“.[19] John Zlatoústý je první, kdo se zmiňuje o Koloseum jako místo Ignácova mučednictví.[25] Současní badatelé si nejsou jisti, že některý z těchto autorů měl jiné zdroje než Ignácovy vlastní spisy.[19][24]

Podle středověkého křesťanského textu s názvem Martyrium Ignatii„Ignácovy ostatky byly po jeho mučednictví odneseny jeho společníky zpět do Antiochie.[26] Spisy ze šestého století Evagrius Scholasticus uvádí, že údajné pozůstatky Ignáce byly císařem přesunuty Theodosius II do Tychaeum neboli chrámu Tyche, který byl přeměněn na kostel zasvěcený Ignáci.[27] V roce 637 relikvie byly převedeny do Basilica di San Clemente v Římě.[Citace je zapotřebí ]

The Martyrium Ignatii

Existuje údajná zpráva očitého svědka o jeho mučednictví, pojmenovaná Martyrium Ignatii, středověkého data.[26] Představuje se jako zpráva očitého svědka pro církev v Antiochii, připisovaná Ignácovým společníkům, Filónovi z Cilicie, jáhnu v Tarsus a Rheus Agathopus, Syřan.[22]

Ačkoli James Ussher považoval to za pravé, autentičnost účtu je vážně zpochybněna. Pokud existuje nějaké skutečné jádro Martyrium, byl tak výrazně rozšířen interpolacemi, že žádná jeho část není bez otázek. Jeho nejspolehlivějším rukopisem je 10. století Codex Colbertinus (Paříž), ve kterém Martyrium zavře kolekci. The Martyrium představuje konfrontaci biskupa Ignáce s Trajan v Antiochii, známý trope z Acta mučedníků a mnoho podrobností o dlouhé, částečně pozemní cestě do Říma. The Synaxarium z Koptská pravoslavná církev v Alexandrii říká, že byl uvržen na divoká zvířata, která ho pohltila, a roztrhla ho na kusy.[28]

Listy

Malba Ignáce z Antiochie od Menologion Basila II (c. 1000 nl)

Následujících sedm listů zachovaných pod jménem Ignáce je obecně považováno za autentické, protože je zmínil historik Eusebius v první polovině čtvrtého století.

Sedm původních listů:

Hodnocení

Text těchto listů je znám ve třech různých verzích doporučení nebo edice: Krátká recenze, nalezená v a syrský rukopis; Middle Recension, nalezený v řecký a latinský rukopisy; a Long Recension, nalezený v latinský rukopisy.[4]:120–121

Na nějakou dobu se věřilo, že Long Recension je jedinou existující verzí Ignáckých epištol, ale kolem roku 1628 byl latinský překlad Middle Recension objeven Arcibiskup James Ussher, který ji publikoval v roce 1646. Asi čtvrt století po tomto se debatovalo o tom, která recension představuje původní text epištol. Ale od té doby John Pearson Silná obrana autenticity Middle Recension na konci 17. století panovala vědecká shoda, že Middle Recension je původní verzí textu.[4]:121 The Long Recension je produktem čtvrtého století Arian Christian, kdo interpolované epištoly Middle Recension, aby posmrtně získal Ignáce jako nevědomého svědka v teologických sporech té doby. Tento jedinec také vytvořil padělané epištoly přisuzované Ignácovi (viz § Pseudo-Ignác níže).[29]

Rukopisy představující Krátkou recitaci ignaciánských listů byly objeveny a publikovány William Cureton v polovině 19. století. Na krátkou dobu proběhla odborná debata o otázce, zda byla Krátká recension dřívější a originálnější než Middle Recension. Ale na konci 19. století Theodor Zahn a J. B. Lightfoot dosáhl vědecké shody v tom, že Krátká recence je pouze shrnutím textu Middle Recension, a proto byla složena později.[4]:121

Pravost

Od té doby Protestantská reformace v 16. století byla autenticita všech ignaciánských listů podrobena intenzivní kontrole. John Calvin nazval listy „odpadky zveřejněnými pod Ignácovým jménem“.[4]:119 Někteří protestanti měli tendenci popírat autentičnost všech epištolek přisuzovaných Ignácovi, protože se zdá, že svědčí o existenci monarchický episkopát ve druhém století. Římskokatolická církev dlouho držela autentičnost dopisů z minulosti do současnosti. [30]

V roce 1886 Presbyterián ministr a církevní historik William Dool Killen publikoval esej, která rozsáhle argumentuje tím, že žádná z epištol přisuzovaných Ignácovi není autentická. Místo toho to tvrdil Callixtus římský biskup, kovaný písmena kolem inzerátu 220 sbírat podporu pro a monarchický episkopát, modelující proslulého svatého Ignáce po svém životě, aby vytvořil precedens pro svou vlastní autoritu.[31]:137 Killen to porovnal episkopální řád s presbyteriánský řád ve spisech Polykarp.[31]:127

Některé pochybnosti o pravosti původních dopisů přetrvávaly až do 20. století. Na konci 70. a 80. let 20. století vědci Robert Joly, Reinhard Hübner, Markus Vinzent a Thomas Lenchner důrazně argumentovali tím, že epištoly Middle Recension byly padělky napsané za vlády Marcus Aurelius (161-180 nl). Přibližně ve stejnou dobu zveřejnil vědec Joseph Ruis-Camps studii, v níž tvrdil, že dopisy Middle Recension jsou pseudepigraficky složeno na základě originálního, menšího, autentického korpusu se čtyřmi písmeny (Římané, Magnesians, Trallians, a Efezanům ). Tyto publikace vyvolaly v tehdejší vědecké komunitě obrovskou, prudkou polemiku,[4]:122 ale dnes většina náboženských vědců přijímá autentičnost sedmi původních listů.[4]:121ff[32][33][34]

Původní text šesti ze sedmi původních písmen se nachází v Codex Mediceo Laurentianus psaný v řečtině v 11. století (který obsahuje také pseudepigrafické dopisy Dlouhé recendy, kromě Filipanům),[35] zatímco dopis Římanům se nachází v Codex Colbertinus.[11]

Styl a struktura

Ignácovy dopisy nesou známky toho, že byly napsány ve velkém spěchu a bez řádného plánu, jako např run-on věty a nesystematická myšlenková posloupnost. Ignác modeloval své spisy podle spisů údajně napsaných Pavlem, Petrem a Janem, a dokonce citoval nebo parafrázoval biblické záznamy z děl těchto apoštolů, jako když citoval 1. Korintským 1:18 ve svém dopise Efezanům:

Nechť se můj duch nepočítá jako nic kvůli kříži, který je překážkou pro ty, kdo nevěří, ale pro nás spasení a věčný život.

— Dopis Efezanům 18, překlad Roberts a Donaldson[36]

Teologie

Kristologie

Je známo, že Ignác učil božství Krista:

Existuje jeden lékař, který je posedlý jak tělem, tak duchem; vyrobeno i nevyrobeno; Bůh existující v těle; skutečný život ve smrti; jak Marie, tak Boha; nejprve přijatelné a poté neprůchodné, dokonce i Ježíš Kristus, náš Pán.

— Dopis Efezanům, ch. 7, kratší verze, překlad Roberts-Donaldson

Stejná část textu Long Recension říká následující:

Ale náš Lékař je Jediný pravý Bůh, neopomenutelný a nepřístupný, Pán všeho, Otec a Begetter jednorozeného Syna. Před zahájením času máme také jako lékaře Pána, našeho Boha, Ježíše Krista, jednorozeného Syna a Slovo, ale který se později stal také člověkem, Panny Marie. Neboť „Slovo se stalo tělem“. Protože byl nehmotný, byl v těle, byl neprůchodný, byl v přijatelném těle, byl nesmrtelný, byl ve smrtelném těle, byl životem, podléhal korupci, aby mohl osvobodit naši duši od smrti a korupce a uzdravili je a mohli je uzdravit, když byli nemocní bezbožností a ničemnými chtíči.

— Dopis Efezanům, ch. 7, delší verze

Zdůraznil hodnotu Eucharistie a nazval jej „lékem nesmrtelnosti“ (Ignáce Efezanům 20: 2). Velmi silná touha po krvavém mučednictví v aréně, kterou Ignatius místy vyjadřuje spíše graficky, se modernímu čtenáři může zdát docela zvláštní. Zkouška jeho teologie soteriologie ukazuje, že považoval spasení za člověka osvobozeného od mocného strachu ze smrti, a tak statečně čelit mučednictví.[37]

Ignác je prohlašován za prvního známého křesťanského spisovatele, který argumentuje ve prospěch nahrazení křesťanství sabat s Den Páně:

Nenechte se svést podivnými doktrínami ani zastaralými bajkami, které jsou bez zisku. Neboť i když dodnes žijeme způsobem judaismu, prohlašujeme, že jsme nedostali milost. ... Pokud tedy ti, kteří chodili ve starodávných praktikách, dosáhli novosti naděje, přestali by dodržovat soboty, ale formovali svůj život po Pánově dni, kdy skrze něho vznikl i náš život ... jak budeme moci žít odděleně od něho?

— Ignáce Magnesiánům 8:1, 9:1-2, Lightfoot překlad.

Neudržujme tedy sobotu po židovském způsobu života a radujme se ve dnech lenosti. ... Ale ať každý z vás dodržuje sabat po duchovním způsobu, raduje se z meditace nad zákonem, ne z uvolnění těla ... a nejedí věci připravené den předtím, nepoužívá vlažné nápoje a chodí dovnitř předepsaný prostor. ... A po zachovávání soboty ať každý Kristův přítel zachovává Pánův den jako svátek, den vzkříšení, královnu a vůdce všech dnů [v týdnu]. Těšíme se na to a prorok prohlásil: „Až do konce, osmý den,“ na který náš život znovu vyskočil a v Kristu bylo dosaženo vítězství nad smrtí.

— Dopis Magnesiánům 9, Roberts and Donaldson translation, str. 189.

Ekleziologie

Ignác je nejstarší známý křesťanský spisovatel, který zdůrazňuje věrnost k jedinému biskup v každém městě (nebo diecéze ), kterému pomáhají oba presbyteri (kněží) a jáhni. Dřívější spisy pouze zmiňují buď biskupové nebo presbyteri.

Například jeho spisy o biskupech, presbyterech a jáhnech:

Dbejte na to, abyste dělali vše v souladu s Bohem, s biskupem předsedajícím na místě Božím a s presbytery na místě rady apoštolů, as jáhny, kteří jsou mi nejdražší, kterým je svěřena věc Ježíše Krista, který byl s Otcem od začátku a je konečně zjevný.

— Dopis Magnesiánům 2, 6:1

Je také zodpovědný za první známé použití řeckého slova katholikos (καθολικός), což znamená „univerzální“, „úplný“ a „celý“ k popisu Církve, píše:

Kdekoli se biskup objeví, tam ať jsou lidé; jako kdekoli je Ježíš Kristus, tam je katolická církev. Není zákonné křtít nebo přijímat přijímání bez souhlasu biskupa. Na druhou stranu, cokoli má jeho schválení, je Bohu příjemné. Ať už se stane cokoli, bude to bezpečné a platné.

— Dopis Smyrnaejcům 8, překlad J. R. Willise.

Je to od slova katholikos („podle celku“), že slovo katolík přijde. Když Ignác asi v roce 107 napsal Dopis Smyrnaejcům a použil toto slovo katolík, použil to, jako by to bylo slovo, které se již používá k popisu Církve.[Citace je zapotřebí ] To vedlo mnoho učenců[Citace je zapotřebí ] k závěru, že označení katolický kostel s jeho církevní konotací mohla být používána již v poslední čtvrtině prvního století. Na Eucharistie, napsal ve svém dopise Smyrnaeanům:

Všímejte si těch, kdo zastávají heterodoxní názory na milost Ježíše Krista, která k nám přišla, a uvidíte, jak protichůdné jsou jejich názory k mysli Boží. ... Zdržují se eucharistie a modlitby, protože nevyznávají, že eucharistie je tělem našeho Spasitele Ježíše Krista, tělem, které trpělo za naše hříchy a které tento Otec ve své dobrotě znovu vzkřísil. Ti, kdo popírají Boží dar, ve svých sporech zahynou.

— Dopis Smyrnaejcům 6:2–7:1

Ve svém dopise adresovaném křesťanům Říma vybízí, aby neudělali nic, aby zabránili jeho mučednictví.[13]

Paralely s Peregrinus Proteus

Několik vědců si povšimlo, že mezi Ignácem a Ruskem existují nápadné podobnosti křesťan -obrátil-Cynik filozof Peregrinus Proteus,[20][38] jak je popsáno v Luciane slavná satira Přechod Peregrina:

  • Ignác i Peregrinus projevují chorobnou dychtivost zemřít.
  • Obě postavy jsou nebo byli křesťany.
  • Oba jsou uvězněni římskými úřady.
  • Po zatčení obou vězňů je přijdou navštívit křesťané z celé Malé Asie a přinesou jim dary (srov. Peregr. 12-13).
  • Oba vězni krátce před svou smrtí zaslali dopisy několika řeckým městům jako „závěti, rady a zákony“ a za tímto účelem jmenovali „kurýry“ a „vyslance“.[38]

Obecně se věří, že tyto paralely jsou výsledkem Luciana, který záměrně kopíruje rysy z Ignáce a aplikuje je na svou satiru Peregrinus.[20]:73 Pokud bude uznána závislost Luciana na ignaciánských listech, pak to umístí an horní limit ke dni epištolek: kolem 160. let našeho letopočtu, těsně předtím Přechod Peregrina bylo napsáno.

V roce 1892 se Daniel Völter snažil vysvětlit paralely tím, že navrhl, aby Ignácké listy byly ve skutečnosti psaný Peregrinus, a později upravil, aby zakryl jejich původ, ale tato spekulativní teorie nedokázala významně ovlivnit akademickou komunitu.[39]

Pseudo-Ignác

Listy přisuzované svatému Ignáci, ale falešného původu (jejich autor je často nazýván Pseudo-Ignác v angličtině) zahrnují:[40]

  • List Tarsianům;
  • List Antiochianům;
  • List Hero, jáhen Antiochie;
  • List Filipanům;
  • List Maria Proselyte Ignatiovi;
  • List Mary v Neapolis, Zarbus;
  • První list sv. Jana;
  • Druhý list sv. Jana;
  • Ignácův list Panně Marii.

Viz také

Reference

Citace

  1. ^ Svatý Ignác z Antiochie katolickou encyklopedií
  2. ^ Kronika, z latinského překladu Jeronýma, str. 276.
  3. ^ A b C d Pervo, Richard I. The Making of Paul: Constructions of the Apostle in Early Christianity. Minneapolis, MN: Fortress Press. str. 134–135. ISBN  978-0-8006-9659-7.
  4. ^ A b C d E F G h i Barnes, Timothy D. (prosinec 2008), „Datum Ignáce“, The Expository Times, 120 (3): 119–130, doi:10.1177/0014524608098730, S2CID  170585027
  5. ^ https://st-takla.org/Full-Free-Coptic-Books/Synaxarium-or-Synaxarion/04-Keyahk/24-Keyahk.html
  6. ^ https://st-takla.org/Full-Free-Coptic-Books/Synaxarium-or-Synaxarion/11-Abeeb/07-Abeeb.html
  7. ^ David Hugh Farmer (1987), „Ignác z Antiochie“, Oxfordský slovník svatých, New York: Oxford University Press, s. 1. 220, ISBN  978-0-19-103673-6
  8. ^ Owen F. Cummings (2005), Eucharističtí lékaři: Teologická historie Paulist Press, str. 7, ISBN  978-0-8091-4243-9
  9. ^ Andrew Louth, vyd. (2016), Genesis 1-11, InterVarsity Press, str. 193, ISBN  978-0-8308-9726-1
  10. ^ Media, františkán (2016-10-17). „Svatý Ignác z Antiochie“. Františkánská média. Citováno 2020-07-25.
  11. ^ A b O'Connor, John Bonaventure. „Svatý Ignác z Antiochie.“ Katolická encyklopedie Sv. 7. New York: Robert Appleton Company, 1910. 15. února 2016
  12. ^ „CÍRKEVNÍ OTECI: Církevní dějiny, kniha III (Eusebius)“. www.newadvent.org. Citováno 2020-07-25.
  13. ^ A b "St. Ignác z Antiochie", Životy svatých, John J. Crawley & Co., Inc.
  14. ^ Ignácovo mučednictví
  15. ^ Farmář, David. Oxfordský slovník svatých (Oxford University Press 2011 ISBN  978-0-19959660-7), s. 220
  16. ^ Calendarium Romanum (Vatikán, 1969), s. 106
  17. ^ „Antiochijská pravoslavná křesťanská arcidiecéze Severní Ameriky“. www.antiochian.org. Citováno 2020-07-25.
  18. ^ A b C d E F G Davies, Stevan L. (1976). „Trápení Ignáce z Antiochie“. Vigiliae Christianae. 30 (3): 175–180. doi:10.1163 / 157007276X00249. JSTOR  1583332.
  19. ^ A b C Arnold, B.J. (2017). Ospravedlnění ve druhém století. Studie Bible a její recepce (SBR). De Gruyter. p. 38. ISBN  978-3-11-047823-5. Citováno 15. dubna 2018.
  20. ^ A b C Brent, Allene (2007-08-23). Ignác z Antiochie: Mučednický biskup a počátky biskupství. New York: T&T Clark International. ISBN  9780567032003.
  21. ^ Trevett, Christine (1989). „Ignác„ Římanům “a 1 Klement LIV-LVI“. Vigiliae Christianae. 43 (1): 35–52. doi:10.1163 / 157007289X00173. JSTOR  1584438.
  22. ^ A b Jefford, Clayton N. (2006). Apoštolští otcové a Nový zákon. Grand Rapids, MI: Baker Publishing Group. ISBN  978-1-4412-4177-1.
  23. ^ Cioffi, Robert L. (03.03.2016). „Cestování v římském světě“. Oxfordské příručky online. Oxford. doi:10.1093 / oxfordhb / 9780199935390.013.110. Citováno 2019-07-03. Silnice byly zdaleka nejnákladnějším prostředkem pro přepravu zboží a cestování; podle výpočtů provedených použitím modelu ORBIS na data z Diokleciánova ediktu o maximálních cenách 301 n.l. stojí doprava vagónem pětkrát až padesátdvakrát více než cestování lodí na ekvivalentní vzdálenosti ...
  24. ^ A b Wikisource-logo.svg Eusebius (1890) [313]. Roberts, Alexander; Donaldson, James; Coxe, Arthur Cleveland; Schaff, Philip; Wace, Henry (eds.). Církevní dějiny Eusebia . Nicene a post-Nicene otcové. Series 2, sv. I. Přeložil McGiffert, Arthur Cushman..
  25. ^ Námořníci, Timothy B. "Klasická recenze Bryna Mawra: Recenze Apoštolští otcové: řecké texty a anglické překlady". Citováno 13. ledna 2017.
  26. ^ A b „CÍRKEVNÍ OTECI: Ignácovo mučednictví“. www.newadvent.org. Citováno 2020-07-25.
  27. ^ Evagrius Scholasticus (1846) [593]. „Kapitola XVI: Překlad pozůstatků Ignáce“. Církevní historie. Přeložil Walford, E.
  28. ^ "Lives of Saints :: Kiahk 24". www.copticchurch.net. Citováno 2020-07-25.
  29. ^ Trobisch, David. „Kdo vydal Nový zákon?“ (PDF). Poptávka zdarma. Amherst, NY: Rada pro sekulární humanismus. 28 (Prosinec 2007 / leden 2008): 30–33.
  30. ^ https://www.catholic.com/encyclopedia/ignatius-of-antioch-saint
  31. ^ A b Killen, William Dool (1886), Ignácké epištoly jsou naprosto podvržené: Odpověď správnému reverendu Dr. Lightfootovi (PDF), Edinburgh: T. & T. Clark
  32. ^ Paul Gilliam III (30. května 2017). Ignác z Antiochie a ariánská diskuse. BRILL. p. 5. ISBN  978-90-04-34288-0.
  33. ^ Jordan Cooper (27. června 2013). Spravedlnost jednoho: Hodnocení rané patristické soteriologie ve světle nové perspektivy na Pavla. Vydavatelé Wipf a Stock. p. 78. ISBN  978-1-62189-771-2.
  34. ^ Stephen E. Young (2011). Ježíšova tradice u apoštolských otců: jejich výslovná výzva k Ježíšovým slovům ve světle studií orality. Mohr Siebeck. p. 158. ISBN  978-3-16-151010-6.
  35. ^ Koester, H. (1995). Úvod do Nového zákona: Dějiny, kultura a náboženství helénistického věku. Einführung in das Neue Testament. Walter de Gruyter. p. 58. ISBN  978-3-11-014693-6.
  36. ^ "Pinch on Incense(Ted Byfield, ed.), Str. 50 ". Archivovány od originál dne 2012-12-26. Citováno 2013-02-13.
  37. ^ Cobb, L. Stephanie. Dying To Be Men: Gender and Language in Early Christian Martyr Texts, strana 3 (Columbia University Press, 2008); ISBN  978-0-231-14498-8
  38. ^ A b Schoedel, William R. (1985). Koester, Helmut (ed.). Komentář k dopisům Ignáce z Antiochie. Philadelphia: Fortress Press. p. 279. ISBN  0-8006-6016-1.
  39. ^ Harrison, Pearcy N. (1936). Polykarpovy dva listy Filipanům. Cambridge University Press. str. 68–69.
  40. ^ „CÍRKEVNÍ OTECI: Falešné epištoly (Ignác z Antiochie)“. www.newadvent.org. Citováno 2020-07-25.

Zdroje

Další čtení

  • Brent, Allen (2006). Ignác z Antiochie a druhý sofista: studie raně křesťanské transformace pohanské kultury. Tübingen: Mohr Siebeck. ISBN  3-16-148794-X.
  • De Ste. Croix, G.E.M. (Listopad 1963). „Proč byli raní křesťané pronásledováni?“. Minulost a přítomnost. 26: 6–38. doi:10.1093 / minulost / 26.1.6.
  • Ignác z Antiochie (2003). „Ignácovy dopisy“. Apoštolští otcové. Bart D. Ehrman, trans. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.
  • Frend, W.H. (1965). Mučednictví a pronásledování v rané církvi: Studie konfliktu od Makabejců po Donata. Oxford: Blackwell.
  • Ignác z Antiochie (1912–1913). „Listy svatého Ignáce“. Apoštolští otcové. Kirsopp Lake, trans. Londýn: Heinemann.
  • Ignác z Antiochie (1946). Listy sv. Klimenta římského a sv. Ignáce z Antiochie. James E. Kleist, trans. Westminster, MD: Newman Bookshop.
  • Lane Fox, Robin (2006). Pohani a křesťané. London: Penguin. ISBN  0-14-102295-7.
  • Löhr, Hermut (2010). „Listy Ignáce z Antiochie“. Apoštolští otcové. Úvod. Wilhelm Pratscher, ed. Waco (TX): Baylor University Press. str. 91–115. ISBN  978-1-60258-308-5.
  • Thurston, Herbert; Attwater, Donald, eds. (1956). Butlerovy životy svatých. Westminster, MD: Christian Classics.
  • Vall, Gregory (2013). Učení Krista: Ignác z Antiochie a tajemství vykoupení. Washington, D.C .: Press University of America. ISBN  978-0-8132-2158-8.

externí odkazy

Tituly Velké křesťanské církve
Předcházet
Evodius		 Biskup z Antiochie
68–107		Uspěl
Volavka