Pashupati pečeť - Pashupati seal

The Pashupati pečeť, ukazující sedící a případně tricefalický postava, obklopená zvířaty; cca 2350-2000 př

The Pashupati pečeť je steatit těsnění který byl objeven na Mohendžo-daro archeologické naleziště Civilizace Indus Valley. Na pečeti je pravděpodobně zobrazena sedící postava tricefalický (se třemi hlavami). Kdysi se to myslelo ithyphallic, interpretace, která je nyní většinou zavrhována. Muž má rohatou čelenku a je obklopen zvířaty. Může představovat a rohaté božstvo.[1] Těsnění je uloženo v Národní muzeum Indie v Novém Dillí.[2][3]

Má jeden z komplikovanějších vzorů v tisících pečetí nalezených v civilizaci údolí Indu a je neobvyklý tím, že jako hlavní a největší prvek má lidskou postavu; ve většině tuleňů je to zvíře. To bylo prohlašoval, že je jedním z prvních vyobrazení Hind Bůh Shiva nebo božstvo „proto-Shiva“. Jméno dané pečeti, “pashupati „, což znamená„ pán zvířat “, je jedním ze Shivových epiteta. To bylo také spojováno s Vedic Bůh Rudra, obecně považován za časnou formu Šivy. Rudra je spojován s asketismem, jóga, a linga; považován za pána zvířat; a Shiva může být zobrazen se třemi hlavami. Postava byla často spojována s rozšířeným motivem Mistr zvířat našel ve starověku Blízký východ a středomořské umění a mnoho dalších tradic rohatých božstev.[1]

Objev a popis

Pohled na místo vykopávky Mohenjo-daro. Oblast DK-G, kde byla pečeť nalezena, leží severovýchodně od Velká koupel vidět v popředí.[4]

Pečeť byla odkryta v letech 1928-29 v bloku 1 v jižní části oblasti DK-G Mohenjo-daro, v hloubce 3,9 metru pod povrchem.[5] Ernest J. H. Mackay, který nasměroval vykopávky na Mohendžodáro a datoval pečeť do přechodného období I (nyní se považuje za spadající kolem 2350-2000 př. n. l.) ve své zprávě z let 1937-38, ve které je pečeť očíslována 420, což jí dává alternativní název.[6]

Otisk steatitového těsnění

Těsnění je vyřezáno steatit a měří 3,56 cm x 3,53 cm a tloušťku 0,76 cm. Ve středu má lidskou postavu, která sedí na plošině a směřuje dopředu. Nohy postavy jsou ohnuté v kolenou, paty se dotýkají a prsty směřují dolů. Paže vyčnívají ven a lehce spočívají na kolenou, palce směřují od těla. Osm malých a tři velké náramky pokrývají paže. Hrudník je pokrytý náhrdelníky a kolem pasu je obalen dvojitým pruhem. Postava má vysokou a propracovanou čelenku s centrální vějířovitou strukturou lemovanou dvěma velkými pruhovanými rohy. Lidská postava je obklopena čtyřmi divokými zvířaty: slonem a tygrem na jedné straně a vodním buvolem a nosorožcem na straně druhé. Pod stupínkem jsou dva jeleni nebo kozorožci, kteří se dívají dozadu, takže jejich rohy téměř splňují střed. V horní části pečeti je sedm piktogramy, přičemž poslední byl zjevně posunut směrem dolů pro nedostatek vodorovného prostoru.[7][8]

Výklady

Marshallova identifikace s proto-Shivou

Časný popis a analýzu ikonografie pečeti poskytl archeolog John Marshall který sloužil jako generální ředitel Archeologický průzkum Indie a vedl vykopávky míst v údolí Indu. Kromě obecných rysů pečeti popsaných výše viděl také ústřední postavu jako mužské božstvo; jako tři tváře, s možnou čtvrtou tváří směrem dozadu; a jako ithyphallic, zatímco připouští, že to, co vypadalo jako exponovaný falus, by místo toho mohl být střapec visící z opasku. Nejvýznamněji identifikoval pečeť jako časný prototyp Hind Bůh Shiva (nebo jeho védský předchůdce, Rudra ), který byl také znám pod názvem Pashupati („pán nebo otec všech zvířat“) v historických dobách.[9] V publikaci 1928–29 Marshall shrnul své důvody pro identifikaci takto:

Mé důvody pro identifikaci jsou čtyři. Na prvním místě má postava tři tváře a že Siva byla zobrazena se třemi, stejně jako s více obvyklými pěti tvářemi, existuje spousta příkladů. Za druhé, hlava je korunována rohy býka a trisula jsou charakteristické Sivovy emblémy. Za třetí, postava má typický postoj jógy a Siva [sic] byla a stále je považována za mahayogi- princ z Jogíni. Začtvrté je obklopen zvířaty a Siva je par excellence „Pánem zvířat“ (Pasupati) - divokých zvířat džungle, podle védského významu slova pašu, ne méně než u domestikovaného skotu.[5]

Později, v roce 1931, rozšířil své důvody, aby zahrnoval skutečnost, že Shiva je spojován s falusem v podobě linga, a to ve středověkém umění on je ukazován s jeleny nebo kozorožci, jak je vidět pod trůnem na pečeti.[9][10] Marshallova analýza náboženství v údolí Indu, zejména pak Pashupati, byla velmi vlivná a široce přijímaná přinejmenším pro další dvě generace. Například Herbert Sullivan napsal v roce 1964, že Marshallova analýza „byla přijata téměř univerzálně a velmi ovlivnila vědecké chápání historického vývoje hinduismu“.[11] Psaní v roce 1976, Doris Srinivasan představil článek, který je jinak kritický vůči Marshallovu výkladu, když poznamenal, že „bez ohledu na to, jaké stanovisko je zaujato k ikonografii pečeti, vždy je předneseno Marshallovým výkladem.Śiva charakter pečeti byl přijat. “[12] Thomas McEvilley poznamenal, v souladu s Marshallem, že ústřední postava byla v jóga póza Mulabandhasana, cituji Kalpa Sutra'popis "a pozice v podřepu se spojenými podpatky "užívané při meditaci a půstu k dosažení nekonečných znalostí (kevala).[13]A Alf Hiltebeitel v roce 2011 poznamenal, že na základě Marshallovy analýzy „téměř veškeré úsilí při interpretaci náboženství [údolí Indu] soustředilo diskusi kolem [čísla Pashupatiho pečeti]“.[14] O této pečeti se hodně diskutovalo.[15] Zatímco Marshallova práce si získala určitou podporu, mnoho kritiků a dokonce i příznivců vzneslo několik námitek.[16]

Reinterpretace Doris Srinivasan

Doris Srinivasan, profesorka indických studií, vznesla námitky proti Marshallově identifikaci a poskytla novou interpretaci postavy, kde postulovala, že postranní projekce byly spíše kravské uši než tváře. V letech 1975-76 publikovala v akademickém časopise článek s názvem „Tzv. Pečeť Proto-śiva od Mohenjo-Daro: Iconological Assessment“. Archivy asijského umění.[17] V roce 1997 zopakovala své názory v knize s názvem Mnoho hlav, paží a očí: původ, význam a forma mnohosti v indickém umění.

Mahishasura, buvolí démon, kterého zabila bohyně Durga

Podle ní by mohly být dvě další tváře interpretovány jako možné uši a střední tvář má převládající hovězí rysy. Kreslila podobnosti mezi ústřední postavou pečeti 420 a dalšími artefakty z údolí Indu, jako je rohatá maska ​​od Mohenjo-Daro, terakotový býk z Kalibangan a vyobrazení rohatého božstva na vodním džbánu z archeologického naleziště Kot Diji. Poznamenala také, že jógová poloha postavy se opakuje na řadě dalších pečetí a pečetí, z nichž některé naznačují, že tato postava je uctívána. Na základě těchto pozorování navrhuje, aby postava pečeti 420 mohla být božským buvolem.[18]

Dravidian interpretace

Učenci, kteří zvažují Civilizace Indus Valley být spojen s Dravidská kultura nabídli další interpretace. Podle Alf Hiltebeitel, profesora náboženství, historie a humanitních věd v Univerzita George Washingtona,[19] rohatou postavu lze identifikovat Mahishasura, nepřítel bizonů démonů hinduistické bohyně Durga. Tvrdil také, že tygr zobrazený v pečeti by mohl představovat bohyni Durgu, která je často líčena jako zbavující tygra (nebo lva) v hinduistickém panteonu. Navrhl také, že okolní zvířata mohou představovat vahanas (vozidla, koně) božstev pro čtyři hlavní směry.[20][21]

Herbert Sullivan z Duke University[22] interpretoval postavu jako ženskou bohyni z toho důvodu, že takzvaný vztyčený falus ve skutečnosti představuje opasek, rys, který našel pouze na ženských figurkách.[11] Americký archeolog Walter Fairservis pokusil se přeložit to, co považoval za dravidský nápis, a byl toho názoru, že pečeť by mohla být identifikována s Anilem, prvořadým šéfem čtyř klanů představovaných zvířaty. Finský indolog, Asko Parpola navrhl, že jogínská póza může být napodobeninou Proto-Elamite způsob reprezentace sedících býků. Pokusil se přeložit nápis, který považuje za ranou formu Dravidiana, a zjistil, že tato postava představuje služebníka vodního božstva.[23] Zjistil, že zvířata vyobrazená na pečeti se nejlépe podobají zvířatům spojeným s hinduistickým bohem Varuna kteří by mohli být spojováni s vodními tématy, která jsou prominentní v náboženství Indu.[21]

Védské interpretace

Agni je bůh ohně a prominentní božstvo ve Vedách.

Existuje několik vědců, kteří si myslí, že pečeť představuje a Vedic božstvo, a věřte, že to ukazuje na Indoárijský identita civilizace údolí Indu. Indický archeolog, S.R. Rao kterému jsou připisovány objevy řady harappanských míst, identifikoval postavu v pečeti s védským božstvem Agni. Pokusil se přeložit text a tvrdil, že důkazy ukazovaly na tříhlavého planoucího boha ohně Agniho, který patří k védskému panteonu. Zvířata představují různé klany, které akceptovaly nadvládu Agni.

E. Richter-Ushanas identifikoval postavu s mudrcem Rishyasringa který se narodil s rohy a který vykonal oběť krále Dasaratha ve staroindickém eposu Ramayana. Považuje čtyři zvířata za reprezentaci čtyř ročních období a na motivu našla podobné motivy Kotel Gundestrup objeveno v Dánsko. Jiní učenci jako Talageri, Rajaram a Frawley, předpokládali, že kotel představuje přesvědčivé důkazy o Indii jako o domovu indoevropského lidu. S. Singh identifikoval postavu s hinduistickým bohem Rudrou, který je spojován s bouří a lovem. Identifikoval okolní zvířata s Maruts kdo jsou bouřková božstva a synové Rudra. Jeho argument pro tuto identifikaci je založen na hymnu 64 první mandala (kniha) Rigveda který srovnává Maruty s různými zvířaty, včetně býka, slona, ​​lva, jelena a hada.[24] M.V.N. Krishna Rao identifikoval postavu s hinduistickým bohem Indrou. Tvrdil, že tygra lze ignorovat, protože je mnohem větší než ostatní zvířata, a dva jeleny lze také ignorovat, protože seděli pod stolem. Poté spojil první foném každého ze zvířat a slovo „nara“, což znamená člověk, a dospěl k výrazu „makhanasana“, který je epitetonem Indry.[21]

Viz také

Reference

  1. ^ A b Werness, Hope B., Encyklopedie kontinua zvířecí symboliky ve světovém umění, str. 270, 2006, A&C Black, ISBN  0826419135, 9780826419132, google knihy
  2. ^ „Vraťte se zpět do minulosti: Vydejte se na prohlídku civilizace Harappan v muzeu v Dillí“. Hindustan Times. 29. července 2017.
  3. ^ „Prehistorie a archeologie“. Národní muzeum Indie.
  4. ^ Kenoyer, Jonathan Mark. "Mohenjo-daro: Úvod". Archivovány od originál dne 01.12.2013.
  5. ^ A b Mackay 1928–29, str. 74-75.
  6. ^ Mackay 1937–1938, deska XCIV; Ne. 420.
  7. ^ Possehl 2002, str. 141.
  8. ^ Marshall 1931, str. 52.
  9. ^ A b Marshall 1931, str. 52-57.
  10. ^ McEvilley 1981, str. 45-46.
  11. ^ A b Sullivan 1964.
  12. ^ Srinivasan 1975–76, str. 47.
  13. ^ McEvilley 1981, str. 47-51.
  14. ^ Hiltebeitel 2011, str. 399.
  15. ^ Bryant, Edwin, s. 163
  16. ^ Viz e. G. James G. Lochtefeld, Ilustrovaná encyklopedie hinduismu, sv. 2: N – Z. The Rosen Publishing Group, New York 2002, str. 633, který pochybuje o připojení pečeti k Šivovi, vzhledem k údajně pozdnímu věku boha.
  17. ^ Srinivasan, Doris (1975–1976). „Tzv. Pečeť proto-śivy od Mohenjo-Daro: Iconological Assessment“. Archivy asijského umění. 29: 47–58. JSTOR  20062578.
  18. ^ Srinivasan, Doris (1997). Mnoho hlav, paží a očí: původ, význam a forma mnohosti v indickém umění. 181: Brill. ISBN  9004107584.CS1 maint: umístění (odkaz)
  19. ^ Hiltebeitel, Alf. „Alf Hiltebeitel“. Columbian College of Arts and Sciences.
  20. ^ Hiltebeitel 2011, str. 399-432.
  21. ^ A b C Bryant, Edwin (2001). Pátrání po počátcích védské kultury: debata o indoárijské migraci. Oxford University Press. str.163. ISBN  0199881332.
  22. ^ Sullivan, Herbert (1964). „Přezkoumání náboženství civilizace Indu“. Knihy Google.
  23. ^ Ratnagar, Shereen (2006). Obchodní setkání: Od Eufratu po Indus v době bronzové. Oxford University Press. str. 25. ISBN  9780195666038.
  24. ^ „Rigveda, Book I, Hymn 64“. Wikisource.

Zdroje

Další čtení