Kardinální ctnosti - Cardinal virtues
Portál katolicismu
Filozofický portálČtyři hlavní ctnosti byly uznány Platón, Stoici (kdo je spojil do jednoho) a tradičně Křesťanská teologie:
- Opatrnost (φρόνησις, phrónēsis; latinský: prudentia; taky Moudrost, Sophia, sapientia), schopnost rozeznat vhodný postup, který je třeba v dané situaci ve vhodnou dobu podniknout.
- Statečnost (ἀνδρεία, andreía; latinský: fortitudo): také nazývané odvaha, shovívavost, síla, vytrvalost a schopnost čelit strachu, nejistotě a zastrašování
- Střídmost (σωφροσύνη, sōphrosýnē; latinský: temperantia): známý také jako zdrženlivost, praktikování sebeovládání, zdržení se, diskrétnosti a umírněnosti chuť. Platón uvažoval Sōphrosynē, což lze také přeložit jako zdravý rozum, jako nejdůležitější ctnost.
- Spravedlnost (δικαιοσύνη, dikaiosýnē; latinský: iustitia): také považováno za spravedlnost;[1] řecké slovo má také význam spravedlnost
Tyto principy jsou původně odvozeny od Platón v Republika Kniha IV, 426–435 (a viz Protagoras 330b, který také zahrnuje zbožnost (hosiotes)). Cicero rozšířil na ně, a Ambrose, Augustin z Hrocha, a Tomáš Akvinský[2] přizpůsobil je při rozšiřování o teologické ctnosti.
Termín kardinál pochází z latiny cardo (závěs);[3] ctnosti se nazývají proto, že jsou považovány za základní ctnosti požadované pro ctnostný život. Vztahují se také k Kvadrivium.[4]
V klasickém starověku
Čtyři hlavní ctnosti se objevují jako skupina (někdy obsažená ve větších seznamech) dlouho předtím, než jim bude později udělen tento titul.
Platón identifikoval čtyři hlavní ctnosti s třídami města popsanými v Republika as lidskými schopnostmi. Platón vypráví diskusi o povaze dobrého města, kde je dohodnuto následující. "Je tedy zřejmé, že to bude moudré, odvážné, umírněné [doslova: zdravě smýšlející] a spravedlivé." (427e; viz také 435b) Střídmost—Cicero a Platón někdy dával přednost tomu slovu sōphrosynē[5]—Byly společné pro všechny třídy, ale primárně byly spojeny s produkčními třídami, zemědělci a řemeslníky a s chutí zvířat, kterým nebyla přidělena žádná zvláštní ctnost; statečnost byl přidělen do třídy válečníků a do temperamentního prvku v člověku; opatrnost vládcům a rozumu. Spravedlnost stojí mimo třídní systém a rozdělení člověka a vládne správný vztah mezi nimi třemi.
Platón někdy (např. Protagoras 349b; srov. 324e, 329c, 330b, 331a-c) seznamy svatost (hosiotes, eusebeia, pomůcky) mezi hlavními ctnostmi. Zvláště spojuje svatost se spravedlností, ale jejich přesný vztah ponechává nevysvětlený.
U Aristotela Rétorika čteme: „Formy ctnosti jsou spravedlnost, odvaha, střídmost, velkolepost, velkorysost, liberálnost, jemnost, rozvážnost, moudrost.“ (Rétorika 1366b1)
Římský filozof a státník Cicero (106–43 př. N. L.), Stejně jako Platón, omezuje seznam na čtyři ctnosti:
"Cnost lze definovat jako zvyk mysli (Animi) v souladu s rozumem a řádem přírody. Má čtyři části: moudrost (prudentiam), spravedlnost, odvaha, střídmost. “ (De Inventione, II, LIII) [6]
Cicero o nich pojednává dále v De Officiis (I, V a následující).
Římský císař Marcus Aurelius pojednává o nich v knize V: 12 ze dne Meditace a považuje je za „zboží“, které by měl člověk identifikovat ve své vlastní mysli, na rozdíl od „bohatství nebo věcí, které vedou k luxusu nebo prestiži“.[7]
Kardinální ctnosti nejsou uvedeny v seznamu Hebrejská Bible, ale jsou v deuterokanonická kniha Šalomounova moudrost, který v 8: 7 zní: „Ona [Moudrost] učí střídmosti a rozvážnosti a spravedlnosti a statečnosti, což jsou věci, v nichž lidé nemohou mít v životě nic výhodnějšího.“
Oni jsou také nalezeni v 4 Makabejci 1: 18–19, který souvisí: „Nyní jsou druhy moudrosti správný úsudek, spravedlnost, odvaha a sebeovládání. Správný úsudek je nejvyšší nad všemi těmito, protože jeho prostřednictvím vládne nad emocemi rozum. “
Katolická morální teologie při rozvíjení myšlenky na ctnosti čerpal z Šalomounovy moudrosti i ze Čtvrté knihy makabejských.[8]:168–172
V křesťanské tradici
Ambrose (330–397) jako první použil výraz kardinální ctnosti: „A víme, že existují čtyři kardinální ctnosti - střídmost, spravedlnost, obezřetnost a statečnost.“ (Komentář k Lukovi, V, 62)
Augustin z Hrocha, diskutovat o morálce církve, popsal je:
U těchto čtyř ctností (kdyby to všichni cítili jejich vliv v jejich myslích, protože mají svá jména v ústech!), Bych neměl váhat s jejich definicí: že střídmost je láska, která se plně věnuje tomu, co je milováno; statečnost je láska, která snadno nese všechny věci kvůli milovanému předmětu; spravedlnost je láska sloužící pouze milovanému předmětu, a proto vládne správně; obezřetnost je láska rozlišující s promyšleností mezi tím, co jí brání a co jí pomáhá. (De moribus eccl., Kap. xv)[9]
„Kardinální“ ctnosti nejsou stejné jako tři teologické ctnosti: Víra, naděje a láska (Milovat ), pojmenovaný v 1. Korintským 13.A nyní tito tři zůstávají: víra, naděje a láska. Ale největší z nich je láska.Kvůli tomuto odkazu je skupina sedmi atributů někdy uvedena přidáním čtyř hlavních ctností (obezřetnost, střídmost, statečnost, spravedlnost) a tří teologických ctností (víra, naděje, dobročinnost). Společně skládají to, co je známé jako sedm ctností. Zatímco první čtyři pocházejí z roku řecký filosofové a byly použitelné pro všechny lidi, kteří se snažili žít morální životy, teologické ctnosti se zdají být specifické pro Křesťané jak napsal Paul v Nový zákon.
Úsilí spojit kardinální a teologické ctnosti se liší. Augustin vidí víru jako spadající pod spravedlnost. Počínaje ironickým komentářem o morálním neplechu pohanských božstev píše:
Oni [pohané] udělali z Ctnosti také bohyni, která, pokud by to mohla být bohyně, byla pro mnohé výhodnější. A teď, protože to není bohyně, ale Boží dar, ať je získán modlitbou od Něho, od koho jej může být dán, a celý zástup falešných bohů zmizí. Protože si mysleli, že je správné rozdělit ctnost do čtyř divizí - obezřetnost, spravedlnost, statečnost a střídmost - a protože každá z těchto divizí má své vlastní ctnosti, víra patří mezi části spravedlnosti a má hlavní místo u mnozí z nás vědí, co toto rčení znamená: „Spravedlivý bude žít z víry.“ (Město bohů, IV, 20)
Dante Alighieri také pokusy spojit kardinální a teologické ctnosti v jeho Božská komedie, zejména v komplexním alegorickém schématu Purgatorio XXIX až XXXI. Dante líčí průvod v rajské zahradě (autor se nachází na vrcholu hory očistce) a popisuje vůz tažený gryfonem a doprovázený obrovským počtem postav, mezi nimiž stojí tři ženy na pravé straně oblečené v červené, zelené a bílé barvě a čtyři ženy nalevo, všechny oblečené v červené barvě. Vůz je obecně chápán tak, že představuje svatou církev, přičemž ženy nalevo a napravo představují teologické a kardinální ctnosti. Přesný význam role alegorických žen, jejich chování, vzájemných vztahů a barevného kódování zůstává otázkou literární interpretace.
Později, ve vrcholném středověku, se někteří autoři postavili proti sedmi ctnostem (kardinální a teologické) proti sedmi hlavním hříchům. „Pojednání zaměřená výlučně na obě sedmičata jsou ve skutečnosti poměrně vzácná.“ a „příklady pozdně středověkých katalogů ctností a neřestí, které rozšiřují nebo rozrušují dvojitý posed, lze snadno znásobit.“ [10] A s tímto paralelismem jsou problémy.
Protiklad mezi ctnostmi a zlozvyky, na které tato díla narážejí, navzdory častému začlenění dalších schémat se na první pohled může zdát bezproblémový. Cnosti a zlozvyky se zdají zrcadlit navzájem jako pozitivní a negativní morální postoje, takže středověcí autoři se svou horlivou zálibou v paralelách a opozicích je mohli pohodlně postavit proti sobě. . . . Umělecké reprezentace, jako jsou Conradovy stromy, jsou přesto zavádějící, protože vytvářejí opozice mezi hlavními ctnostmi a neřestmi kapitálu, které jsou založeny na pouhém vzájemném srovnávání. Pokud jde o obsah, obě schémata se navzájem neshodují. Například kapitálové zlozvyky chtíče a chamtivosti kontrastují spíše s nápravnými ctnostmi cudnosti a štědrosti než s jakoukoli teologickou nebo kardinální ctností; naopak, ctnosti naděje a obezřetnosti se staví proti zoufalství a pošetilosti, spíše než proti jakémukoli smrtelnému hříchu. Středověcí morální autoři si toho byli dobře vědomi. Ve skutečnosti jsou kapitálové neřesti ve středověké morální literatuře častěji v kontrastu s nápravnými nebo protichůdnými ctnostmi než s hlavními ctnostmi, zatímco hlavní ctnosti jsou často doprovázeny spíše souborem zrcadlících nectností než sedmi smrtelnými hříchy.[11]
Současné myšlení
Jezuitští učenci Daniel J. Harrington a James F. Keenan ve svém dokumentu „Etika Pavla a ctnosti“ (2010) tvrdí, že sedm „nových ctností“ nahradí klasické hlavní ctnosti při doplňování tří teologických ctností, které jsou uvedeny jako „buďte pokorní, buďte pohostinní, buďte milosrdní, buďte věrní, smířte se, buďte ostražití a buďte spolehliví, “[12] ačkoli opomíjejí vysvětlovat, proč to musí být buď / nebo věc nahrazení základních ctností, spíše než jejich doplnění.
Alegorie
Kardinální ctnosti jsou často zobrazovány jako ženy alegorické postavy a byly oblíbeným námětem pro pohřební sochařství. Atributy a názvy těchto čísel se mohou lišit podle místní tradice.
V mnoha kostelech a uměleckých dílech jsou Kardinálské ctnosti zobrazeny se symbolickými předměty:
- Spravedlnost - meč, rovnováha a váhy a koruna
- Střídmost - kolo, uzda a otěže, zelenina a ryby, pohár, voda a víno ve dvou džbánech
- Statečnost - brnění, kyj, se lvem, dlaň, věž, jho, zlomený sloup
- Opatrnost - kniha, svitek, zrcadlo (občas napaden hadem)
Pozoruhodné vyobrazení zahrnují sochy na hrobka Františka II., vévody z Bretaně a hrobka John Hotham. Byli také vyobrazeni na zahradě v Hrad Edzell.
| Iustitia (spravedlnost) | Fortitudo (statečnost) | Prudentia (obezřetnost) | Temperantia (střídmost) |
|---|---|---|---|
 |  |  |  |
Alegorie ctností na průčelí Gesuati kostel v Benátkách (1737)
Obezřetnost od Gaetana Fusaliho
Spravedlnost Francesco Bonazza
Fortitude od Giuseppe Torretta
Střídmost Alvise Tagliapietra
Alegorie ctností na průčelí La Rochelle radnice
Viz také
Poznámky
- ^ „Kardinálské ctnosti Platóna, Augustina a Konfucia“. theplatonist.com. Archivovány od originál dne 04.03.2016.
- ^ Summa Theologica II (I) .61
- ^ Harper, Douglas. "kardinál". Online slovník etymologie.
- ^ Galloway, A., „Latinská Anglie“, K. Lavezzo, vyd., Představujeme si středověký anglický národ (Minneapolis a Londýn: University of Minnesota Press, 2004), p. 66.
- ^ Strauch, E. H., Beyond Literary Theory: Literature as a Search for the Mean of Human Destiny (Lanham, MD: University Press of America, 2001), p. 166.
- ^ „Cicero: de Inventione II“. thelatinlibrary.com.
- ^ Marcus Aurelius (1976). Meditace. Penguin Classics trans. Maxwell Staniforth. p. 83.
- ^ Curran, C. E., Katolická morální teologie ve Spojených státech: Historie (Washington DC.: Georgetown University Press, 2008), 168–172.
- ^ Brady, B. V., Křesťanská láska (Washington, D.C .: Georgetown University Press, 2003), p. 122.
- ^ Bejczy, István P. (2011). Kardinální ctnosti ve středověku: Studie morálního myšlení od čtvrtého do čtrnáctého století. Boston: Brill. str.228–229.
- ^ Bejczy, 2011, s. 232–233
- ^ Harrington, D. J .; Keenan, J. F. (2010). Pavel a etika ctnosti. Lanham, MD: Rowman & Littlefield. str.125–126.
Reference
- Ambrose, kniha „O povinnostech duchovenstva“, kniha 1, kapitola 24 (bod 115) a následující
- Augustin z Hrocha, „Z morálky katolické církve“
externí odkazy
- John Rickaby (1913). "Kardinální ctnosti". v Herbermann, C. G., vyd.
- Sedm ctností (atheism.com)
- Kardinální ctnosti podle Akvinského (Nový advent)
| Čtyři hlavní ctnosti |
|  |
|---|---|---|
| Tři teologické ctnosti |
| |
| Sedm smrtelných hříchů |
| |
| Související pojmy | ||
| Všeobecné |  | ||||
|---|---|---|---|---|---|
| Koncepty |
| ||||
| Dědictví | |||||
| Funguje |
| ||||
| Alegorie a metafory | |||||
| Rodina |
| ||||
| Příbuzný | |||||