Náboženský řád (katolický) - Religious order (Catholic)
 |
| Část série na |
| Kánonické právo katolický kostel |
|---|
Jus antiquum (kolem 33-1140)
Jus novum (kolem 1140-1563) Jus novissimum (c. 1563-1918) Jus codicis (1918-dosud) jiný |
|
Nejvyšší autorita, konkrétní kostely a kanonické struktury Nejvyšší autorita církve Naddiecézní / eparchální struktury |
Dočasné zboží (majetek) |
Kanonické dokumenty |
Procesní právo Pars statica (tribunály a ministři / strany)
Pars dynamica (zkušební postup)
Volba římského papeže |
Právní praxe a stipendium Akademické tituly Časopisy a profesní společnosti Fakulty kanonického práva Kanonici |
 Portál katolicismu |
V katolický kostel, a náboženský řád je komunita zasvěcený život se členy, kteří se hlásí slavnostní sliby. Podle Kodex kanonického práva z roku 1983, jsou klasifikovány jako typ náboženský institut.
Podkategorie řeholí jsou kánony pravidelné (kánony a kánonky, které recitují Boží úřad a slouží církvi a možná farnosti); mniši (mniši nebo jeptišky žijící a pracující v klášter a recitování Božského úřadu); žebráci (mniši nebo řeholní sestry, kteří žijí z almužny, recitují Boží úřad a v případě mužů se účastní apoštolských činností); a duchovní běžní (kněží, kteří skládají řeholní sliby a mají velmi aktivní apoštolský život).
Původní katolické náboženské řády Středověk patří Řád svatého Benedikta, Karmelitáni, Řád menších bratří, Dominikánský řád, Řád Nejsvětější Trojice a Řád svatého Augustina. Jako takový také Řád německých rytířů může mít nárok, protože dnes je to hlavně klášterní.
V minulosti se náboženské řády odlišovaly od jiných institutů klasifikací sliby které členové přijali náboženské povolání tak jako slavnostní sliby. Podle tohoto kritéria byl posledním založeným náboženským řádem řád Bethlehem Brothers v roce 1673.[1] V průběhu 20. století však některé náboženské instituty mimo kategorii řádů získaly povolení skládat slavnostní sliby, přinejmenším v chudobě, čímž tento rozdíl stírali.
Základní rozlišovací značka
Slavnostní sliby byly původně považovány za nerozpustné. Jak je uvedeno níže, výjimky se začaly poskytovat v pozdějších dobách, ale původně od nich nemohl upustit ani papež.[2] Pokud byl člen řeholního řádu vyloučen ze spravedlivého důvodu, slib čistoty zůstal nezměněn, a tak byl neplatný jakýkoli pokus o manželství, slib poslušnosti vyžadovaný ve vztahu spíše k biskupovi než k náboženskému představenému a slib chudoby byl upraven tak, aby vyhovoval nové situaci, ale vyloučený řeholník „nemohl například vůli žádnému jinému zboží; a zboží, které k němu přišlo, se po jeho smrti vrátilo do jeho ústavu nebo k Svatému stolci“.[3]
Oslabení v roce 1917
První Kodex kanonického práva z roku 1917 vyhrazeno jméno „náboženský objednat„pro ústavy, ve kterých byly sliby slavnostní a použil výraz „náboženský kongregace„nebo jednoduše„ shromáždění “pro ústavy s jednoduchými sliby. Členové řeholníka objednat pro muže byli nazýváni „štamgasti“, ti, kteří patřili k řeholníkům kongregace byly jednoduše "náboženský ", což je termín, který platí i pro štamgasty. U žen byly těm, které měly jednoduché sliby, říkány" sestry ", s výrazem"jeptiška „vyhrazeno v kanonickém právu těm, kteří patřili k institutu slavnostních slibů, i když v některých lokalitách směli místo toho skládat jednoduché sliby.[4]
Zrušila však rozlišení, podle něhož byly slavnostní sliby na rozdíl od jednoduchých slibů nerozlučné. Neuznávala žádné zcela nepostradatelné náboženské sliby, a tím byla zrušena Latinský kostel zvláštní zasvěcení, které odlišovalo „řády“ od „sborů“, při zachování některých právních rozdílů.[3]
V praxi ještě před rokem 1917 bylo možné získat výjimky ze slavnostních náboženských slibů udělením samotného papeže, zatímco útvary Svatého stolce a jím zvlášť pověřené představené mohly upustit od jednoduchých náboženských slibů.[5]
Kodex z roku 1917 udržoval právní rozdíl tím, že prohlásil za neplatné jakékoli manželství, o které se pokusili slavnostně vyznávat řeholníci nebo ti, kteří měli jednoduché sliby, k nimž Svatý stolec připojil účinek neplatnosti manželství,[6] přičemž uvedl, že žádný jednoduchý slib nezruinoval manželství neplatným, s výjimkou případů, kdy Svatý stolec namířeno jinak.[7] Členům „objednávek“ tedy bylo absolutně vyloučeno manželství a jakékoli manželství, o které se pokusili, bylo neplatné. Ti, kteří složili jednoduché sliby, byli povinni se neoženit, ale pokud svůj slib porušili, bylo manželství považováno za platné.
Další rozdíl spočíval v tom, že vyznávaný řeholník slavnostních slibů ztratil právo vlastnit majetek a schopnost získávat pro sebe časné statky, ale vyznával řeholníka jednoduchých slibů, přestože mu slib chudoby zakazoval užívání a správu majetku, si ponechal vlastnictví a právo získat další, pokud ústavy řeholního ústavu výslovně nestanoví opak.[8]
Po zveřejnění Kodexu z roku 1917 mnoho ústavů s jednoduchými sliby apelovalo na Svatý stolec o povolení k slavnostním slibům. Apoštolská konstituce Sponsa Christi ze dne 21. listopadu 1950 usnadnil přístup k tomuto povolení jeptiškám (v užším slova smyslu), i když ne pro náboženské instituty věnující se apoštolské činnosti. Mnoho z těchto institutů žen poté požádalo o slavnostní slib chudoby. Ke konci Druhý vatikánský koncil, generální představení duchovních institutů a opat opatové klášterních sborů byli oprávněni ze spravedlivého důvodu povolit jejich poddané jednoduchých slibů, kteří podali rozumnou žádost o zřeknutí se svého majetku, kromě toho, co by bylo nutné pro jejich výživu, pokud by měli odejít .[9] Tyto změny vedly k dalšímu stírání dříve jasného rozlišení mezi „řády“ a „sbory“, protože instituty, které byly založeny jako „sbory“, začaly mít některé členy, kteří měli všechny tři slavnostní sliby nebo měli členy, kteří slavnostně slíbili chudoba a jednoduché sliby čistoty a poslušnosti.
Další změny v roce 1983
Aktuální Kodex kanonického práva z roku 1983 zachovává rozdíl mezi slavnostními a jednoduchými sliby,[10] ale již nerozlišuje mezi jejich právními účinky, včetně rozlišení mezi „řády“ a „sbory“. Místo toho k označení všech těchto institutů používá jediný termín „náboženský institut“.[11][12]
Zatímco slavnostní sliby kdysi znamenaly ty, které byly přijaty v takzvaném náboženském řádu, „dnes, abychom věděli, kdy je slavnostní slib, bude nutné odkazovat na vlastní zákon instituty zasvěceného života."[13]
„Náboženský řád“ a „náboženský institut“ se dnes obvykle používají jako synonyma. Kánonický právník Nicholas Cafardi komentuje skutečnost, že kanonický termín je „náboženský institut“, lze napsat, že „náboženský řád“ je hovorový výraz.[14]
Struktura úřadu
Náboženský řád se vyznačuje autoritativní strukturou, kde a nadřízený generál má jurisdikci nad závislými komunitami řádu. Výjimkou je Řád svatého Benedikta což není v tomto technickém smyslu náboženský řád, protože má systém „nezávislých domů“, což znamená, že každé opatství je autonomní. Ústavy upravující globální „nezávislé domy“ řádu a jeho odlišné „sbory“ (kterých je dvacet) však papež schválil. Podobně, podle hodnosti a autority, opat primát "Pozici" vůči ostatním opatům [po celém světě] je třeba chápat spíše z analogie primáta v hierarchii než z generála řádu jako je Dominikáni a Jezuité." [15]
Pravidelní kánoni svatého Augustina se nacházejí v podobné situaci jako benediktini. Jsou organizovány v osmi „sborech“, každý v čele s „generálním opatem“, ale mají také „opat primáta Konfederovaného kánonu pravidelného svatého Augustina“. A cisterciáci jsou ve třinácti „sborech“, každý v čele s „generálním opatem“ nebo „opatským prezidentem“, ale nepoužívají titul „primát opat“.
Seznam řeholí v Annuario Pontificio
The Annuario Pontificio uvádí pro muže i ženy instituty zasvěceného života a podobné, které mají „papežské právo“ (ty, které Svatý stolec postavil nebo schválil formálním dekretem).[16] Pro muže dává to, co nyní nazývá Historicko-právní seznam priorit.[17] Tento seznam pochází z mnoha desetiletí. Vyskytuje se například ve vydání 1964 Annuario Pontificio, str. 807–870, kde nadpis zní „Státy dokonalosti (papežského práva pro muže)“. Ve vydání z roku 1969 se nadpis stal „Náboženské a sekulární instituty Papežského práva pro muže“, což je forma, kterou si uchoval až do roku 1975 včetně. Od roku 1976, kdy již byly zahájeny práce na revizi Kodexu kanonického práva, byl tento seznam kvalifikován jako „historicko-právní“ a stále označován jako objednávky ústavy pro muže Latinský kostel. Nerozlišuje však mezi řády a sbory v případě Východní katolické církve a latinskoamerické ženy.
V rámci tohoto dlouhého seznamu je relativně malá část věnována objednávkám latinského ritu u mužů:
V roce 2012 Annuario Pontificio, která věnuje 19 stránek této informaci o „objednávkách“ pro Latin-Rite pro muže, dává 35 stránek pro Latin-Ritesbory „pro muže“ 7 „východní“ řády, náboženské sbory a společnosti apoštolského života „pro muže“ a 198 stránek pro stručnější informace o náboženských ústavech pro ženy.
Viz také
- Všeobecné
- Křesťanský mnišství
- Provida Mater Ecclesia
- Katolické řádové obřady
- Náboženský sbor
- Katolické náboženské instituty
- Sekulární instituty
- Náboženské řády
- Uzavřené náboženské řády
- Vojenské náboženské řády
- Sekulární objednávky (Třetí objednávky)
- Seznamy
Reference
- ^ Álvarez Gómez, Jesús, C.M.F., Historia de la vida religiosa, Svazek III, Publicaciones Claretianas, Madrid, 1996.
- ^ Tomáš Akvinský, Summa Theologica, II-II, q. 88, a.11
- ^ A b Paul M. Quay, „Obnova náboženských řádů nebo zničení?“, V Commentarium pro Religiosis et Missionariis, sv. 65 (1984), str. 77-86
- ^ Kodex kanonického práva z roku 1917, kánon 488
- ^ William Edward Addis, Thomas Arnold, Katolický slovník, který obsahuje určité údaje o nauce, kázni, obřadech, obřadech, koncilech a náboženských řádech katolické církve, část druhá, s. 1. 858 (dotisk Kessinger Publishing 2004)
- ^ Kodex kanonického práva z roku 1917, kánon 1073
- ^ Kodex kanonického práva z roku 1917, kánon 1058
- ^ Kodex kanonického práva z roku 1917, kánony 580-582
- ^ Yuji Sugawara, Náboženská chudoba: od II. Vatikánského koncilu po biskupskou synodu z roku 1994 (Loyola Press 1997 ISBN 978-88-7652-698-5), str. 127-128
- ^ Kodex kanonického práva, kánon 1192 §2
- ^ Robert T. Kennedy, Studie související s knihou Johna J. McGratha z doby před rokem 1983 - Právník, 1990, str. 351-401
- ^ Kodex kanonického práva, kánony 607-709
- ^ E. Caparros, M. Thériault, J. Thorne (redaktoři), Kodex kanonického práva s poznámkami (Wilson & Lafleur, Montréal 1993 ISBN 2-89127-232-3), s. 745
- ^ Článek publikován v Teologický průzkum, sv. 2. č. 1 Duquesne University a v Revize zákona University of Toledo, sv. 33
- ^ Viz „Benediktinský řád“ v katolické encyklopedii Nového adventu
- ^ Kodex kanonického práva, kánon 589 Archivováno 18.dubna 2016, na Wayback Machine
- ^ Annuario Pontificio 2008 (Libreria Editrice Vaticana 2012 ISBN 978-88-209-8722-0), str. 1411-1468
externí odkazy
Oficiální webové stránky
- „Kongregace pro instituty zasvěceného života a společnosti apoštolského života“. Vatican.va.
- "Ohledně" náboženských institutů "v roce 2006 Kodex kanonického práva 1983". Vatican.va.
Zkratky a označení
Seznamy
- "Seznam zkratek (neoficiální)". Citováno 22. července 2018.
- „Abecední pořadí entit v římské diecézi“. Římská diecéze (portál) (v italštině). Citováno 22. července 2018.
- „Síť povolání“. (prohledávatelný adresář mužských a ženských katolických náboženských komunit)
- „VISION Vocation Guide Digital Edition“. (Komplexní průvodce náboženskými komunitami mužů a žen v USA a Kanadě s odkazy a možnostmi povolání)
