Scotistický realismus - Scotistic realism - Wikipedia

Část série na
John Duns Scotus
Skotismus Scholastika Univocity Haecceity Neposkvrněné početí Blažená vize Formální rozlišení Hylomorfismus Scotistický realismus Teorie látky (ousia ) Nehoda Podstatná forma Podstatnost (podstata / Příroda ) Individualizace Existence Boha Kristologie Hluboká čepice Platonický realismus Kategorie (Aristoteles) Problém univerzálií Metafyzika Křesťanství a otroctví
Funguje Opus Oxoniense Tractatus de Primo Principio Quaestiones Quodlibetales
Vlivy Aristoteles („Filozof“) Svatý Pavel („Apoštol“) Pseudo-Dionysius Svatý Augustin („Teolog“) Svatý Boethius Avicenna Peter Lombard ("Mistr") Averroes („Komentátor“) Maimonides („Rabín Mojžíš“) St. Albertus Magnus („Univerzální doktor“) Svatý Tomáš Akvinský („Andělský doktor“)
Příbuzný Aristotelismus Františkánský řád Oxfordská univerzita Katolická teologie Seznam františkánských teologů Empirismus
Portál filozofie Portál katolicismu

Scotistický realismus (taky Skotský realismus nebo Skotský formalismus) je Skotský pozice na problém univerzálií. Je to forma umírněný realismus.

„Problém univerzálů“ byl starověký problém v roce metafyzika o tom, zda univerzálie existovat. Pro John Duns Scotus, a Františkánský filozof, teolog a Katolický kněz, ve skutečnosti existují univerzálie jako „zelenost“ a „dobrota“. To se staví proti pozdějšímu konceptualismus z Vilém z Ockhamu a dřívější pohledy na Abelard a další, kteří říkají, že univerzálie existují pouze v mysli a nemají žádnou vnější nebo podstatnou realitu.^[1][2]

V scholastice

Problém univerzálií existoval již dříve Platón, který učil Teorie forem, že univerzální „formy“ existovaly. Tento názor byl odmítnut mnoha pozdějšími mysliteli, jako např Peter Abelard, kteří místo toho tvrdili, že formy jsou pouze mentální konstrukty.^[3]

Antonio De Fantis, Opus Oxoniense

Scotus popřel tato tvrzení; v jeho Opus Oxoniense tvrdil, že univerzálie mají skutečnou a podstatnou existenci.^[4] Pro Scotuse byl problém univerzálů úzce spjat s problémem individualizace tím, že identifikuje, co dělá určitou věc tou či onou konkrétní věcí; mohli bychom také pochopit, jestli existuje nějaká forma univerzálu, právě v této práci zavádí Scotus slovo „haecceity ", což znamená" thisness "konkrétního objektu - to, co z něj dělá to, čím je.

Říkám tedy, že hlavním důvodem přirovnání nebo podobnosti je samotná forma sdílená mezi generátorem a generovanou, nikoli podle jednoty jednotlivce a identity, pokud jde o „tuto“ formu, ale podle menší jednoty a identity, pokud je to forma. Důvod generování je v souladu s tímto. Forma je také zásadnějším důvodem pro rozlišení než hmota, protože tak jako je forma zásadnější než ta, ve které je něco kompozitem, než je hmota, tak je to hlavně ta, ve které je kompozitní jednotkou, a tedy nikoli samo o sobě odlišné a přesto odlišné od všeho ostatního

— Scotus, Ordinatio II, d. 3, s. 1. q. 6, č. 210 [Scotus, (1950-), 7: 412-413; Spade (1994), 69]

V tomto Scotus tvrdí, že forma je lepším prostředkem k individualizaci konkrétního objektu; protože podle něj je forma předmětu jako složená látka tím nejlepším způsobem, jak odlišit předměty od sebe, spíše než hmotou předmětu. To je jádrem skotského realismu, zejména pokud jde o teorie haecceity a formální rozlišení. Scotus také argumentuje proti Akvinský a další, že neexistuje žádný rozdíl mezi podstata věci a její existence.^[5]

Výklad C. S. Peirce

Americký filozof Charles Sanders Peirce byl docela ovlivněn Scotusem. Zde je vyjádření Peirceovy interpretace skotistického realismu T. A. Goudge:

Podstata této „jemné a obtížné“ nauky je Peirce přijata následovně. Kromě myšlenek existují pouze singulární věci. V singulárech však existují určité „přirozenosti“, které samy nejsou ani univerzální, ani konkrétní, které tvoří základ srozumitelnosti. Ve věcech jsou tyto povahy zvláštní; když se dostanou do souvislosti s aktem intelektu, jsou univerzální ... Tak je například určen přímo prožívaný tvrdý povrch konkrétního kamene, zatímco univerzální tvrdost, kterou intelekt uchopuje, je neurčitá nebo obecná. Důsledkem tohoto pohledu je, že jednotlivec sám o sobě není vhodným předmětem poznání. Víme, že jsou rody a druhy, samy o sobě produktem duševní činnosti. Přesto proto, že úplné bytí zahrnuje jak univerzalitu, tak i partikulárnost, protože člověk vnímá jednotné číslo svými smysly, zatímco poznává univerzální svým intelektem, je možné dosáhnout jednotného čísla tím, že spojí univerzálie s něčím, co je tento.^[6]

Peirce interpretuje Scotusovu představu o individuaci nebo haecceity (thisness), pokud jde o jeho vlastní kategorii „sekundárnosti“. Když na to myslíme tento, například dáváme do souvislosti svůj ukazováček nebo určitý smyslový orgán s jinou individuální věcí. Jak řekl Scotus, „nic není tento samo o sobě. “„ Je to tak pouze ve vztahu k něčemu jinému. Goudge dále uvádí Peirceův argument pro objektivitu univerzálií:

Lze vznést námitku, že takový pohled ničí realitu univerzálu tím, že jej činí závislým na vztahu myšlení. Peirce odpovídá, že tato námitka pramení z přesvědčení, že skutečný musí být zcela nezávislý na reflexní činnosti, tj. Musí být věcí sám o sobě. Pojem věci je sám o sobě protichůdný, protože vyžaduje, abychom přemýšleli o tom, co je podle definice mimo vztah k myšlence. Nemůžeme mít žádnou představu o žádné nepoznatelné realitě ... Opravdu, „realista je prostě ten, kdo nezná nic víc než opravdovou realitu, než je ta, která je znázorněna ve skutečné reprezentaci.“^[7]

Poznámky