Kalpana (představivost) - Kalpana (imagination)


Část série na
hinduismus
1 Om.svg

Kalpanā (Sanskrt: कल्पना) je odvozen z kořene - kalpanama (कल्पनम्) + ना a znamená - „oprava“, „vyrovnání“, „výroba“, „provedení“, „provedení“, „formování“, „aranžování“, „zdobení“, „zdobení“, „padělání“, „ a contrivance ',' device '.[1] a také znamená - „za předpokladu, že je něco skutečné“, „fiktivní“.[2]

Suresvaracharya v jeho Taittirīyavārttika (komentář k Śankāra práce na Taittirīya Upanişad ) (II.297) použil tento výraz kalpanā znamenat - „podřadné pojetí“.[3] Višnu Purána (VI.vii.90) a Naradiya Purana (lxvii.70) definovat kalpanā jako dvouslovný vztah, který je rozdílem mezi kontemplace a uvažovaným objektem.[4]

Badarayana použil slovo kalpanā jen jednou v jeho složení, Brahma Sutras, ale při překladu Sri Govindy Bhāshyi z Baladeva Vidyabhushana, komentář k Vedānta sutras, toto slovo přeložil Srisa Chandra Vasu ve smyslu - „tvůrčí síla myšlení, formace, stvoření (a ne představivost)“, což znamená v kontextu vysvětlování Pradhana údajně označováno slovem - ajā (nezrozená entita) vyskytující se v Shvetashvatara Upanishad (IV.5). Badarayana uvádí: -

कल्पनोपदेशाच च, मध्वादिवदविरोधः |
„Protože se učí, že Pradhana je stvořením Pána, neexistuje žádný rozpor, když ji nazýváme stvořenou i nestvořenou, jako je tomu v případě medu (odkaz na Madhu-vidya )."[5]

Roer ve svém překladu komentáře k Shankara na Brihadaranyaka Upanishad přeložil slovo kalpanā jako „fiktivní pohled“ a upadhi, jako „fiktivní atribut“.[6] Shankara to ve své Brahma Sutra Bhāsya interpretoval sútra jak následuje:-

„A protože se jedná o instrukci ve formě obrazového materiálu, stejně jako v případě medu atd., Nejedná se o nesoulad.“ (Přeloženo Svámí Gambhirananda )

vysvětlovat to slovo ajā ani neoznačuje podobu kozy, ani nebyla použita v odvozeném smyslu toho, co je nenarozené; to, co říká Shvetashvatara Upanishad, je jako instrukce o hmotném zdroji všech věcí - pohyblivém a nepohyblivém, používajícím formu zobrazování (kalpanā) - analogii s kozou.[7]

Dignaga v jeho Pramāna-samuccya, nám říká, že mezi pratyaksha („vnímání“), které má konkrétní předmět a anumāna („inference“), která má pouze univerzální poznání, první („vnímání“) je prosté kalpanā nebo „koncepční konstrukce“.[8] Katha Upanishad nám říká, že virtuální objekty existují pouze během kalpanā-kāla tj. během období představivosti, kvůli avidyā.[9] A podle Patanjali, kalpanā („fantazie“) je více subjektivní než iluze a halucinace.[10]

Člověk je schopen myslet, protože má vnímání a uspořádání Manas („mysl“), kterou mu samoosvětluje chetnā („vědomí“) a fakulty pratyaksha ('vnímání'), chintā ('myslel'), kalpanā ('fantazie'), modlit se („vůle“) a chaitanya („vyšší vnímavost a inteligence“).[11] The Vedic myslitelé zastávali názor, že vesmír je pouze nápad, a kalpanā („fantasm“) nebo projekce mysli tvůrce; dokonce i zkušenost s narozením a smrtí Jiva je kalpanā („halucinace“) vytvořená nevědomostí. [12] Duševní kalpanā je falešná superpozice z důvodu nevědomosti. [13] Nicméně siddha, výhradně zaměřené na dosažení jóga s vlastním já a soběstačným získává síly vznikající spontánně, bez jakékoli lsti nebo triku (kalpanā).[14]


Reference

  1. ^ V.S.Apte. Praktický sanskrtsko-anglický slovník. Digitální slovníky jižní Asie. p. 548.
  2. ^ Sanskrtský slovník. Spokensanskrit.de.
  3. ^ Taittiriyopanishad Bhasyavartikam. Brill. p. 105.
  4. ^ Systém jógy Patanjali. Motilal Banarsidass. p. 205.
  5. ^ Baman Das Basu. Posvátné knihy Hindů. Genesis Publishing. 173–174.
  6. ^ Dr. E. Roer. Brihad Aranyaka Upanishad. Asijská společnost Bengálska. 72–73.
  7. ^ Brahma Sutra Bhasya ze Sankaracaryi. Advaita Ashrama. p. 262.
  8. ^ Ben-Ami Scharfstein. Srovnávací historie světové filozofie. SUNY Stiskněte. p. 501.
  9. ^ Sury Pullat. Určená setkání. Partridgeindia. p. 218.
  10. ^ Dineshchandra Bhattacharya. Psychologie jógy Patanjali. Sanskrit College. p. 83.
  11. ^ Indian Encyclopaedia Vol.1. p. 5839.
  12. ^ Upanišady. Harper. 155, 318.
  13. ^ Úvod do indické mystiky. Genesis Publishing. p. 57.
  14. ^ Georg Feurstein. Tantra: Cesta extáze. Publikace Shambhala. p. 261.