Maṇḍana Miśra - Maṇḍana Miśra

Maṇḍana Miśra
Osobní
narozený
Mithila
Náboženstvíhinduismus
Národnostindický
Známý jakoVykládal Advaita Vedanta
FilozofieAdvaita Vedanta
Náboženská kariéra
GuruKumārila Bhaṭṭa
Část série na
Hinduistická filozofie
Om symbol.svg
Ortodoxní
Heterodoxní

Mandana Mishra (IAST: Maṇḍana Miśra; C. 8. století CE ) byl Hinduistický filozof kdo napsal na Mīmāṁsā a Advaita systémy myšlení. Byl stoupencem Karma Mimamsa filozofická škola a spolehlivý obhájce celostního sphota doktrína jazyka. Byl současníkem Adi Shankara, a říká se, že se stal žákem Adi Sankary. Manželkou Maṇḍany Miśry byla Ubhaya Bharati. Často je s ním ztotožňován Sureśvara, ačkoli někteří vědci zpochybnili pravost takových tvrzení.

Život

Stipendium

Maṇḍana Miśra se narodila pokorné rodině v Mithila (dnešní Bihar) a žil ve starobylé vesnici Mahishi nacházející se v Mithila v době Adi Sankary. Umístění Mahishi je v okrese Saharsa v Biháru.[Citace je zapotřebí ] Maṇḍana Miśra údajně žila v současnosti Mandleshwar a debatoval se Shankarachaaryou v chrámu Gupteshwar Mahadev. Uvedené město údajně odvozuje svůj název po něm.

Je známo, že Maṇḍana Miśra je studentkou a mimamsa učenec Kumarila Bhatta, ale který také napsal práci o Advaitě, Brahma-siddhi.[1] Maṇḍana Miśra je nejlépe známá jako autorka Brahmasiddhi.[2] Byl stoupencem školy Karma Mimamsa a byl rituál a vykonával všechny rituální povinnosti předepsané Védy. V některých Hind tradice, Maṇḍana Miśra je považována za inkarnaci Brahma.[Citace je zapotřebí ]

Sureśvara byl také považován za zakladatele předšankarské pobočky Advaita Vedanta.[3]

Konverze na Advaita Vedanta

Silná tradice v hinduismus že začal život jako Mīmāmsaka, ale změnil si jméno a stal se sannyāsin a Advaitin poté, co byl v diskusi Shankara poražen Maṇḍana Miśra a jeho manželka.[1][2]

Identifikace se Sureśvarou

Maṇḍana Miśra byl často ztotožňován s Sureśvara.[4] Sureśvara (fl. 800-900 nl)[3] a Maṇḍana Miśra byli současníci Shankary.[4] Oba vysvětlili Sankaru „na základě jejich osobního přesvědčení“.[4]

Podle Kuppuswamiho Sastriho není pravděpodobné, že by Maṇḍana Miśra, autor knihy Brahmasiddhi, je totožný s Sureśvarou, ale tradice je správná, když popisuje Maṇḍanu Miśru a Śankaru jako současníky.[2] Jeho kritické vydání Brahmasiddhi rovněž zdůrazňuje, že jméno Maṇḍana Miśra je jak titulem, tak křestním jménem, ​​což je možnou příčinou záměny osobností.[2] Značka Advaita od Maṇḍany Miśry se liší v určitých kritických detailech od Śhankary, zatímco Sureśvarova myšlenka je velmi věrná myšlence Śhankara.[2]

Podle Sharmy Hiriyanna a Kuppuswami Sastra poukázali na to, že Sureśvara a Maṇḍana Miśra měli různé názory na různé doktrinální body:[5]

  • Místo avidya:[5] podle Maṇḍany Miśry, jednotlivce jiva je místo avidyazatímco Suresvara to obsahuje avidya týkající se Brahmanu se nachází v Brahmanu.[5] Tyto dva odlišné postoje se odrážejí také v protichůdných pozicích školy Bhamati a školy Vivarana.[5]
  • Osvobození: podle Maṇḍany Miśry nejsou znalosti, které vycházejí z Mahavakyi, pro osvobození dostatečné. Osvobozující je pouze přímá realizace Brahmy, čehož lze dosáhnout pouze meditací.[6] Podle Suresvary je tato znalost přímo osvobozující, zatímco meditace je přinejlepším užitečnou pomůckou.[7]

Vliv

Maṇḍana Miśra, který byl současníkem Shankary, mohl mít v tradici Advaita Vedanta větší vliv, než se obvykle uznává. Podle Richard E. King,

Ačkoli je běžné najít západní učence a hinduisty, kteří tvrdí, že Sankaracarya byl nejvlivnější a nejdůležitější postavou v historii hinduistického intelektuálního myšlení, nezdá se, že by to bylo historickými důkazy odůvodněno.[8]

Podle Kinga a Roodurmuna byl Sankara až do 10. století ve stínu své starší současné Maṇḍany Miśry. Po staletí po Sankarovi to byl Maṇḍana Miśra, kdo byl považován za nejdůležitějšího zástupce Vedanty.[8][9] Jeho vliv byl takový, že někteří považují tuto práci za „zavedení značky Advaita, která není značkou Sankaran.“[10] "Teorie chyby" uvedená v Brahma-siddhi se stala normativní teorií chyby Advaita Vedanta.[11] Vachaspati Miśra Bhamati poskytuje spojení mezi Mandanou Miśrou a Shankarou,[12] pokouší se sladit Sankarovo myšlení s myšlenkou Mandana Miśra.[web 1] Podle tradice Advaita se Shankara reinkarnoval jako Vachaspati Miśra „aby popularizoval systém Advaita prostřednictvím svých Bhamati“.[13]

Debata s Adi Shankarou

Mnoho Shankarových životopisů popisuje, jak se údajně poprvé setkal Maṇḍana Miśra Adi Shankara.[14] V době Shankary a Maṇḍany bylo zvykem, že učení lidé debatovali o relativních výhodách a nevýhodách různých systémů hinduistické filozofie. Vyhledal Shankara, představitel filozofie Advaita Kumarila Bhatta, který byl vedoucím představitelem Purva Mimamsa filozofie. V té době se však Kumarila Bhatta pomalu napodoboval jako pokání za své hříchy. Poté, co si přečetl část Shankarovy práce a uvědomil si hloubku svých znalostí, nasměroval Sankaru ke svému největšímu žákovi Maṇḍanovi Miśrovi, který vedl život domácnosti (Grihastha ), aby diskutovali o výhodách jejich příslušných myšlenkových směrů.[15] Při pokusu najít dům Maṇḍana se Sankara zeptal na cestu a bylo mu řečeno toto:

Najdete dům, u jehož bran je řada papoušků v klecích, kteří diskutují o abstraktních tématech, jako například: „Mají Védy vlastní platnost nebo jsou pro svou platnost závislé na nějaké vnější autoritě? Jsou karmové schopni přinést své plody přímo, nebo k tomu vyžadují Boží zásah? Je svět věčný, nebo je to pouhé zdání? ' Když zjistíte, že papoušci v klecích hovoří o takových nesmírných filozofických problémech, budete vědět, že jste dosáhli místa Maṇḍana.

Shankara našla Maṇḍanu, ale první setkání mezi nimi nebylo příjemné. Podle védských rituálních pravidel je nepříjemné vidět asketa v určitých dnech a Maṇḍana se rozzlobil, když viděl Shankaru, asketa, při výročí smrti jeho otce. Maṇḍana zpočátku házel urážky na Shankaru, který na každou urážku klidně odpověděl slovními hračkami. Lidé v Maṇḍanově domě si brzy uvědomili Sankarinu brilantnost a radili Maṇḍanovi, aby mu projevil úctu. Nakonec Maṇḍana po slovním souboji souhlasil s debatou se Shankarou.

Maṇḍana a Sankara se shodli, že Maṇḍanova manželka Ubhaya Bharati,[16][17] který je považován za inkarnaci bohyně Sarasvatí ve folklóru Mithila, bude rozhodcem pro debatu,[18] a že poražený se stane učedníkem vítěze a přijme jeho myšlenkový směr. Debata trvala mnoho dní a probíhala napříč mnoha různými tématy véd a argumenty obou konkurentů byly přesvědčivé a silné. Sankara nakonec zvítězil.[19] Ale Manandova žena, která byla soudcem, by nepřijala asketa jako majícího úplné znalosti, protože neměl žádné znalosti o Kama šástry (pravidla o manželském životě).[20] Sankara poté dostal šest měsíců na to, aby prozkoumal určité aspekty věd o lásce k sexu a poté pokračoval v debatě. Podle legendy vstoupil do těla krále, který právě zemřel, aby se tyto vědy naučil.[21] Později, po získání potřebných znalostí, debata pokračovala. Po dlouhé debatě přijala Maṇḍana porážku. Je také legendou, že místem debaty mezi Shankaracharyou a Mandanmishrou bylo město Mandleshwar poblíž Maheshwar. Za toto místo je považován starověký chrám Chhapan Deo tohoto města.

Podle dohody se Maṇḍana stal žákem Sankary a přijal jméno Suresvaracharya. Spolu s Hastamalaka, Padmapāda, a Totakacharya, byl jedním ze čtyř hlavních učedníků Sankary a byl prvním vedoucím Sringeri Mutt, jeden ze čtyř matematika kterou Shankara později založil.

Maṇḍana Miśra údajně debatovala s Aadyou Guru Shankarachaaryou v chrámu Gupteshwar Mahadev v Mandleshwar.[Citace je zapotřebí ]

Reference

  1. ^ A b Roodurmum 2002, str. 31.
  2. ^ A b C d E Kuppuswami Sastri 1984.
  3. ^ A b Roodurmum 2002, str. 30.
  4. ^ A b C Roodurmum 2002, str. 29.
  5. ^ A b C d Sharma 1997, str. 290.
  6. ^ Sharma 1997, str. 290-291.
  7. ^ Sharma 1997, str. 291.
  8. ^ A b Král 2011, str. 128.
  9. ^ Roodurmun 2002, str. 33-34.
  10. ^ Roodurmun 2002, str. 31.
  11. ^ Roodurmum 2002, str. 32.
  12. ^ Roodurmun 2002, str. 35.
  13. ^ Roodurmun 2002, str. 34.
  14. ^ Vidyaranya 1996, str. 81.
  15. ^ „Devdutt Pattanaik: Souhlasím, nesouhlasím, hádám“.
  16. ^ „Transplantujte tuto duši do toho těla“.
  17. ^ „Pan a paní Mishra“.
  18. ^ „Lži Wendy Donigerové“.
  19. ^ „Buddhistická cesta, cesta do asijského století: PM Modi“.
  20. ^ „Když PM Modi jede do Darbhangy, pohled na historii země, která přinutila Šankaračárju naučit se Kamasútru.“.
  21. ^ „Král a mrtvola“.

Zdroje

Tištěné zdroje
  • John Grimes, "Sureśvara" (v angličtině) Robert L. Arrington [vyd.]. Společník filozofů. Oxford: Blackwell, 2001. ISBN  0-631-22967-1)
  • Král, Richard (2002), Orientalismus a náboženství: Postkoloniální teorie, Indie a „Mystický východ“, Routledge
  • Kuppuswami Sastri, S. (1984), Brahmasiddhi, autor Maṇḍanamiśra, s komentářem od Śankhapāṇī. 2. vyd., Dillí, Indie: Publikace Sri Satguru
  • Sarvepalli Radhakrishnan, et al. [edd], Dějiny filozofie východní a západní: První díl (George Allen & Unwin, 1952)
  • Roodurmun, Pulasth Soobah (2002), Školy Bhāmatī a Vivaraṇa Advaity Vedānty: Kritický přístup, Dillí: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Vidyaranya, Madhava (1996), Sankara Digvijaya: Tradiční život Sri Sankaracharya: Přeložil Swami Tapasyananda, Chennai: Sri Ramakrishna Math
Webové zdroje
  1. ^ ŠKOLY BHAMATI A VIVARANA

externí odkazy

Viz také

Předcházet
Śankāra		 Jagadguru ze Sringeri Sharada Peetham
820–834		Uspěl
Nityabodaghana