Perëndi - Perëndi - Wikipedia
Perëndi (určitý Albánec formulář: Perëndia) je Albánec slovo pro Bůh, nebe a nebe.[1][2][3] Perëndi je považován za nebe a Bůh blesku v Albánská pohanská mytologie,[4] a aby byli uctíváni Ilyrové ve starověku.[5] Jeho jméno bylo zachováno v Albánský jazyk - spolu s jmény Zot (Nebeský Otec ) a Hyj (Nebeská záře) - odkazovat se na nejvyšší stvoření po rozšíření křesťanství.[6] Další archaické albánské božské jméno nebe a boha hromu je Zojz, z KOLÁČ Dyeus (Daylight-Sky-God).[7] V některých jeho atributech mohl Perëndi souviset s bohy počasí a bouří Shurdh a Sloveso,[5] a mytologické poloboh drangue.
Etymologie
v Albánec, Perëndí (určitý: Perëndía) je Boží jméno, nebe a nebe, a je používán kapitalizováno odkazovat se na nejvyšší stvoření. Množný neurčitý tvar je perëndí zatímco množné číslo určitý tvar je perëndítë, použitý nekapitalizovaný k označení božstva. Nějaký nářeční alternativní formy zahrnují: Perendí, Perenní, Perundí, Perudí, Perndí a Parandí. Ačkoli albánský kořen perëndoj („zapadat slunce“), nakonec odvozeno od latinský parentari, pasivní korelovat z parentare („oběť mrtvým, k uspokojení“), byla rovněž navržena,[8] komplexní forma Perëndí je obecně považován za sloučeninu kořenů za en („udeřit“) a -dí („nebe, bůh“):[9]
- První prvek patří do rodiny Protoindoevropské mytologické jména obdařená pravidelnými reflexy stejného kořene *za-, „udeřit“ a přípona -en / n- který má reflexy i v jiných Indoevropský božská jména jako * peruhₓnos "ten s hromovým kamenem", nebo Perun / Perunŭ, slovanský Bůh blesku srov. *Vyzdobitwunos, protoindoevropský bůh počasí.[3][10][11] Nezvětšený kořen *za- se nachází také v Hittite Peruna ("božstvo "a" svatý útes "), v Pamír Perun (bůh války), příbuzný s Paštštino Pērunē (název pro Plejády srov. Avestan paoiriiaēinī-) a pravděpodobně v Starořečtina κεραυνός ("blesk ") epiteton Zeus a jméno samostatného božstva, které mohlo být synonymickým nahrazením zakázané formy * περαυνός. Zatímco velarová zvětšení se nacházejí v Litevský Perkunas (což může být zakázaná forma Perunas), v Stará norština Fjörgynn, v Rigvedic Parjanya (bůh bouře a deště) a pravděpodobně v Thrácké Perkos / Perkon (Περκων / Περκος), jezdecký hrdina.[3][11][12] Výrazy z kořene * pér-ur- a související s kamenem jsou rovněž doloženy Hitt. Peru („skála, útes, balvan“), Aves. pauruuatā ("hory") a Skt párvata („skalnatý, útes, hora“).[11][13][14]
V Albánský jazyk, slovo odkazující na blesk - uvažovaný v lidové víry jako „oheň nebe“ - je shkreptimë, formace shkrep což znamená „blikat, tónovat, udeřit (dokud neodletí jiskry)“.[15] Souvislost mezi úderem, kameny a ohněm může souviset s pozorováním, že je možné roznítit oheň úderem kamenů proti sobě. Akt produkující oheň stávkou —Reflektuje se také ve víře, že oheň zůstává uvnitř duby poté, co je bůh hromu zasáhne - naznačuje potenciál blesku v mýtus o stvoření.[11]
- Druhý prvek dí / día / dei („den, obloha, božstvo“) pochází z KOLÁČ *Dyēus („daylight-sky-god“), který se nachází také v archaickém albánském božském jménu nebe a boha hromu Zojz,[7] příbuzný s Messapian Zis a řecký Zeus.[16] Předpokládá se, že tento prvek je obsažen také v jiném Albánec termín pro nejvyšší stvoření: Zot, považovaný za odvozený z Proto-Albánec * dźie̅u ̊ a (t) t-, stará sloučenina pro „Nebeský Otec ", z KOLÁČ * barvivo ("nebe, nebe, jasné") + * átta („otec“), tedy příbuzný s KOLÁČ * Dyḗus ph₂tḗr a jeho potomci: Illyrian Dei-pátrous, Sanskrt द्यौष्पितृ (Dyáuṣ Pitṛ® ), Proto-Italic * djous patēr (odkud latinský Iuppiter ), Starořečtina Ζεῦ πάτερ (Zeû páter ).[17][18][19]
Protoindoevropské theonymické kořeny * dei („svítit“) a * perkwu-s („sdružení nebe / déšť / dub“) lze seskupit do klasifikace „nebeská svítivost“.[20] V rituálních písních pro dešťové srážky se Albánci modlili k slunce (Dielli, Shën Dëlliu, Ilia nebo Perëndia) a po trojnásobném vyvolání říkali: Dělejte kemi shi se u nxi Shëndëlliu („Budeme mít déšť, protože svaté slunce ztmavlo“).[21]
Mytologie
v Albánská mytologie, Perëndi je choť bohyně lásky Prende, srovnatelné s Frigg, Odin manželka v Severská mytologie.[22]
Rituály
Blesky a hromové kameny
v Albánské lidové víry the Blesk byl považován za „oheň z nebe " (zjarri i qiellit) a byl považován za „zbraň božstva “(arma / pushka e perëndisë), albánské slovo, které označuje blesk, je rrufeja, související s Thrácké rhomphaia, starověký tyčová zbraň.[23] Albánci věřil v nejvyšší moci hromové kameny (kokrra e rrufesë nebo guri i rejës), o nichž se věřilo, že vznikly během údery blesku a být spadl z nebe. Hromové kameny se v rodinném životě zachovaly stejně důležité kultovní předměty. Věřilo se, že jejich přivedení do domu může přinést štěstí, prosperita a pokrok u lidí, u hospodářských zvířat a v zemědělství, nebo že střely z pušek by nezasáhly majitele hromových kamenů.[23] Běžnou praxí bylo pověsit přívěšek hromového kamene na tělo skotu nebo na těhotnou ženu pro štěstí a porovnat ďábelské oko.[24]
v Albánská kultura, nejtěžší typ přísaha (Alb. beja më e rëndë) je vzat hromovým kamenem „který pochází z nebe“ (beja me gur / kokërr reje / rrufeje që vjen nga perëndia). Byla to velmi vážná přísaha a lidé se jí báli, i když říkali pravdu.[24] Akt zbavení se jakéhokoli obvinění z krádeže byl proveden následujícím způsobem: hromový kámen byl vzat do levé ruky a pravá ruka se ho dotkla slovy:[25]
Për këtë kokërr rejet, nuk ta kam vjedhë as unë, as kush i shpisë sime e nuk e di se kush ta ka vjedhë! Në të rrejsha, reja më gjoftë! | Přísahám na tento hromový kámen, že jsem ho neukradl ani nikdo z mého domu a nevím, kdo ho ukradl! Kdybych ti lhal, oblak mě udeřil! |
Tvorba deště
Perëndi je obzvláště vyvolané podle Albánci v zaklínadla a písně modlící se za déšť.[2] Rituály byly prováděny v období letního sucha, aby pršelo, obvykle v červnu a červenci, ale někdy také v jarních měsících, kdy bylo silné sucho. V různých albánských oblastech lidé kvůli dešťovým účelům házeli vodu nahoru, aby následně padali na zem v podobě deště. To byl napodobitelný typ magická praxe s rituálními písněmi.[26]
v Nowruz nebo v Albánci Jarní den (Dita e Verës ), zejména v některých vesnicích regionu Kurvelesh na jihu Albánie lidé adresovali tuto modlitbu božstvu za rostliny a dobytek:[27]
Ó perëndi, nepna shi në vërri! | Ach, nebe, dej nám déšť na zimních pastvinách! |
Následuje heterohomometrická rituální píseň pro dešťovou tvorbu, která zahrnuje i postavu Peperona (nebo Rona, v ostatních případech také Perperuga, Dudula nebo mužská forma Dordolec nebo Durdulec), tradiční mýtická postava balkánský folklór:[28]
Rona-rona, Peperona, | Rona-rona, Peperona, |
Viz také
Reference
- ^ Západ 2007, str. 240.
- ^ A b Gamkrelidze 1995, str. 528.
- ^ A b C Jakobson 1985, s. 6, 19-21.
- ^ Poghirc 1987, str. 178.
- ^ A b Treimer 1971, str. 31–33.
- ^ Lurker 2005, str. 150.
- ^ A b Mann 1952, s. 32.
- ^ Orel 1998, str. 315–316.
- ^ Západ 2007, s. 242–244; Mallory & Adams 1997, str. 582–583; Jakobson 1985, s. 6, 19–21; Treimer 1971, str. 31–33.
- ^ Západ 2007, str. 166–167, 242–244.
- ^ A b C d Mallory & Adams 1997, str. 582–583.
- ^ Jackson 2002, str. 75–76.
- ^ Kloekhorst 2008, str. 669.
- ^ de Vaan 2008, str. 506–507.
- ^ Demiraj 1997, str. 363-364.
- ^ Západ 2007, str. 167, 242-244.
- ^ Demiraj 1997, str. 431-432.
- ^ Mann 1977, str. 72.
- ^ Treimer 1971, str. 32.
- ^ York 1993, str. 230–240, 248.
- ^ Gjoni 2012, str. 85–86.
- ^ Lambertz 1973, str. 455-509.
- ^ A b Tirta 2004, str. 82, 406.
- ^ A b Tirta 2004, str. 101.
- ^ Tirta 2004, str. 102.
- ^ Tirta 2004, str. 310.
- ^ Tirta 2004, str. 308.
- ^ Pipa 1978, str. 58.
Bibliografie
- Demiraj, Bardhyl (1997). Albanische Etymologien: Untersuchungen zum albanischen Erbwortschatz. Leiden Studies in Indo-European (in German). 7. Amsterdam, Atlanta: Rodopi.
- de Vaan, Michiel (2008). Etymologický slovník latiny a dalších kurzív. Brill. ISBN 9789004167971.
- Gamkrelidze, Ivanov (1995). Indoevropané a Indoevropané. Mouton de Gruyter.
- Gjoni, Irena (2012). Marrëdhënie mit mit dhe kulteve të bregdetit të Jonit me areale të tjera mitike (PhD) (v albánštině). Tirana: University of Tirana, Faculty of History and Filology.
- Jakobson, Roman (1985). "Jazykové důkazy ve srovnávací mytologii". V Stephen Rudy (ed.). Roman Jakobson: Vybrané spisy. VII: Příspěvky ke srovnávací mytologii: Studium lingvistiky a filologie, 1972-1982. Walter de Gruyter. ISBN 9783110855463.
- Jackson, Peter (2002). „Světlo ze vzdálených hvězdiček. Směrem k popisu indoevropského náboženského dědictví“. Numen. 49 (1): 61–102. doi:10.1163/15685270252772777. ISSN 0029-5973. JSTOR 3270472.
- Kloekhorst, Alwin (2008). Etymologický slovník chetitů zděděný lexikon. Brill. ISBN 9789004160927.
- Lambertz, Maximilián (1973). „Die Mythologie der Albaner - Perëndi“. V Hans Wilhelm Haussig (ed.). Wörterbuch der Mythologie (v němčině). 2. 455–509.
- Mallory, James P.; Adams, Douglas Q. (1997). Encyklopedie indoevropské kultury. London: Routledge. ISBN 978-1-884964-98-5. (EIEC).
- Lurker, Manfred (2005). Routledge slovník bohů a bohyň, ďáblů a démonů. Routledge, Taylor & Francis. ISBN 0-203-64351-8.
Mann, Stuart E. (1952). „Indoevropské souhlásky v albánštině“. Jazyk. Linguistic Society of America. 28 (1): 31–40. doi:10.2307/409988. JSTOR 409988.
- Mann, Stuart E (1977). Albánská historická gramatika. Hamburk: Helmut Buske Verlag. ISBN 9783871182624..
- Novik, Alexander (2015). „Lexikon albánské mytologie: plošná studia v polylingvální oblasti Azovského moře“. Slavia Meridionalis. 15: 261–273. doi:10.11649 / sm.2015.022. Citováno 2. ledna 2020.
- Orel, Vladimír (1998). Albánský etymologický slovník. Brill. ISBN 978-90-04-11024-3.
- Pipa, Arshi (1978). Albánský lidový verš: Struktura a žánr. O. Harrassowitz. ISBN 3878281196.
- Poghirc, Cicerone (1987). „Albánské náboženství“. V Mircea Eliade (ed.). Encyklopedie náboženství. 1. New York: MacMillan Publishing Co. str. 178–180.
- Tirta, Mark (2004). Petrit Bezhani (ed.). Mitologjia ndër shqiptarë (v albánštině). Tirana: Mësonjëtorja. ISBN 99927-938-9-9.
- Treimer, Karl (1971). „Zur Rückerschliessung der illyrischen Götterwelt und ihre Bedeutung für die südslawische Philologie“. V Henrik Barić (ed.). Arhiv za Arbanasku starinu, jezik i etnologiju. Já. R. Trofenik. 27–33.
- West, M. L. (2007). Indoevropská poezie a mýtus. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-928075-9.
- York, Michael (1993). „Směrem k protoindoevropskému slovníku posvátnosti“. SLOVO. 44 (2): 235–254. doi:10.1080/00437956.1993.11435902. ISSN 0043-7956.
Kategorie
|