Zana (mytologie) - Zana (mythology)
Zana (Zanë v Gheg nebo Zërë v Tosk[1][2] pl. zanë / t, Zonjë v Arbëreshë ) je Albánec mytologická postava pre-římský Paleo-Balkán původ,[3][4] obvykle spojené s hory, vegetace a někdy osud.[5] Zana je myšlenka k pozorovali projevy u Liga Prizren v roce 1878.[6] Podobné albánské mytologické postavy jsou: Ora, Bardha, Shtojzovalle, Miro a Fatí.
Etymologie
Název Zanë / Zërë pravděpodobně pochází z Albánec: zë / -ri, zâ / -ni„hlas“ ve smyslu múza.[2] Alternativně to může být příbuzný latinský Diana a rumunština zână / zînă.[4][7] Z tohoto hlediska to může souviset s Protoindoevropský Dyeus ('jasný, obloha, božstvo'), oba nakonec pocházejí z * barvivo 'nebe'. An Arbëreshë varianta názvu je Zónja nebo Zónja të Jáshtëme, druhý se vyskytuje také ve standardním albánštině jako Jashtësme, eufemismus z Zana, zatímco zonjë je běžný termín pro „dámu“.
Atributy
Zana je považována za místní předrománské božstvo vegetace, Albánec ekvivalent římské bohyně Diana,[7] o tom však neexistují přesvědčivé důkazy.[3] Zana může také souviset s thráckou bohyní Bendis.[8] Původní Zana byla doprovázena třemi divoké kozy se zlatými rohy.[9][3] V severní Albánie a Kosovo o každé hoře se říkalo, že má svou vlastní zanu, která vypadala jako krásná dívka, která byla nazí nahá v horských potocích.[1] Zana je považována za nesmírně odvážnou, impozantní soupeřku, která může poskytnout svou ochranu válečníkům.[1] v Albánec existuje pozoruhodný výraz, Ai ishte trim si zana, což znamená „Byl statečný jako víla“, se odkazovalo na velmi odvážné jedince.[10] Předpokládá se, že zana má moc zkamenět lidé s pohledem.[9]
Osud
V severní Albánii jsou zany zastoupeny - podobně jako nebo a do jižního Albánce fatí —Je skupina tří mytologických bohyň, které se v noci shromažďují, aby rozhodly o dítěti osud při narození a rozdávat své laskavosti. Tři typy Osudy se předpokládá, že existují mezi obyvateli Vysočina Dukagjini: e Bardha (Bílý) distribuuje Hodně štěstí a poskytuje lidem dobře, e Verdha (Žlutý) rozdává smůlu a vrhá zlá kouzla a e Zeza (Černý) rozhoduje o smrti.[11]
Vystoupení ve folklóru
Zana se objevuje v mnoha folktales a v Albánec ústní tradice. Zana se objevuje například v albánském folktale Milovník hrobu. Objeví se u mladého armádního kapitána Bedriho, který se jí klaní u nohou a musí být ujištěn, že mu tím neublíží. Naopak varuje Bedriho, aby si dal pozor na dřevěný trám a laň a že není v bezpečí, když je „u kořene“. Bedri se dále setká s krásnou ženou, se kterou on elopes, pronásledováni vojáky, kteří podle jeho výslovnosti slova „dřevěný trám“ vědí, že pochází z oblasti, ve které jsou ve válce. Bedri se dozví, že jeho milovaná se jmenuje Dre, což znamená laň, a vojáci zajmou a zabijí pár mimo město Nderendje - jehož název znamená „v kořenovém adresáři“.[12]Jsou srovnatelné s Valkýry severské mytologie a dalších odvětví balkánský a evropský folklór, jako je rumunský zina a jižní slovan Vila.
Z Albánská literatura podle Robert Elsie:[6]
Zana hory Vizitor poskytuje idylickou přestávku v bojích. Velká Zana je pobouřena, když byla svědkem vraždy svého společníka z dětství Tringa. Přináší tělo zpět na alpské pastviny, kde je slavnostně pohřbeno na úpatí lípy. V duchu vzpoury Velká Zana vyzývá všechny dobré muže, aby spěchali na bojiště Noshiq.
Lahuta e Malcís, klasické dílo albánské lidové tradice vydané ve 20. letech 20. století, zahrnuje několik vystoupení zany. V jednom zpěv zana z Šarské hory bdí nad místními šlechtici, kteří se shromažďují proti Smlouva ze San Stefana (který udělil oblasti dosud pod albánskou vládou Princ Nikola z Černá Hora ) a těší se z jejich projevů a rétoriky.[6] V dalším „velký zana“ vydává výzvu ke zbrani všem ochotným albánským mužům, aby pomstili vraždu panny Tringy slovanskými bandity.[6]
Viz také
Zdroje
Citace
- ^ A b C Fishta 2005, str. 471.
- ^ A b The Journal of Indo-European Studies. University of Virginia. 1996. str. 345–346.
- ^ A b C Lurker 2004, str. 207.
- ^ A b Elsie 2001, str. 269.
- ^ Doja 2005, str. 456.
- ^ A b C d Elsie 2005, str. 123–125.
- ^ A b Treimer 1971, str. 28.
- ^ Poghirc 1987, str. 179.
- ^ A b Bonnefoy 1993, str. 253.
- ^ Zymberi 1991, str. 142.
- ^ Doja 2005, str. 456–457.
- ^ Elsie, Robert. „Albánská literatura v překladu: Hrob milence“. Citováno 14. června 2009.
Bibliografie
- Bonnefoy, Yves (1993). Americké, africké a staroevropské mytologie. University of Chicago Press. str. 253. ISBN 978-0-226-06457-4.
- Doja, Albert (2005). "Mytologie a osud" (PDF). Anthropos. 100 (2): 449–462. JSTOR 40466549.
- Elsie, Robert (2001). Slovník albánského náboženství, mytologie a lidové kultury. London: Hurst & Company. ISBN 1-85065-570-7.
- Elsie, Robert (2005). Albánská literatura: krátká historie. I.B. Tauris. str. 123–125. ISBN 978-1-84511-031-4.
- Fishta, Gjergj (2005). Highlandská loutna. I.B. Tauris. str. 471. ISBN 978-1-84511-118-2.
- Lurker, Manfred (2004). Routledgeův slovník bohů a bohyň, ďáblů a démonů. Routledge. str. 207. ISBN 978-0-415-34018-2.
- Mato, Martin (2001). Epos und Mythologie. Albanien Reichtum und Vielfalt alter Kultur. Mynih. ISBN 978-3-9807561-2-9.
- Mato, Martin (30. listopadu 1996). Msgstr "Nový pohled na starý text". Albánské denní zprávy. Tirana: 10.
- Poghirc, Cicerone (1987). „Albánské náboženství“. V Mircea Eliade (ed.). Encyklopedie náboženství. 1. New York: MacMillan Publishing Co. str. 178–180.
- Treimer, Karl (1971). „Zur Rückerschliessung der illyrischen Götterwelt und ihre Bedeutung für die südslawische Philologie“. V Henrik Barić (ed.). Arhiv za Arbanasku starinu, jezik i etnologiju. Já. R. Trofenik. 27–33.
- Zymberi, Isa (1991). Hovorový Albánec. Routledge. str. 142. ISBN 978-0-415-05663-2.