Litevská mytologie - Lithuanian mythology

Část série na
Pobaltské náboženství
Pohanský litevský baltský sluneční kříž
  • P náboženství world.svg Náboženský portál
  • Draig.svg Mytologický portál

Litevská mytologie (Litevský: Lietuvių mitologija) je mytologie Litevský polyteismus, náboženství předkřesťanských Litevců. Jako ostatní Indoevropané, starověcí Litevci udržovali polyteistickou mytologii a náboženskou strukturu. V předkřesťanské Litvě byla mytologie součástí polyteistického náboženství; po Christianisation mytologie přežila většinou ve folklóru, zvycích a slavnostních rituálech. Litevská mytologie je velmi blízká mytologii ostatních Pobaltí národy - Prusové, Lotyši, a je považována za součást Baltská mytologie.

Zdroje a osvědčení

Fresky s motivy litevské mytologie v Centru litevských studií, Vilniuská univerzita.
Litva v Mappa mundi z Pietro Vesconte, 1321. Nápis zní: Letvini pagani - pohanští Litevci.
Žaltys a Svatý oheň jsou zobrazeny v Olaus Magnus ' Carta Marina, nad nápisem LITVANIE PARS
Starý obětní kámen v Litvě

Rané litevské náboženství a zvyky byly založeny na ústní tradici. Proto první záznamy o litevské mytologii a víře pořídili cestovatelé, křesťanští misionáři, spisovatelé kronik a historici. Původní litevská ústní tradice částečně přežila v národních rituálních a slavnostních písních a legendách, které se začaly psát v 18. století.

První kousky o pobaltském náboženství byly napsány Herodotus popisující Neuri (Νευροί)[1] v jeho Historie a Tacitus v jeho Germania zmínil Aestii, který nosil kance a uctíval Matka bohů. Neuri zmínil římský geograf Pomponius Mela. V 9. století existuje jedno osvědčení o pruský (Aestii) pohřební tradice Wulfstan. V 11. století Adam z Brém zmínil Prusy, žijící v Sambii a jejich svatých hájích. Muslimský geograf z 12. století al-Idrisi v Kniha Rogera zmínil Balty jako ctitele svatého ohně a jejich vzkvétající město Madsun (Mdsūhn, Mrsunh, Marsūna).[2]

První zaznamenaný baltský mýtus - Příběh Soviuse byl detekován jako doplňková vložka v kopii souboru Chronografie (Χρονογραφία) řeckého kronikáře z Antioch John Malalas přepsán v roce 1262 v Litvě. Je to první zaznamenaný baltský mýtus, také první mezi mýty jiných národů - řeckých, římských a dalších. The Příběh Soviuse popisuje založení kremačního zvyku, který byl běžný mezi Litevci a dalšími pobaltskými národy. Jména pobaltských bohů lt: Andajus, Perkunas, lt: Žvorūna a kovářský bůh Je to Teliavelis jsou zmíněny.[3]

Když Pruská křížová výprava a Litevská křížová výprava začaly, byly zaznamenány další znalosti o vírách Baltů z první ruky, ale tyto záznamy byly smíchány s propagandou o nevěřící. Jedním z prvních cenných zdrojů je Smlouva z Christburgu, 1249, mezi pohanskými pruskými klany, zastoupenými papežským legátem, a germánskými rytíři. V něm uctívání Kurků (Curche), bůh sklizně a obilí, pohanští kněží (Tulissones vel Ligaschones), kteří uvádějí určité rituály na pohřbech.[4][stránka potřebná ]

Chronicon terrae Prussiae je hlavním zdrojem informací o bitvách Řádu se starými Prusy a Litevci. Obsahuje zmínky o pruském náboženství a centru pobaltského náboženství - Romuva, kde žije Kriwe-Kriwajto jako mocného kněze, kterého si vysoce cenili Prusové, Litevci a Livonští Balti.

Livonian Rhymed Chronicle který zahrnuje období 1180 - 1343, obsahuje záznamy o etickém kodexu Litevců a Pobaltí.

Popisy terrarum[5], napsaný anonymním autorem v polovině 13. století. Autor byl hostem při korunovaci litevského krále Mindaugas. Autor také zmínil, že Litevci, Yotwingians a Nalsenians přijali křesťanství docela snadno, protože jejich jeptišky z dětství byly obvykle křesťanské, ale křesťanství v Samogitii bylo zavedeno pouze mečem.

Die Littauischen Wegeberichte (Popisy litevských tras) je kompilace 100 cest do západního Litevského velkovévodství připravená německými rytíři a jejich špiony v letech 1384–1402. Obsahuje popisy a zmínky o litevských svatých hájích a obětních místech - alkas.

Hypatian Codex psaný v roce 1425, zmiňuje litevské bohy a zvyky.

Simon Grunau byl autorem Preussische Chronik, napsaný někdy v letech 1517 až 1529. Stal se hlavním zdrojem pro výzkum pruské mytologie a jedním z hlavních zdrojů litevských badatelů a rekonstruktorů mytologie. Byl to první zdroj, který popisoval vlajku Vaidevutis. Kniha však obsahovala mnoho pochybných nápadů.

Francouzský teolog a kardinál římskokatolické církve, Pierre d'Ailly zmiňuje Slunce (Saulė ) jako jeden z nejdůležitějších litevských bohů, který omlazuje svět jako svého ducha. Stejně jako Římané i Litevci zasvěcují neděli zcela pro Slunce. I když uctívají Slunce, nemají žádné chrámy. Astronomie Litevců je založena na měsíčním kalendáři.[6]

Enea Silvio Bartolomeo Piccolomini, který se později stal Papež Pius II, v části de Europa jeho knihy Historia rerum ubique gestarum, citováno Jeronýma z Prahy, který osvědčil Litevce, kteří uctívali Slunce a železné kladivo, které se používalo k vysvobození Slunce z věže. Zmínil také křesťanské misionáře odřezávající svaté háje a duby, o nichž Litevci věřili, že jsou domovem bohů.[7]

Jan Łasicki vytvořeno De diis Samagitarum caeterorumque Sarmatarum et falsorum Christianorum (Ohledně bohů Samagitians a dalších Sarmatians a falešných křesťanů) - psaný c. 1582 a publikován v roce 1615, i když má některá důležitá fakta, obsahuje také mnoho nepřesností, protože neznal litevštinu a spoléhal na příběhy ostatních. Seznam litevských bohů, poskytnutý Janem Łasickim, je stále považován za důležitý a zajímavý pro litevskou mytologii. Pozdější vědci Teodor Narbutt, Simonas Daukantas a Jonas Basanavičius spoléhal na jeho práci.

Matthäus Prätorius v jeho dvousvazku Deliciae Prussicae oder Preussische Schaubühne, napsaný v roce 1690, shromáždil fakta o pruských a litevských rituálech. Idealizoval kulturu Prusů, považoval ji za kulturu antického světa.

The Sudovian Book byla anonymní prací o zvycích, náboženství a každodenním životě Prusové z Sambia (Semba). Rukopis byl napsán v němčině v 16. století. Kniha obsahovala seznam pruských bohů, seřazený v obecně sestupném pořadí od nebe k zemi do podsvětí a byl důležitým zdrojem pro rekonstrukci baltské a litevské mytologie.

Pomesanianská kniha zákonů z roku 1340, nejstarší doložený dokument zvykového práva Pobaltí.

Litevské sbírky písní zaznamenané Liudvikas Rėza, Antanas Juška a mnoho dalších v 19. století a později - mezi nimi i mytologické a rituální písně. Například píseň nahraná L. Rėzou - Mėnuo saulužę vedė (Moon Married the Sun) odráží přesvědčení, L. Rėza uvedl, že v okamžiku záznamu byli stále naživu.[8]

Folklórní sbírky Mečislovas Davainis-Silvestraitis (shromážděno asi 700 samogitských pohádek a pohádek (sakmės)), Jonas Basanavičius (shromáždil stovky písní, příběhů, melodií a hádanek) a další.

Historie stipendia

Marija Gimbutas

Přežívající informace o Baltská mytologie obecně je roztříštěný. Stejně jako u většiny starodávných indoevropských kultur (např. Řecko a Indie) byl původní primární způsob přenosu klíčových informací, jako jsou mýty, příběhy a zvyky, ústní, tehdy zbytečný zvyk psaní, který byl zaveden později během období textové kultury křesťanství. Většina prvních písemných zpráv je velmi stručná a předkládají je cizinci, obvykle křesťané, kteří nesouhlasili s pohanskými tradicemi. Někteří akademici považují některé texty za nepřesná nedorozumění nebo dokonce výmysly. Mnoho zdrojů navíc uvádí mnoho různých jmen a různých hláskování, takže někdy není jasné, zda odkazují na stejnou věc. PoznámkaLitva pokřesťanšťovala mezi koncem 14. století a začátkem 15. století, ale litevský polyteismus přežil další dvě století a postupně ztratil vliv a soudržnost jako náboženství. Poslední koncepce starého náboženství přetrvávaly přibližně do začátku 19. století. Pozůstatky starého polyteistického náboženství byly již protkány písněmi, příběhy a jinými mýtickými příběhy. Postupně se litevské zvyky a písně polyteismu spojily s křesťanskou tradicí. Na počátku 20. století Michał Pius Römer poznamenal - „Litevská folklórní kultura, která má své zdroje v pohanství, je v naprostém souladu s křesťanstvím“.[9]

Není snadné rekonstruovat litevskou mytologii v její plné podobě. Litevská mytologie nebyla statická, ale neustále se rozvíjela, takže nezůstávala ve stejné formě po delší období.

J. Dlugosz se pokusil prozkoumat mýty a náboženství starověkých Litevců. Považoval to za blízké starověké římské kultuře. Téměř všichni autoři renesance - J. Dlugosz, M. Stryjkowski, J. Lasicki, M. Prätorius a další, se spoléhali nejen na předchozí autory a kroniky, ale zahrnovali také fakta a osvědčení své doby.[10] Vzhledem k tomu, že renesanční učenci byli docela dobře informováni o kultuře antického světa, byla jejich interpretace litevského náboženství ovlivněna římskými nebo řeckými kulturami.

Mnoho vědců upřednostňovalo psát vlastní rekonstrukce litevské mytologie, založené také na historických, archeologických a etnografických datech. První takovou rekonstrukci napsal litevský historik Theodor Narbutt na počátku 19. století.

Zájem o baltskou a litevskou mytologii rostl spolu se zájmem o litevský jazyk Indoevropané, protože konzervativní a nativní pobaltské národy zachovaly velmi archaický jazyk a kulturní tradice.[11][12]

Italský lingvista Vittore Pisani spolu se svým výzkumem baltských jazyků studoval litevskou mytologii. O dva známé pokusy o rekonstrukci se nedávno pokusil Marija Gimbutas a Algirdas Julien Greimas. Podle G. Beresenevičia je nemožné rekonstruovat litevskou mytologii jako celek, protože přežily pouze fragmenty. Marija Gimbutas prozkoumala litevskou a baltskou mytologii pomocí své metody - archeomytologie kde jsou archeologické nálezy interpretovány prostřednictvím známé mytologie. Materiál související s litevskými kouzly použili V. Ivanov a V. Toporov k obnovení indoevropských mýtů.[13]

Nejmodernějšími akademiky zkoumajícími litevskou mytologii ve druhé polovině 20. století byli Norbertas Vėlius a Gintaras Beresnevičius.[10]

Pantheon litevských bohů

Viz také: Seznam litevských bohů a mytologických postav
Imaginární Romuva svatyně v Prusko. Od Christoph Hartknoch Alt- und neues Preussen (Staré a nové Prusko), 1684.
Údajná vlajka Vaidevutis

Litevský panteon vznikl po tisíce let spojením předindoevropských a indoevropských tradic. Ženské bohy jako např Žemyna - bůh Země připisovaný předindoevropské tradici. Velmi výrazný bůh hromu Perkunas přišel s indoevropským náboženstvím. Hierarchie bohů závisela také na sociálních vrstvách starověké litevské společnosti.[14]

Dievas také zvaný Dievas senelis (stařec bůh), Dangaus Dievas (Bůh nebes) - nejvyšší bůh. Pochází z Protoindoevropský *deiwos „nebeský“ nebo „zářící“ ze stejného vykořenit tak jako * Dyēus, rekonstruovaný hlavní bůh Protoindoevropský panteon. Týká se to starořečtiny Zeus (Ζευς nebo Δίας), latinsky Dius Fidius[15], luvian Tiwat, Německy Tivaz. Název Dievas se v křesťanství používá jako název Bůh.

Andajusi (Andajas, Andojas) byl v kronikách zmíněn jako nejmocnější a nejvyšší bůh Litevců. Litevci křičeli jeho jméno v bitvě. Může to být jen přídomek nejvyššího boha - Dievas.

Perkunas, bůh hromu, také synonimicky nazývaný Dundulis, Bruzgulis, Dievaitida, Grumutis atd. Úzce souvisí s mnoha indoevropskými mytologiemi - védskými Parjanya, Keltský Taranis, Germánský Thor. Jmenuje se bůh hromu Finnic Mordvin / Erza Pur'ginepaz který ve folklóru má témata připomínající litevštinu Perkunas.[16][17] Perkunas je asistentem a vykonavatelem Dievas vůle. Také se sdružuje s dubem.

Dievo sūneliai (dále jen "synové Dievas") – Ašvieniai, tahání vozíku Saulė (Slunce) skrz oblohu[18][19]. Jako řecký Dioscuri Castor a Pollux, to je mýtus z Božská dvojčata společné pro indoevropskou mytologii. Dva dobře přijímaní potomci božských dvojčat, védové Aśvins a litevský Ašvieniai, jsou jazykové příbuzní nakonec odvozen z Proto-Indo-evropské slovo pro kůň, * h₁éḱwos. Jsou příbuzní Sanskrt áśva a Avestan lázně (z Indo-íránský * aćua) a do Starý litevský ašva, všichni sdílejí význam „kobyla ".[20][21]

Velnias (Velas, Velinas) – chthonic bůh podsvětí, související s kultem mrtvých. Kořen slova je stejný jako Litevský: vėlė – duše zemřelého. Po zavedení křesťanství to bylo srovnáváno se zlem a Velnias se stal litevským jménem pro ďábel. V některých povídkách Velnias (ďábel) byl prvním majitelem ohně. Bůh poslal vlaštovku, která dokázala oheň ukrást.[22]

Žemyna (Žemė, Žemelė) (z Litevský: žemė – Země) je bohyně Země. Týká se to Thrácké Zemele (matka Země), Řecký Semelē (Σεμέλη).[23] Ona je obvykle považována za matka bohyně a jeden z hlavních litevských bohů. Žemyna zosobňuje úrodnou zemi a vyživuje veškerý život na Zemi, lidský, rostlinný i živočišný. O bohyni se říká, že je vdaná Perkunas (bůh hromu) nebo Praamžius (projev hlavního nebeského boha Dievas). Pár tak vytvořil typické Indoevropský dvojice matka-země a otec-nebe. Věřilo se, že každé jaro musí být Země impregnována Perkunas - nebe prší a hromy. Perkunas odemkne (přitažlivost) Země. Bylo zakázáno orat nebo zasít před prvním hromem, protože Země bude neúrodná.[24]

Žvėrinė (Žvorūna, Žvorūnė) - je bohyně lovu a lesních zvířat. Medeina je název v jiných zdrojích.

Žemėpatis (z Litevský: žemė – Země a Litevský: päts - označující autonomního rozhodovatele, vládce) - bůh země, sklizně, majetku a usedlosti. Martynas Mažvydas v roce 1547 v jeho Katechismus vyzval k opuštění kultu Žemėpatis.

Žvaigždikis (Žvaigždystis, Žvaigždukas, Švaistikas) - bůh hvězd, mocný bůh světla, který poskytoval světlo plodinám, trávě a zvířatům. Byl znám jako Svaikstikas (Suaxtix, Swayxtix, Schwayxtix, Schwaytestix) Yotvingians.

Gabija (také známá jako Gabieta, Gabeta) je duch nebo bohyně oheň. Je ochránkyní rodinného krbu (šeimos židinys) a rodina. Její jméno je odvozeno od (od Litevský: gaubti - zakrýt, chránit). Bylo zakázáno šlápnout na palivové dřevo, protože to bylo považováno za potravu pro bohyni ohně. I dnes existuje v Litvě tradice svateb, které zapálily nový symbolický rodinný krb od rodičů novomanželů.

Laima (z Litevský: lemti – určovat) - je bohyně dárce osudu.

Bangpūtys (z Litevský: banga – mávat a Litevský: pūsti – foukat ) - bůh moře, větru, vln a bouře. Byl uctíván rybáři a námořníky.

Teliavelis / Kalevelis - kovářský bůh. Poprvé zmíněno v kopii z roku 1262 Chronographia (Χρονογραφία) společnosti John Malalas as Teliavel. Litevský lingvista Kazimieras Būga rekonstruoval předchozí formulář - Kalvelis (z Litevský: kalvis – kovář v maličké formě).[25] Teliavelis / Kalevelis osvobozen Saulė (Slunce) ze tmy pomocí železného kladiva. V litevských pohádkách zaznamenaných mnohem později je velmi častý odpor kalvis (Kovář) a velnias (ďábel).

Období litevské mytologie a náboženství

Předkřesťanská litevská mytologie je známá hlavně prostřednictvím ověřených bitů zaznamenaných kronikáři a lidovými písněmi; existenci některých mytologických prvků, známých z pozdějších zdrojů, potvrdily archeologické nálezy. Systém polyteistických vír se odráží v litevských pohádkách, jako např Jūratė a Kastytis, Eglė, hadí královna a Mýtus o Soviju.

Další období litevské mytologie začalo v 15. století a trvalo přibližně do poloviny 17. století. Mýty tohoto období jsou většinou hrdinské, týkající se založení státu Litva. Snad dva nejznámější příběhy jsou ty ze snu o velkovévodovi Gediminas a založení Vilnius,[26] hlavní město Litvy a Šventaragisovo údolí, která se také týká historie Vilniusu. Mnoho příběhů tohoto druhu odráží skutečné historické události. Již v 16. století existoval nesjednocený panteon; údaje z různých zdrojů si navzájem neodpovídaly a místní duchové, zejména ti ekonomičtí, se mísili s obecnějšími bohy a stoupali na úroveň bohů.[27]

Třetí období začalo rostoucím vlivem křesťanství a činností jezuitů, zhruba od konce 16. století. Od dřívějšího konfrontačního přístupu k předkřesťanskému litevskému dědictví mezi obyčejnými lidmi bylo upuštěno a byly učiněny pokusy o využití populárních vír v misijních činnostech. To také vedlo k začlenění křesťanských prvků do mýtických příběhů.

Poslední období litevské mytologie začalo v 19. století, kdy byl přiznán význam starého kulturního dědictví nejen vyššími vrstvami, ale i národem v širším měřítku. Mýtické příběhy tohoto období jsou většinou odrazem dřívějších mýtů, které nejsou považovány za pravdivé, ale za zakódované zážitky z minulosti.

Prvky a příroda v litevské mytologii

Prvky, nebeská tělesa a přírodní jevy

Uctívání dubů souviselo s kultem litevského boha hromu Perkunas
Modla z Saulė používané pro rolnické rituály na počátku 20. století od Palūšė, Okres Ignalina

Příběhy, písně a legendy tohoto druhu popisují přírodní zákony a takové přírodní procesy, jako je změna ročních období, jejich vzájemné vztahy a existence lidí. Příroda je často popisována z hlediska lidské rodiny; v jednom ústředním příkladu (nalezeném v mnoha písních a příbězích) se slunci říká matka, měsíc otci a hvězdy sestrám lidských bytostí. Litevská mytologie je bohatá na bohy a menší bohy vody, nebe a země. Byly uctívány svaté háje, zvláště krásná a osobitá místa - alka byli vybráni k obětování pro bohy.

oheň

Litevci uctívající a užovka, dub a svatý oheň. Z Olaus Magnus ' Historia de Gentibus Septentrionalibus (Dějiny severního lidu), kniha 3, 1555.

Oheň velmi často zmiňují kronikáři, když popisovali litevské rituály. Litevský král Algirdas byl v dokumentech patriarchy dokonce oslovován jako „litevský král uctívající oheň“ (τῷ πυρσολάτρῃ ῥηγὶ τῶν Λιτβῶν) Nilus z Konstantinopole.[28]

Voda

Voda byla považována za primární prvek - legendy popisující stvoření světa obvykle uvádějí, že „zpočátku nebylo nic jiného než voda“.[29]Prameny byly uctívány - byly považovány za svaté. Řeka byla považována za oddělující oblasti života a smrti. Pokud byla osada umístěna u řeky, pak byli zemřelí pohřbeni na jiné straně řeky. Vodní zdroje byly vysoce respektovány a bylo tradicí udržovat veškerou vodu - pramen, studnu, řeku a jezero čisté. Čistota byla spojena se svatostí.

Svaté háje

Svaté háje nebyly samy o sobě považovány za svaté, ale za domov bohů. Jeroným z Prahy byl horlivým misionářem v Litvě a vedl sekání svatých hájů a znesvěcení litevských posvátných pohanských míst. Litevská žena dosáhla Vytautas Veliký s námitkami, o které přicházejí ze svých míst Dievasmísta, kde se modlili za nejvyššího boha - Dievas zadržet Slunce nebo déšť.[30] Nyní, když jsou svaté háje zničeny, nevědí, kde hledat Dievas protože ztratila svůj domov. Jeroným z Prahy byl nakonec poslán ze země.

Nebeská těla

Nebeská tělesa - planety byly považovány za rodinu. Mėnulis (Měsíc ) ženatý Saulė (slunce ) a měli sedm dcer: Aušrinė (Jitřenka - Venuše ), Vakarinė (Večerní hvězda - Venuše), Indraja (Jupiter ), Vaivora nebo syn Pažarinis v některých verzích (Rtuť ), Žiezdrė (Mars ), Sėlija (Saturn ), Žemė (Země ). Tři dcery žily poblíž své matky Saulė, další tři cestovaly.[31]

Grįžulo Ratai (taky - Grigo Ratai, Perkūno Ratai, Vežimas) (Majorka ) byl představován jako kočár pro Slunce, které cestovalo oblohou, Malá medvědice - kočár pro dceru Sun.

Znamení zvěrokruhu nebo astrologické byli známí jako osvoboditelé Saulė (Slunce) z věže, ve které byl uzamčen mocným králem - legenda zaznamenaná Jeronýma z Prahy ve 14.-15. století.[27]:226

Litevské legendy

Legendy (padavimai, sakmės) jsou povídky vysvětlující místní názvy, vzhled jezer a řek, další pozoruhodná místa, jako jsou mohyly nebo velké kameny.[32]

Litevské mýty

Dědictví

Litevská mytologie slouží jako stálá inspirace pro litevské umělce. Mnoho interpretací Eglė - hadí královna byly vyrobeny v poezii a vizuálním umění. V moderní litevské hudbě polyteistické rituály a sutartinės písně byly zdrojem inspirace pro Bronius Kutavičius. Dětem se často dávají stará litevská jména související s přírodou a mytologií. Mnoho pohanských tradic mírně transformovaných bylo přijato křesťanským náboženstvím v Litvě. Duby jsou stále považovány za zvláštní stromy a s hady se zachází opatrně. Olské písně a pohanské kuluty slouží jako inspirace pro rockové a popové hudebníky.[33]

  • Dědictví litevské mytologie

  • Litevský typ kříže - saulutė (malé slunce) obsahující starověké předkřesťanské motivy.

  • Přehlídkový pás důstojníka litevské armády, zdobený žaltskými ornamenty.

  • Železný vlk je používán jako maskot litevskou armádou ( Motorizovaná pěší brigáda Železný vlk )

  • Socha Eglė, hadí královna v Palanga, Litva

  • Sodovky (Zahrada) - symbolické znázornění světa a harmonie.

Viz také

Reference

  1. ^ Matthews, W. K. (1948). „Pobaltský původ“. Citováno 23. května 2020.
  2. ^ Senvaitytė, Dalia (2005). „Istorinių šaltinių informacija apie ugnį ir su ja susijusius ritualus“. Ugnis senojoje lietuvių tradicijoje. Mitologinis spektas (PDF) (v litevštině). Vytauto Didžiojo universitetas. str. 7. ISBN  9955-12-072-X. Citováno 23. května 2020.
  3. ^ A b Lemeškin 2009, str. 325.
  4. ^ Vėlius, Norbertas (1996). „Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai“ (PDF). tautosmenta.lt (v litevštině). Citováno 23. května 2020.
  5. ^ "Descriptiones terrarum" (v litevštině). Citováno 22. června 2020.
  6. ^ „Teliavelis - saulės kalvis“ (v litevštině). Citováno 23. května 2020.
  7. ^ „Požalgirinė Lietuva Europos akimis“ (v litevštině). Citováno 23. května 2020.
  8. ^ „Mitologinės dainos“ (v litevštině). Citováno 29. května 2020.
  9. ^ Römeris, Mykolas (2020). Lietuva: Studija apie lietuvių tautos atgimimą (v litevštině) (2 ed.). Vilnius: Flavija. str. 19. ISBN  978-9955-844-04-4.
  10. ^ A b „Lietuvių mitologija“. vle.lt (v litevštině). Citováno 8. června 2020.
  11. ^ Puhvel 2001, str. 34.
  12. ^ Zaroff, Roman. „Některé aspekty předkřesťanského pobaltského náboženství“. academia.edu. Citováno 29. listopadu 2020.
  13. ^ Zavjalova, Marija. „Litevská kouzla“. lnkc.lt. Citováno 9. listopadu 2020.
  14. ^ Rowell, Stephen Christopher (2014). „Politické důsledky pohanského kultu“. Litva vzestupně: Pohanská říše ve střední a východní Evropě, 1295-1345. Cambridge University Press. str. 118. ISBN  978-1-107-65876-9.
  15. ^ Puhvel 2001, str. 199.
  16. ^ Yurtov, A. 1883. Obraztsy mordovskoi narodnoi slovesnosti. 2. vyd. Kazaň. p 129.
  17. ^ Jakov, O. 1848. O mordvaku, nakhodiashchikhsia v Nizhegorodskom uezde Nizhegorodskoi gubernii. Petrohrad. p 59–60.
  18. ^ Západ 2007, str. 189.
  19. ^ Parpola 2015, str. 109.
  20. ^ Derksen 2015, str. 65.
  21. ^ Lubotsky, Alexander. "Indoárijský zděděný lexikon ". Projekt indoevropského etymologického slovníku. Leiden University. Viz záznam áśva- (online databáze).
  22. ^ Skabeikytė-Kazlauskienė, Gražina (2013). „Litevský narativní folklór“ (PDF). esparama.lt. Kaunas: Vytautas Magnus University. str. 80.
  23. ^ Dundulienė 2018, str. 111.
  24. ^ Dundulienė 2018, str. 112.
  25. ^ Greimas, Algirdas Julius (2005). Lietuvių mitologijos studijos (v litevštině). Baltos lankos. str. 388. ISBN  9955-584-78-5.
  26. ^ „Legenda o založení Vilniusu“. Archivovány od originál dne 20. října 2007.
  27. ^ A b Beresnevičius, Gintaras (2019). Lietuvių religija ir mitologija (v litevštině). Tyto Alba. ISBN  978-609-466-419-9.
  28. ^ Norkus, Zenonas (28. července 2017). Nenahlášené impérium: Litevské velkovévodství: Z pohledu srovnávací historické sociologie říší (1. vyd.). Routledge. ISBN  978-1138281547.
  29. ^ Beresnevičius, Gintaras. „Litevské náboženství a mytologie“. viduramziu.istorija.net. Citováno 9. června 2020.
  30. ^ Laurinkienė, Nijolė (2019). "Tarpininkai tarp žemės ir dangaus". Dangus baltų mitiniame pasaulėvaizdyje (v litevštině). Vilnius: Lietuvių litearatūros ir tautosakos institutas. str. 27. ISBN  978-609-425-262-4.
  31. ^ „Dangus baltų gyvenime“. apiebaltus.weebly.com (v litevštině). Citováno 6. června 2020.
  32. ^ „Legendy Litvy“. kaunolegenda.lt. Citováno 12. listopadu 2020.
  33. ^ Strmiska, Michael. „Lidová hudba inspirovaná pohanstvím, pohanství inspirované lidovou hudbou a nové kulturní fúze v Litvě a Lotyšsku“. academia.edu. Citováno 3. prosince 2020.

Bibliografie

Další čtení