Ora (mytologie) - Ora (mythology)
Seskupení | Legendární stvoření |
---|---|
Země | Albánie |
Kraj | Severní Albánie |
The Ora (Albánec: Ruda, určitá forma: nebo pl.: orë / t) je Albánská mytologická postava které má každý člověk od narození, spojené s člověkem osud a osud.[1][2] Často líčen jako tři ženy božstva „Ora„ udržuje řád vesmíru a prosazuje jeho zákony “[3] - „organizování vzhledu lidstva“[4]
Severní albánská Ora spolu s Zana, lze nalézt v lidových vírách a ústních eposech Gheg Albánci. Lidové víry na jihu Tosk Albánci odhalit podobné albánské mytologické postavy osudu a osudu, Mirai a Fatia.[4]
Geografická poloha Ory

Ora sídlí směrem na sever od Drin River v severní Albánii.[2] Ve střední Albánii se věřilo, že Ora byli přítomni všude a „poslouchali požehnání a kletby lidí, které by se pak chtěli rychle naplnit“.[5] Mimo střední Albánii Oras žije v lesích a horách a sídlí v potocích, jezerech a jeskyních.[2] Baron Franz Nopcsa spojil pojem „Ora“ s starořecké Oready „Nymfy hor“.[2]
Výňatek z písně Frontier Warriors (Mujo’s Ora’s), přeložil Robert Elsie –[6]
Když slovanský válečník Paji Harambashi hledá Muja v horských pásmech, narazí na tři sněhobílé Oras - Mujovy ochránce.[7]
"A otočil se, vydal se na vysokohorské louky, ale nikde na nich nenašel Muja." Vztek a vztek shkja se zmocnil. Tam v měsíčním světle na okraji fontány Setkal se se třemi sněhově bílými orami. Ve světle měsíce se zdálo, že si hrají. “
— "Mujo's Ora's", Písně Frontier Warriors.[6]
Vzhled
V rámci albánského folklóru a poezie je Ora ochranným duchem, který má každý člověk od narození. Vzhled Ory se mění podle osobnosti a atributů člověka - „bílá Ora pro odvážné a pracovité, nebo černá Ora pro líné nebo zbabělé.“[8]
Osudy
V severní Albánii jsou zastoupeny Oras - podobně jako v jižním Albánci Fatia - jako skupina tří mytologických bohyň, které se v noci shromažďují, aby plnily úkol „určovat osud dítěte při narození“ a rozdávat své laskavosti dítěti. Obyvatelé Pohoří Dukagjini věřil, že existují tři typy osudů: „Bardha (Bílý) rozdává štěstí a přeje lidem dobře, e Verdha (Žlutý) rozdává smůlu a vrhá zlá kouzla, a e Zeza (Černý), který rozhoduje o smrti “.[9]
Schopnost transformace
V rámci albánského folklóru a poezie měla Ora schopnost mít jakoukoli formu, kterou chtěli, včetně „ptáků, zvířat, žen nebo hadů“.[10]
Hadí forma
V severní Albánii se Oras „často objevuje jako had“. - podobně jako jižní albánské božstvo Vitore. Ora i Vitore jsou „široce zastoupeni jako had se zlatými rohy, který přináší zlato“.[9] Albánské příběhy popisují víry spojené s ochranným hadem Orasem. Mytologický cyklus ‚činů Muyi 'odhaluje schopnost Ory poskytnout hrdinu nadpřirozené síly a uzdravení ve formě hada.[11]
Z albánské literatury přeložil Robert Elsie -
"Vidíš tu Oru, jak stojí u mé postele?"
Dnem i nocí nad mnou bdí.
Tento had klouže po mých ranách, aby je uzdravil.
Bůh mi přidělil pomoc. “
Atributy
V albánském folklóru se věřilo, že každému člověku byla při narození přidělena Ora, protože jich bylo „tolik Ora, kolik lidí“.[9] Ora cestuje se svou osobou a poskytuje ochranu.[12] Ora - podobná starověké řečtině Moirai - účastnit se narození každého dítěte, určovat jeho osud a poskytovat mu požehnání; „Organizování vzhledu lidstva“.[4]
Osud a osud
S narozením každého dítěte se v noci mnoho Oras shromáždilo směrem k útesům, aby rozhodly o vlastnostech, které by dítě dostalo.[2] Albert Doja odkazuje na studie o Maximilian Lambertz, odhalující, že tváře Oras se mění v závislosti na stupni štěstí, které věnují novorozenému dítěti. "Pokud by Ora na člověka vytíkala, nitky jejich osudu by byly podříznuty."[9] Jakmile bude Ora přidělena novorozenci, její vzhled se změní na základě kvalit dítěte; „bílá Ora pro odvážné, nebo černá Ora pro zbabělé“.[2]
Odkazy Ora ve folklóru a epické poezii
Jak diskutoval Robert Elsie; příběhy a legendy v albánském folklóru a poezii odhalují základní téma boje mezi dobrem a zlem, „odraz sociálních hodnot, jak je vnímáme“ (Elsie, 2015). "Tradičně zpívané na dalekém severu Albánie",[13] Albánská orální literatura si zachovala mnoho archaických prvků a odhalila stopy řecko-římské mytologie, včetně bájné Ory.
Písně Frontier Warriors
Píseň Frontier Warriors - popsal Robert Elsie jako jeden z „nejznámějších cyklů albánského epického verše“.[14] Nejdříve písemná zpráva o eposu byla v severní Albánii na počátku dvacátého století, františkánskými kněžími umístěnými v horách. (Osborn, 2015, s. 14)
Odhaleny jsou příběhy a dobrodružství válečníka Gjeto Basho Mujo a jeho bratra Sokola, kteří cestují po dnešní Albánii. Odhalí se výrazná mytologická složka textu, protože bratři se střetávají s mystickými tvory, kteří jim pomáhají po celou dobu jejich cesty[15] - jedním z těch tvorů je Ora.
Mujo's Oras
Slovanský válečník Paji Harambashi narazí na tři bílé ory, mystická stvoření v horách, která „hledají a dovádějí“ při hledání Muja. Paji se z oběti stane oběť, když zatne a rozdrtí paži. Tři Ora pak hledají pomoc Mujo pomstít Paji.[15]
Výňatek z písně Frontier Warriors (Mujo’s Ora’s), přeložil Robert Elsie -
"Ach, komu poskytujete pomoc?"
Jeden pak prošel kolem něj a promluvil k němu slovy:
"Oras jsme velkým pozemským hrdinou,"
Poskytujeme naši pomoc Gjeto Basho Mujo! “
Skvělý vztek, který shkja pocítil pro Mujo!
Uchopit paži jedné z oras,
Sevřel ji, stiskl a rozdrtil na kousky. “
— "Mujo's Ora's", Písně Frontier Warriors.[16]
Manželství Halili
Mujův bratr Halili se vydává hledat jedinou, kterou si chce vzít, Tanušu - dceru krále v říši křesťanů. Na své cestě se setká s Orou, která mu pomáhá a vede ho k Tanuši.[17][18]
Výňatek z písně Frontier Warriors (The Marriage of Halili), přeložil Robert Elsie -
"Jsem na cestě do říše křesťanů,
Tam se setkáte s jedním Vukë Harambashim. “
Horská ora se pak rozesmála,
Samotný mladík byl zmatený a divil se
Jaká bytost před ním stála.
Ora se nyní otočila a začala ho informovat,…
Vukë Harambashi, se kterým se nikdy nesetkáš
Pro říši křesťanů už dávno odešel,
Ale pojď sem, mladý muži, mým směrem ... “
— "Manželství Halili", Písně Frontier Warriors.[19]
Mujo a Behuri
Na své cestě se Mujo setká s Orou, která mu řekne, že musí zabít slovanského válečníka Behuriho. Jako Mujo a Behuri duel, Ora zasáhne vedení Mujo odvrátit Behuri a použít jedovatou dýku, kterou Ora skryla na Behuri, aby ho zabila. S vedením Ory Mujo zabije svého rivala,[20] odhalení schopnosti Ory poskytovat pomoc a vedení přidělené osobě, když to potřebuje.
Výňatek z písní Frontier Warriors (Mujo a Behuri), přeložil Robert Elsie -
"Za letu k němu spěchala ora ..."
"Podívej, slunce!" zakřič Behuri,
A když otočí hlavu, aby to viděl,
Dej mu ruku do levé kapsy,
Tam najdete otrávenou dýku,
A pokud obratně manévrujete,
Škja se na vás už nebude dívat. “
— "Mujo a Behuri", Písně Frontier Warriors.[21]
Zuku Bajraktar
Zuku Bajraktar zajal jako svého vězně tajného milence své matky, slovanského válečníka Baloze Sedliji. Jeho matka se bojí síly Zuku a nabízí svého syna, že oslepí. Zuku, posmívaného a zajatého, zaslepila jeho matka. "Bezcílně putujeme po horách, slepého Zuku potká ora, který mu obnoví zrak pomocí bylin a řekne mu, aby se pomstil."[22] O půlnoci Zuku zabije slovanského válečníka Baloze Sedliji a upálí svou matku na smrt.
Výňatek z písní Frontier Warriors (Zuku Bajraktar), přeložil Robert Elsie -
"Pro mou matku mě oslepila."
Oras se k němu otočil a odpověděl:
Musíte dát své čestné slovo,
Abych se pomstil na své matce,
Obnovíme vám zrak,
A udělej si oči, jaké jsi kdysi měl. “
— "Zuku Bajraktar", Písně Frontier Warriors.[23]
Pověry a víry
Zlé oko (Syri i Keq)
Syri i Keq je „jednou z kleteb Albánie“; uhrančivý pohled. Zlí Oras a ďáblové se objevili v noci a pak zmizeli při „první kohoutí vráně dvě hodiny po půlnoci, protože byli nyní bezmocní“.[24] Po celé Albánii by lidé nosili mnoho druhů kouzel, aby zahnali zlé ory a ďábly. Děti mohou mít na čele připevněnou minci nebo k vlasům dětí a koní mohou být připevněny modré skleněné korálky.[25] Edith Durham uvádí, že zaschlá hadí hlava odříznutá velkým stříbrným medjidieh (mince) je proti Zlému oku „velmi dobrým kouzlem“. Byl by zabalen do stříbrné medaile svatého Jiří, poté požehnaný knězem - poskytující ochranu před zlým Orasem a ďábly, když se nosí.[24]
Magická jeskyně
Edith Durham zprávy o častých nadpřirozených událostech ve městě Djakova, Kosovo. Na horské straně na silnici do Prizren zůstává jeskyní, která cestuje „míle pod zemí - někteří říkají dokonce i pod Drinem“. V jeskyni zůstává velké opuštěné starobylé město s bazarem „zásobeným nejjemnějším a nejlepším ovocem, masem, rybami a poctivým oblečením“.[26] Jeskyně by střežily zlé oras maskované jako hady; protože kdyby se někdo dotýkal předmětů ve starověkém městě, „pohltili by ho ve tmě“.[26] Durhamovy studie v Albánii ukazují, že žádný muž se do jeskyně neodvážil mnoho let.
Ochrana hadů
Albert Doja odhaluje přesvědčení o ochranném „domácím hadovi“ v celé albánské kultuře a pověrách. Nikdy nesmíte hada rušit, i když je v kolébce dítěte nalezen jako „je to ora, která patří do domu a dítěte“.[11] Vzhledem k tomu, že Ora poskytovala ochranu, jejich vzhled hada mohl také předpovídat nešťastné události. Pokud se s hadem setkáte před východem nebo po západu slunce, „to předpovídá smrt některých vašich vztahů.“[27]
Evil Ora
V rámci albánského folklóru má role Ory tendenci se lišit. Ory jsou často popisovány jako dobré mytologické postavy, které nabízejí jejich ochranu a pomoc, ale v několika příbězích jsou zobrazeny jako negativní a nebezpečná stvoření. V Albánii lidé věřili, že je Ora ochrání, zatímco jiní věřili, že Ora jsou nebezpečná stvoření se zlými úmysly. Durham uvádí, že nadpřirozené dění v Albánii by fungovalo jako opatrnost, přičemž mnoho lidí odmítlo cestovat kamkoli poblíž oblastí, o nichž se věří, že jsou prokleté a / nebo chráněné Orou.[26]
Podobnosti s jinými mytologickými postavami
Albánské rozdíly
Severní albánští ghegové - Zana
The Zana je mytologická postava v severním Albánci Gheg lidové víry a orální eposy. Zana jsou zobrazeny jako horské víly a podobně jako Ora žijí poblíž pramenů na vysočině severní Albánie.[28] Robert Elsie popsal Zanu jako „múzy hor“ - protože každá hora má svou vlastní Zanu.[28] Jak vyplývá z albánské epické poezie, Zana pozoruje albánské bitvy a v případě potřeby nabízí svou pomoc a ochranu.

Výňatek z písně Frontier Warriors (Halili Avenges Mujo), přeložil Robert Elsie -
"Zvedli hrdinu a postavili ho,
Zvázali mu všechny rány a uzdravili všechny jeho nemoci,
Vyvedli jeho kurýra a nasadili mu sedlo,
Podali hrdinu nějaké bylinky, z nichž se mohl nadechnout,
Vrátit mu veškerou jeho sílu a sílu.
Mujo se vydal na vysokohorské pastviny,
Zanechal za sebou své zachránce, zany. “
— "Halili Avenges Mujo", Písně Frontier Warriors.[29]

Southern Albanian Tosks - The Fatia, Mirai and Vitore
The Vitore je identifikován s Fatia a Mirai v jihoalbánských lidových vírách a folklóru. Vitore je božstvo domácnosti známé jako „žena, která se točí“[4] - točení osudu každého člověka, když se narodí. Vitore je často líčen jako zlatý rohatý had, který by poskytoval ochranu a přinesl štěstí rodině domu, ve kterém sídlí.[4]
Fatia a Mirai jsou Tosk Albánec mytologické postavy, které mají podobný účel jako Albánec Gheg Ora a Zana. Nalezené ve folktales, obě jsou mytologické postavy osudu a osudu, často zobrazované jako tři ženská božstva.
Další podobné údaje
Řecké osudy - Moirai
Tři osudy Řecká mytologie, Moirai, jsou zastoupeny podobně jako Ora jako tři bohyně, které určují lidský osud. Oni jsou často líčeni točit, měřit a řezat nit, odhalit jejich kontrolu nad lidským životem. Clotho roztočil nit života určující osud každého člověka, Lachesis změřila nit určující, jak dlouho život jednoho člověka vydrží, a Atropos vlákno odstřihl znamenat konec života člověka.[30] Moirai by určovali osud každého dítěte, jakmile se narodí, zatímco Ora počkala do „třetí noci po narození dítěte“.[4]
Severská mytologie - Nornové
V rámci Severská mytologie, Norns byly „nadpřirozené ženy, které ovládaly osudy mužů“[31]. Jak diskutoval Snorri Sturluson, Nornové byli tři „dívky, jejichž jména jsou Uro, Veroandi a Skuld“[32], což znamená minulost, přítomnost a budoucnost. Tyto dívky formovaly život každého narozeného dítěte a každému určovaly různé osudy - podobně jako Ora. Dobří Norové, kteří se dobře narodili, by formovali dobrý život, zatímco špatní Norové jsou zodpovědní za neštěstí v životech lidí.[31]
Viz také
Zdroje
Citace
- ^ Lurker 2005, str. 143.
- ^ A b C d E F Elsie 2001, str. 194.
- ^ Doja 2005, str. 459.
- ^ A b C d E F Doja 2005, str. 456.
- ^ Elsie 2001, str. 195.
- ^ A b Elsie & Mathie-Heck 2004, s. 31–33, 55, 67, 125–131
- ^ Osborn, L. (2015). Starogrécká mytologie v novodobém albánském eposu, „Písně hraničních válečníků“, s. 14 - 18. Fayetteville: University of Arkansas
- ^ Lurker 2005, str.143
- ^ A b C d Doja 2005, str. 457.
- ^ Durham, M., Edith (1909). Vysoká Albánie. Centrum albánských studií. 61, 152. ISBN 9781365913099.
- ^ A b C Doja 2005, str. 458.
- ^ Elsie 2010, str.340
- ^ Sivački Ana V. (2013). Specifické počáteční (úvodní) vzorce v albánských (decasyllabic) písních hraničních válečníků. Institut Balcanica. p. 113
- ^ Elsie & Mathie-Heck 2004, str. xi.
- ^ A b Osborn, L. (2015). Starogrécká mytologie v novodobém albánském eposu, „Písně hraničních válečníků“ [PDF] s. 15. Fayetteville: University of Arkansas
- ^ Elsie & Mathie-Heck 2004, str. 33.
- ^ Elsie & Mathie-Heck 2004, str. 55.
- ^ Osborn, L. (2015). Starogrécká mytologie v novodobém albánském eposu, „Písně hraničních válečníků“ [PDF] s. 17. Fayetteville: University of Arkansas
- ^ Elsie & Mathie-Heck 2004, str. 67.
- ^ Osborn, L. (2015). Starogrécká mytologie v novodobém albánském eposu „Písně hraničních válečníků“ [PDF] (str. 18). Fayetteville: University of Arkansas
- ^ Elsie & Mathie-Heck 2004, str. 125–131.
- ^ Elsie & Mathie-Heck 2004, str. 171.
- ^ Elsie & Mathie-Heck 2004, str. 181.
- ^ A b Durham, Edith M. (1909). Vysoká Albánie. Londýn: Centrum albánských studií. p. 61. ISBN 9781365913099.
- ^ Elsie 2010, str.131
- ^ A b C Durham, Edith (1901). Vysoká Albánie. Londýn: Centrum albánských studií. p. 152. ISBN 9781365913099.
- ^ Daniels, Cora Linn; Stevans, C. M. (2003). Encyklopedie pověr, folklóru a okultních věd světa (svazek II). University Press of the Pacific. p. 694. ISBN 9781410209153.
- ^ A b Elsie 2010, str.496
- ^ Elsie & Mathie-Heck 2004, str. 309.
- ^ Alexander, Skye (2014). Víly: Mýty, legendy a tradice. F&W Media, Incorporated. str. 197–198. ISBN 9781440573057.
- ^ A b Byock, Jesse (2004). Severská epopej zabijáka draků Sigurda. UK: Penguin. ISBN 9780141921556.
- ^ Sturluson, Snorri (1992). Próza Edda: Příběhy ze severské mytologie. University of California Press. p. 44. ISBN 9780520234772.
Bibliografie
- Alexander, Skye (2014). Víly: Mýty, legendy a tradice. F&W Media, Incorporated. ISBN 9781440573057.
- Byock, Jesse (2004). Severská epopej zabijáka draků Sigurda. UK: Penguin. ISBN 9780141921556.
- Daniels, C. a Stevans, C., (2003). Encyklopedie pověr, folklóru a okultních věd světa (svazek II). 2. vyd. University Press of the Pacific. ISBN 978-1410209153
- Doja, Albert (2005). "Mytologie a osud" (PDF). Anthropos. 100 (2): 449–462. JSTOR 40466549.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Durham, M. Edith (1909). Vysoká Albánie. Londýn: Centrum albánských studií. ISBN 9781365913099
- Elsie, Robert (2001). Slovník albánského náboženství, mytologie a lidové kultury. London: Hurst & Company. ISBN 1-85065-570-7.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Elsie, Robert (2010). Historický slovník Albánie. The Scarecrow Press, Inc. ISBN 9780810873803.
- Elsie, R. (2015). Albánské folktales a legendy (2. vydání). London: Createspace Independent Publishers. ISBN 9781507631300
- Elsie, Robert; Mathie-Heck, Janice (2004). Písně Frontier Warriors. Wauconda, Illinois: Bolchazy-Carducci Publishers, Incorporated. ISBN 0-86516-412-6.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Lurker, Manfred (2005). Routledgeův slovník bohů a bohyň, ďáblů a démonů. Routledge Taylor & Francis Group. ISBN 9780415340182.
- Osborn, L. (2015). Starogrécká mytologie v novodobém albánském eposu „Písně hraničních válečníků“ [PDF] Fayetteville: University of Arkansas
- Sivački Ana (2013). Specifické počáteční (úvodní) vzorce v albánských (decasyllabic) písních hraničních válečníků.[Peer Review] Balcanica Institute
- Sturluson, Snorri (1992). Próza Edda: Příběhy ze severské mytologie. University of California Press. ISBN 9780520234772.