Dievturība - Dievturība

Dievturība
Krustu-krusts.svg
ZakladatelErnests Brastiņš
Kārlis Marovskis-Bregžis
Původ1925
Členové600 – 800 (2018)

Dievturība je neopagan hnutí, které se prohlašuje za moderní oživení EU etnické náboženství z Lotyši před Christianizace ve 13. století. Přívrženci si říkají Dievturi (jednotné číslo: Dievturis), doslova „Dievs „strážci“, „lidé, kteří žijí v souladu s Dievs“. Hnutí je založeno hlavně na lotyštině folklór, staré lidové písně (dainas ) a Lotyšská mytologie.

Hnutí Dievturi bylo založeno v roce 1925 Ernests Brastiņš a Kārlis Marovskis-Bregžis. To bylo násilně potlačeno Sověti v roce 1940, ale žil v emigrantských komunitách a byl znovu zaregistrován v Lotyšsku v roce 1990. V roce 2018 bylo přibližně 600 až 800 osob oficiálně aktivními členy hnutí Dievturi.

Dějiny

Éra Ernesta Brastiņše

Kulturní dědictví Dievturīby lze vysledovat do Noví Lotyši (lotyšský: jaunlatvieši) hnutí, které se začalo sbírat folklór v době první lotyšské národní probuzení v 19. století a bojovali za lotyšskou nezávislost během první světová válka.[1] Hnutí Dievturība bylo zahájeno v roce 1925, kdy Ernests Brastiņš a Kārlis Marovskis-Bregžis zveřejnili manifest, Obnova lotyšského náboženství. V roce 1926 založili organizaci Latvju Dievtur̦u Draudze (Komunita lotyšských Dievturi). Ti dva měli různé představy o hnutí: Marovskis-Bregžis upřednostňoval intimní praktiku omezenou na rodinu nebo malou komunitu, zatímco Brastiņš byl pro politickou angažovanost, chtěl přilákat velké množství lidí, byl účinným organizátorem a veřejným mluvčím a nestyděl se dělat kategorická prohlášení. Marovskis-Bregžis podepsal registrační dokument původní organizace a Brastiņš zaregistroval svou vlastní paralelní organizaci již v roce 1927. Poté, co v roce 1929 dva vypadli, se Dievturība do značné míry spojila s Brastiņšovým jménem.[2]

Portrét Ernests Brastiņš v Kronvaldův park, Riga

Organizace Marovskis-Bregžis zanikla na počátku 30. let, ale Brastiņš Latvijas Dievtur̦u Sadraudze (Kongregace lotyšských Dievturi) pokračovala v činnosti, i když byla v roce 1935 nucena znovu se zaregistrovat jako sekulární organizace.[3] Brastiņš (1892–1942) se tak stal primární silou v raném vývoji Dievturīby. Byl to umělec, amatérský historik, folklorista a archeolog. Dokumentoval mnoho starověkých lotyšských struktur a napsal Rejstřík mytologických představ o lotyšských Dainas. Jeho Dievturiho katechismus (1932) se stal hlavním inspirativním textem Dievturīby. Dalšími důležitými ideologickými vůdci v meziválečném období byli Arvēds Brastiņš a Alfrēds Goba.[4]

Ve 20. a 30. letech 20. století hnutí přilákalo několik osobností veřejného života z kulturní sféry, například malíře Jēkabs Bīne, spisovatelé Voldemārs Dambergs, Viktors Eglītis a Juris Kosa, literární historik a kritik Alfrēds Goba a skladatelé Jānis Norvilis a Artūrs Salaks.[5] Nepodařilo se jí dosáhnout žádného rozšířeného populárního pokračování, ale přítomností umělců a intelektuálů se jí podařilo vyrobit značné množství materiálu o interpretaci folklóru.[4] Od roku 1933 do roku 1940 Latvijas Dievtur̦u Sadraudze vydával časopis Labietis („Dobrý, ušlechtilý muž“).[6] Norvilis, Salaks a skladatel a dirigent Valdemārs Ozoliņš založil malou hudební scénu zaměřenou na kokles, trīdeksnis a sborová hudba. Uspořádali lidové písně k oslavám a složili originální hudbu inspirovanou principy hnutí.[7]

Potlačování a emigrantské činnosti

Pamětní kámen u Lesní hřbitov z Rigy těm lotyšským Dievturi zabitým komunisty v letech 1942–1952.

S Sovětská okupace Lotyšska v roce 1940, hnutí bylo potlačeno a rozptýleno. Brastiņš byl deportován do sovětského pracovního tábora v roce 1941 a popraven v roce 1942 a další vůdci byli deportováni na Sibiř nebo emigrovali na Západ.[4]

Během sovětské éry žilo hnutí primárně v malých skupinách v lotyšských emigrantských komunitách.[4] Kromě určité rané činnosti v Německu a Švédsku došlo k nejvýznamnější činnosti Dievturi během tohoto období ve Spojených státech, kde se v roce 1947 jako hlavní vůdce hnutí etabloval bratr Ernesta Brastiņše Arvēds Brastiņš (Dižvadonis), kterou zastával až do své smrti v roce 1985.[6] Pobočka emigrantského hnutí byla založena v roce 1971 jako lotyšská církev Dievturi se sídlem v Illinois. Deník Labietis byla obnovena v roce 1955 v Lincoln, Nebraska a církevní komplex s názvem Dievsēta („usedlost z Dievs „), bylo postaveno ve Wisconsinu od roku 1977. Exilové hnutí nebylo vždy výslovně náboženské, ale obecněji pracovalo na udržení a podpoře lotyšské kultury mezi emigrantskými komunitami.[8] Po Arvēdsovi Brastiņšovi vedli exilový kostel Jānis Palieps (1985–1990), Marģers Grīns (1990–1995), Juris Kᶅaviņš (1995–2000) a Palieps znovu (2000–?).[6]

V Lotyšská sovětská socialistická republika, některé vnější znaky a symboly z hnutí se nadále objevovaly na svatbách a pohřbech lidí spojených s pohybem nebo se zájmem o hnutí.[6] V roce 1983 se objevily zprávy o sovětském zásahu proti Dievturībě, protože v lotyšském disidentském prostředí byli lidé, kteří se zajímali o náboženství, například aktivista Ints Cālītis a básník Gunars Freimanis. Přístup sovětských úřadů spočíval v obvinění osob spojených s Dievturībou z nacistický činnosti.[9]

Obrození

Letecký pohled na Lokstene svatyně Dievturi v Lotyšsko

Práce na oživení hnutí v Lotyšsku začaly v roce 1986 jako součást vznikajícího nového zájmu o lotyšskou historii a folklór. Hlavní hnací silou v této fázi byl keramik Eduard Detlavs (1919–1992).[10] Dievturība byla oficiálně znovu zaregistrována jako náboženská organizace dne 18. dubna 1990 pod tímto jménem Latvijas Dievturu Sadraudze (Kongregace lotyšských Dievturi; zkráceně LDS).[11] Po Detlavsově smrti v roce 1992 vedl LDS do roku 1995 Marīers Grīns z exilového kostela Dievturi, poté Jānis Brikmanis do roku 1998 a poté Romāns Pussars.[12]

V průběhu 90. let dokázalo hnutí Dievturība obnovit své aktivity a stát se součástí evropského intelektuálního neopohanského proudu.[4] Na začátku roku 2000 bylo v Lotyšsku 16 aktivních skupin. Většina z nich byla shromážděna pod LDS, ale někteří byli nezávislí. Mezi body neshody uvnitř hnutí patří, do jaké míry by měl být sledován materiál z meziválečné éry a jaký by měl být vztah mezi Dievturībou a křesťanstvím, přičemž někteří stoupenci tvrdí, že tyto dva lze kombinovat.[13]

The Lokstene svatyně Dievturi byl slavnostně otevřen 6. května 2017 a je provozován LDS.[14] Financoval jej podnikatel Dagnis Čākurs a nachází se na malém ostrově v Daugava řeka, v blízkosti města Pļaviņas.[15]

Jak 2018, LDS sestával z rady a osmi místních skupin. Celkový počet organizovaných Dievturi byl přibližně 600 až 800 lidí. Předsedou LDS byl Andrejs Broks. Čestným předsedou a předsedou rady byl umělec Valdis Celms, který svými knihami také ovlivnil pobaltský neopohanství Latvju raksts un zīmes ("Lotyšské vzory a symboly", 2008) a Baltu dievestības pamati („Základy pobaltského náboženství“, 2016).[11]

Víry

Dievturība je primárně založena na lotyšském folklóru, starých lidových písních (dainas ) a Lotyšská mytologie. Hlavní bůh je Dievs, který sjednocuje ducha a hmotu, stejně jako další duality jako otec a matka nebo dobré a špatné. Další božstva jsou buď aspekty Dievů, nebo jiné druhy nezbožňovaných duchů. Bohyně Māra představuje Dievsův materiální aspekt. Laima je aspekt Dievs a souvisí s kauzalitou, ohněm a bohatstvím.[3]

Moderní Dievturība se nutně liší od historického lotyšského náboženství. Například neexistuje žádný důkaz, že by lotyšští pohané poznali a trojice božstev; v Dievturībě jsou Dievs, Māra a Laima trojjediným božstvem. V Dievturiho teologii je rozpoznáno několik triumvirátů božstev a konceptů.

Lidé jsou považováni za přirozeně dobré díky vůli Dievs.[6] Člověk je také chápán jako trojí a skládá se z Miesa nebo augums - fyzické tělo, Velis – astrální tělo a dvēsele - duše. Po smrti je fyzické tělo zničeno, astrální tělo vstupuje do veļu valst (svět stínů) a postupně mizí a duše je věčná a sjednocuje se s Dievs.[16]

Konec podzimu a začátek zimy je přijímán jako čas vzpomínka na mrtvé předky. V temné době podzimu lidé dávali jídlo svým mrtvým příbuzným kvůli „umírání přírody“ nebo jako poděkování za dobrou úrodu během léta.

Viz také

Reference

Poznámky

  1. ^ Ozoliņš 2014, str. 96.
  2. ^ Hanovs & Tēraudkalns 2016.
  3. ^ A b Muktupalevs 2005, str. 763.
  4. ^ A b C d E Purs & Plakans 2017, str. 90–91.
  5. ^ Stasulane & Ozoliņš 2017, str. 238.
  6. ^ A b C d E Muktupalevs 2005, str. 764.
  7. ^ Muktupāvels 2000, str. 393–394.
  8. ^ Ozoliņš 2014, str. 97.
  9. ^ Lettlander 1983.
  10. ^ Stasulane & Ozoliņš 2017, str. 243.
  11. ^ A b Ozoliņš 2019.
  12. ^ Muktupalevs 2005, str. 765.
  13. ^ Stasulane & Ozoliņš 2017, str. 244–245.
  14. ^ Skaties 2017.
  15. ^ Dieziņa 2017.
  16. ^ Muktupalevs 2005, str. 763–764.

Zdroje

Dieziņa, Sandra (17. ledna 2017). ""Liepsalās "atklās dievturu svētnīcu". Latvijas Avīze (v lotyštině). Citováno 27. října 2019.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Hanovs, Deniss; Tēraudkalns, Valdis (2016). „Návrat bohů? Autoritářská kultura a novopohanství v meziválečném Lotyšsku, 1934–1940“. V Smith, David J. (ed.). Lotyšsko - Probíhá práce? 100 let budování státu a národa. Sovětská a postsovětská politika a společnost. New York: Columbia University Press. ISBN  9783838267180.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Lettlander, Erik (3. října 1983). „Zásah proti lotyšskému náboženství skrývá sovětský strach z nacionalismu“. Christian Science Monitor. Citováno 27. října 2019.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Muktupāvels, Valdis (Zima 2000). „O některých vztazích mezi Kokles Styly a kontexty ve dvacátém století “. Journal of Baltic Studies. Londýn: Routledge. 31 (4). ISSN  1751-7877.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Muktupalevs, Valdis (2005). „Pobaltské náboženství: nová náboženská hnutí“. V Jones, Lindsay (ed.). Encyclopedia of Religion, sv. 2: Atributy Boží - Butler, Joseph. Detroit: Thomson Gale. ISBN  0-02-865997-X.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Ozoliņš, Gatis (2014). „Hnutí Dievturi v Lotyšsku jako vynález tradice“. V Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (eds.). Moderní hnutí pohanské a domorodé víry ve střední a východní Evropě. Acumen Publishing. str. 94–111. ISBN  978-1-8446-5663-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Ozoliņš, Gatis (18. dubna 2019). „dievturība Latvijā“. Nacionālā Enciklopēdija (v lotyštině). Citováno 27. října 2019.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Purs, Aldis; Plakans, Andrejs (2017). Historický slovník Lotyšska. ISBN  9781538102206.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
„Uz salas Daugavā atklāta dievturu svētnīca“. Brusle (v lotyštině). 11. května 2017. Citováno 27. října 2019.
Stasulane, Anita; Ozoliņš, Gatis (2017). „Transformace neopopanismu v Lotyšsku: od přežití k obrození“. Otevřená teologie. 2 (3): 235–244. doi:10.1515 / opth-2017-0019. ISSN  2300-6579.CS1 maint: ref = harv (odkaz)

Další čtení

Brastiņš, Ernests (1932). Dievtur̦u cerokslis [Dievturiho katechismus] (v lotyštině). Riga: Latvijas dievtur̦u sadraudzes izdevums.
Celms, Valdis (2016). Baltu dievestības pamati [Základy pobaltského náboženství] (v lotyštině). Riga: Lauku Avīze. ISBN  9789934152412.
Stasulane, Anita (25. dubna 2020). "Dievturi". Projekt Světová náboženství a duchovnost. Virginia Commonwealth University. Citováno 3. července 2020.
Tupešu, Jānis (1987). „Starověké lotyšské náboženství - Dievturība“. Lituanus. 33 (3). ISSN  0024-5089.

externí odkazy