Laramani - Laramans - Wikipedia

"Laraman" přeadresuje tady. Příjmení viz Laraman (příjmení).

Kostel a mešita v Gjakově, kde je mnoho laramani žil

Termín Laramane v Albánec odkazuje na kryptokřesťané kdo se držel islám oficiálně, ale pokračoval v praxi křesťanství v domácnosti během Osmanská éra. Byl odvozen z albánského adjektiva já Larmë, což znamená „pestrá, pestrá, dvou tváří“,[1] metafora „dvou víry“ (l'arë),[2] odkaz na Laramany následující po obou křesťanství (tajně) a islám (nominálně).

Tento jev byl rozšířen v polovině až pozdě Osmanská éra mezi severní i jižní Albánci, a vznikly po polovičatých obráceních v kontextu protikřesťanského pronásledování, aby se zabránilo platbě anketní daně a získat světské výhody, jako je zaměstnanost vlády.[3] Zatímco pravoslavná církev mezi svými stády obvykle tolerovala kryptokřesťany, katolická politika se lišila podle místa a času mezi cestou kněží Laraman domy v tajnosti a kategoricky odmítají každého, kdo se ve veřejných svátostích nazývá muslimem. Legálně Laraman jednotlivci byli považováni muslimy osmanským státem s ohledem na systém proso přičemž občané různých vyznání existovali v různých právních kategoriích. Laramane jednotlivci často nesli dvě jména, jedno muslimské a křesťanské, a pozorovali kombinaci křesťanských a muslimských rituálů.

Postupem času mnoho Laraman komunity se staly zcela muslimskými. V devatenáctém století různé Laraman komunity, zejména kryptokatolici v Kosovu, otevřeně deklarovali své křesťanství a požadovali, aby byl osmanským státem znovu legálně uznán za křesťany. Zatímco v některých případech bylo této žádosti vyhověno, laramani z Stublla byli pronásledováni, když se odmítli „vrátit“ k islámu, a byli deportováni do Anatolie, dokud osmanské úřady jejich návrat nedovolily Velká síla tlak. V některých regionech Kosova a střední Albánie zůstaly komunity Laraman ve dvacátém století a ve 21. století existují v Kosovu některé případy, kdy jednotlivci prohlašující a Laraman pozadí se formálně připojili (nebo „vrátili“) ke katolické komunitě.

Dnes Laraman fenomén zůstává neúplně pochopen. Zatímco někteří odborníci i někteří církevní úředníci to považují za laramani jelikož ostatní vědci zůstávají ve vírách zcela křesťanští a vyznávají islám kvůli nutnosti, všimli si možné pragmatické důvody pro obrácení devatenáctého století ke křesťanství. Jiní si všimli existence jednotlivců, kteří věřili stejně v křesťanství i islám. The Laraman dědictví v Kosovu symbolizuje vnímání „západní“ identity navzdory integraci do „východního“ osmanského systému.

Dějiny

Viz také: Islamizace Albánie
Vysočina kostel v Theth, město založené katolíky za účelem zachování jejich víry v době tlaku[4]

V 1600s, Osmané organizovali soustředěnou kampaň islamizace, která se obvykle nepoužívá jinde na Balkáně, aby byla zajištěna loajalita vzpurného albánského obyvatelstva.[5][6] Ačkoli se vyskytly určité případy násilně vynucené konverze, obvykle toho bylo dosaženo ekonomickými pobídkami - zejména byla drasticky zvýšena daň z hlavy pro křesťany.[7] Zatímco daň vybíraná od albánských křesťanů v 15. století činila přibližně 45 akçes, v polovině 16. století to bylo 780 akçes.[8]

Konverzi na islám napomáhal také zoufalý stav katolické církve v období, které bylo nedostatečně personálně obsazeno často negramotnými kněžími.[9] Zatímco v prvním desetiletí 17. století zůstala střední a severní Albánie pevně katolická (podle zpráv Vatikánu nebylo v severní Albánii muslimů více než 10%.[10]), v polovině 17. století 30–50% severní Albánie konvertovalo na islám, zatímco do roku 1634 většina Kosovo také konvertoval.[11] Po neúspěšném spiknutí Benátek z roku 1645 s cílem zmocnit se Shkodëra pomocí místních katolíků následovala vlna protikatolického pronásledování, při níž došlo také ke zvýšené konverzi albánského obyvatelstva do benátské kontrolované Dalmácie.[12] Poté, co osmanská armáda rozdrtila další pro-benátské povstání v roce 1649, následovala další vlna pronásledování a odpadlictví a katoličtí misionáři byli nuceni Albánii opustit.[13]

Krypto-katolicismus

Během tohoto rychlého poklesu katolické populace v Albánii v důsledku konverzí na islám se objevil krypto-katolicismus.[12] První konkrétní důkazy o krypto-křesťanství mezi Albánci se datují do roku 1610, i když určitě existovaly již dříve. Bylo to potvrzeno Marino Bizzi, katolický arcibiskup z Antivari, který měl jurisdikci nad Albánií, který cestoval do vesnice zvané Kalevaç poblíž Durres „a uvedli, že šestnáct domů ve vesnici bylo„ muslimských “, ale přesto měli kněze, protože všechny manželky byly křesťanky. Bizziho oslovil muž, který vyznával islám, ale řekl mu, že ve svém srdci stále drží křesťanskou víru a chce v ní žít a umírat.[12] Bizzi poznamenal, že to byl jeden z mnoha takových případů, a na osmanských územích to bylo rozšířeno především v Albánii, kde se celé vesnice zavrhly, aby se vyhnuly placení daně z hlasování.[12]

Katolická politika

Skendi konstatuje, že na chvíli jde o otázku, zda by měly být vysluhovány svátosti laramani způsobil „akutní polemiku“ v rámci církevní hierarchie.[13] Poznamenává, že postupní arcibiskupové ve Skopje již nějakou dobu tvrdili, že kněží by měli mít možnost vysluhovat svátosti laramani, a poskytnout jim „veškerou potřebnou pomoc“.[13]

Kuvendi i Arbënit
Papež Klement XI byl papežem v letech 1700 až 1721. Narodil se ve šlechtické rodině Albánci z italština a Albánec původu, a svolal Kuvendi i Arbënit zastavit vlnu konverzí k islámu a východní pravoslaví.[14]

V roce 1700 papežství přešlo na Papež Klement XI, který byl sám albánsko-italského původu a měl velký zájem o blaho svých katolických albánských příbuzných, a stal se známým pro skládání Illyricum sacrum. V obavě, že zanedlouho v jeho rodné vlasti Albánců nezůstanou žádní křesťané, svolal v roce 1703 albánskou radu (Kuvendi i Arbënit) s cílem nalézt způsoby, jak zabránit dalšímu odpadlictví v Albánii a zachovat v zemi existenci katolicismu.[15] Rada provinční církve se sešla ve městě Lezha v severní Albánii v roce 1703, aby bylo možné ukončit spory o svátostech laramani.[13] Rada, nebo Kuvend („konvence“), jak se stalo známou v albánštině, nařídil, aby ti, kteří navenek vystupovali jako muslimové, ale byli soukromými křesťany - zejména ti, kteří veřejně jedli maso ve půstech a nesli zjevně muslimská jména -, budou muset veřejně odmítnout islám a vyhlásit své křesťanství jinak by jim bylo zakázáno přijímat svátosti.[13]

Benedikt XIV
Papež Benedikt XIV rozhodl, že svátosti mají být omezeny na katolíky, kteří veřejně prohlásili svou víru, ale jeho dekret mohl mít nezamýšlený účinek, když se z mnoha krypto-katolíků stali skuteční muslimové

V roce 1743 apoštolský návštěvník Nikolic informoval papeže Benedikta XIV. O situaci „církve Srbska“, kterou Skendi konstatuje jako diecézní území Prizren a Skopje, a „různými způsoby spojenými s vlastní Albánií“, zejména proto, že obyvatelstvo bylo většinou albánský a byl pod jurisdikcí Antivari “.[16][17] Nikolic poznamenal, že v „Srbsku a Albánii“ byly tisíce „tajných katolíků“, a že ačkoli provinční synody a Propaganda Fide souhlasili, že takoví katolíci se nemohou účastnit svátostí, biskupové a misionáři jim to stále dovolují. Nikolic se obával, že by je situace nakonec obrátila „srdcem a duší“ k islámu, a žádal, aby papež vydal příkaz „chiaro e chiarissimo“, aby těmto křesťanům byly odepřeny svátosti; Benedikt XIV. To udělal právě 2. února 1744.[16][18] Papežův dekret nicméně umožňoval kněžím křtít děti kryptokřesťanů, zvláště když měli zemřít.[16]

Skendi poznamenává, že výnos Benedikta XIV nepřinesl zamýšlené účinky. Daleko od návratu ke křesťanství začali kryptokřesťané zuřit a stali se hořkými odpůrci těch, kteří byli stále veřejně katoličtí, „koho pronásledovali více než samotní muslimové“.[16][19]

Západní Makedonie

V roce 1568, a fatwa byl učiněn stanovením přísných trestů pro ty, kteří se navenek hlásili k islámu, ale tajně nadále byli křesťany.[20]

Suhareka

V roce 1650 Gregorius Massarechius z katolické mise v oblasti Prizren uvedl, že 160 křesťanských domů Suhareka všichni se stali muslimy, zatímco asi 36-37 žen zůstalo křesťanem, místní mu řekli, že „v našich srdcích jsme křesťané; změnili jsme pouze jména [tj. přijali muslimská jména], abychom neplatili daně uvalené Turky“. Místní obyvatelé řekli Massarechiovi, že chtějí, aby k nim přišel tajně kvůli zpovědi a přijímání. Islamizovaní katolíci se údajně oženili pouze s křesťanskými dívkami, protože nechtěli, aby „jméno křesťan“ zmizelo z jejich domů.[13]

Velká turecká válka

Pjeter Bogdani, líčený, byl katolický albánský intelektuál, který vedl nešťastné pro-rakouské albánské povstání na konci 17. století, po kterém následovala rozsáhlá deportace a nucená konverze, jejíž vedlejším účinkem byl růst Laraman populace

Během Velká rakousko-turecká válka Albánští katoličtí vůdci Pjetër Bogdani a Toma Raspasani shromáždili kosovské albánské katolíky a muslimy k pro-rakouské věci a pomohli benátskému generálovi Daniele Delfinovi.[13] Ústup následovaly tvrdé represálie[13] rakouské a benátské armády. Velký počet katolíků[21] uprchli na sever, kde mnozí „zemřeli, někteří hladem, jiní na nemoci“ kolem Budapešť.[21] Po útěku Srbů, v roce 1690,[13] paša z Ipeku (albánský Peja, srbský Pec) přinutil katolické Albánce na severu, aby se přestěhovali do nově vylidněných rovin jižního Srbska, a přinutil je tam konvertovat k islámu.[22]

Vitina

Římskokatolický kostel ve Stublle.

Etnický Albánec krypto-katolík komunita laramanů existovala v jižní části osmanské éry Kosovo, obývající historickou farnost Letnica, se středem v Stublla (Vitina obec). Komunita pocházela z římskokatolických albánských migrantů ze severní albánské vysočiny, kteří se na počátku 18. století usadili v Kosovu a kteří konvertovali na islám, aby si zajistili nejvyšší postavení ve vztahu k místním Srbové.[23] Podle albánských katolických kněží a církevních historiků to byli pouze nominální muslimové, kteří konvertovali, aby unikli represím nebo se vyhnuli placení křesťanských daní (jizya, atd.).[23]

Úsilí převést komunitu zpět na katolicismus začalo v roce 1837; úsilí však bylo násilně potlačeno - místní osmanský guvernér dal laramany do vězení.[24] Po krypto-katolících v Prizren, Peja a Gjakova byli osmanským velkovezírem v roce 1845 uznáni za katolíky, dvacet pět laramanů ve farnosti Letnica Gjilan (což bylo hlavní město okresu), aby přesvědčil guvernéra a soudce soudu šaría, aby je uznal za katolíky; guvernér odmítl a pokusil se je přesvědčit, aby si to rozmysleli. Když řekli, že jsou ve skutečnosti katolíci, uvěznil je ve Skopje a Konstantinopoli.[1]

O několik měsíců později se vrátili s úředníkem ferman uznávajíce je za katolíky, ale místo toho byli znovu uvězněni.[1] Protože se muslimská elita v Kosovu obávala, že jejich přechod ke katolicismu může mít Domino efekt, jako odstrašující prostředek,[25] byli deportováni v zimě a na jaře 1845 a 1846 do Anatolie, kde mnoho z nich zemřelo.[25]

Byli přineseni domů v listopadu 1848 po diplomatickém zásahu velmocí.[26] V roce 1856 Tanzimat reformy zlepšily situaci a nebylo hlášeno žádné další závažné zneužívání.[27] Převážná část návratu Laramanů zpět k otevřenému katolicismu se odehrála v letech 1872 až 1924.[28] Slovinský biskup Ivan Franjo Gnidovec (biskup ve Skopje v letech 1924-1939) investoval energii do této oblasti a postavil kostel v Dunav, kryptokatolické centrum na Karadagu; kromě toho se místní katolíci snažili pomoci zbývajícím laramanům v jejich formálním obrácení ke katolicismu. Problémy vyvstaly kvůli odporu místních muslimů i jugoslávských úřadů.[29][30]

Dnes existují katoličtí potomci těchto laramanů, kteří přežili epizodu v Anatolii, žijící ve Stublle a okolí. Mnoho z nich je rozeznatelné podle islámských příjmení.[31] Jako součást Laraman dědictví, katoličtí Albánci ve Stublle stále nosí dimije, haremové kalhoty, které mimo jiné „muslimské“ zvyky nosí obvykle pouze muslimské ženy.[32]

Metochia / Dukagjin

V pozdním osmanském období město İpek (moderní Pejë /Peć ) měli kryptokřesťany, kteří byli katolické víry.[33][34]

V polovině 18. století byli krypto-katolíci rozšířeni zejména v okolí Peja, Gjakova a Prizren.[16] Řada kryptokatoliků v Peja, Gjakova a Prizren byla oficiálně uznána jako katolíci v roce 1845 Osmanský velkovezír.[35][1]

Krypto-pravoslaví

Na konci 17. A 18. Století, zejména po četných povstáních, včetně během Velká turecká válka a následné střety s pravoslavným Ruskem vyvinuli osmanští vládci také společné úsilí o přeměnu pravoslavných Albánců v jižní a střední Albánii (stejně jako v sousedních oblastech Řecka a Makedonie).[36][37] Stejně jako na severu bylo obrácení dosaženo různorodou řadou násilných a donucovacích prostředků[38] a donucovací prostředky, ale hlavním faktorem byly zvýšené daně.

Sulova

Krypto-pravoslaví existovalo v Dragotu a v jeho okolí v Sulové (v okrese Elbasan) až do počátku 18. století, poté se obyvatelé stali muslimy jak v praxi, tak ve jménu.[39] Samotná vesnice Dragot se na počátku 18. století zcela přeměnila na islám.[40]

Tropoja

V Tropoji existovala kryptokřesťanská populace, která nebyla katolická, ale pravoslavná, až do konce 18. století.[39] Početná katolická menšina zůstává v Tropoje dodnes.

Shpati

V oblasti Shpati v okrese Elbasan vznikla krypto-pravoslaví, která přežila.[8] Přítomnost kryptokřesťanů lze zjistit podle rozporu mezi statistikami osmanské vlády a patriarchátu: patriarchát čítal třicet osm křesťanských vesnic a pět muslimských vesnic, ale Osmané počítali dvacet muslimských vesnic.[41] Krypto-ortodoxní jednotlivci se často nazývají dvěma jmény, jak tomu bylo v případě kryptokřesťanského albánského vlastence Shpatarak Josif Qosja (pravoslavné křestní jméno), známého také jako Isuf Qosja (muslimské křestní jméno).[42] Poslední stopy kryptokřesťanství byly zaznamenány po první světové válce a byly pryč druhou světovou válkou.[43]

Chamëria

Proces islamizace Chamů (populace Chameria ) začalo v 16. století, ale velkých rozměrů dosáhlo až v 18. a 19. století. Podle sčítání lidu (hlubší) z roku 1538 bylo obyvatelstvo regionu téměř zcela pravoslavné, pouze s menšinou, která podle odhadů činila méně než pět procent, konvertovala k islámu. Hlavním podněcovatelem zahájení masových konverzí v regionu byly drakonická opatření přijatá Osmany po dvou neúspěšných místních povstáních, kterých se účastnili jak křesťané, tak muslimská (tehdy) menšina.[36] V návaznosti na to osmanští paši ztrojnásobili daně dlužné nemuslimským obyvatelstvem, protože považovali ortodoxní prvek za nepřetržitý. Dalším důvodem obrácení byla absence liturgických obřadů.[36] První vlna konverzí začala v 18. století u chudých farmářů. Války z osmnáctého a počátku devatenáctého století mezi Ruskem a Osmanskou říší měly na region negativní dopad.[38] Následovaly zvýšené konverze, často vynucené.[38] Během celého 18. století byli muslimové mezi albánskou populací regionu stále menšinou a většinou se stali až ve druhé polovině 19. století. Odhady založené na hlubší z roku 1875 ukazují, že muslimský Chams předčil počet pravoslavných Chams.[36]

V řadě případů však pouze jedna osoba, obvykle nejstarší mužský člen rodiny, konvertovala na islám, aby neplatila daně, zatímco všichni ostatní členové zůstali křesťany. Výsledkem je, že historici tvrdí, že Cham Albánci byli buď křesťané, nebo Krypto-křesťan až v první polovině 19. století. Během druhé poloviny se většina Chamsů stala plně islamizovanou a krypto-křesťanství přestalo existovat.[36]

Zprávy o moderních Laramanech

Stublla a Karadag

Stále existovaly laramani žijící v hornatém vnitrozemí (Karadag, také známý jako Srpska Crna Gora) kolem Stubell, v kosovském Obec Vitina. Jsou stále Laramanë v této oblasti dnes v „odlehlých a téměř opuštěných osadách“, jak poznamenává Duijzings.[31] Rozhodli se, že se v této oblasti otevřeně nevrátí ke katolicismu kvůli tradičním manželským vazbám na muslimské klany.[31] Většina Laramanë kteří původně žili v těchto odlehlých oblastech, se nakonec přestěhovali na pláně a stali se buď zcela katolickými, nebo zcela muslimskými, častěji si zvolili dominantní náboženství místa, kam se přestěhovali.[31]

„Konverze“ 21. století

Nová katedrála Matky Terezy v Prištině

V Albánii se objevily zprávy Klina a okolní regiony,[44] stejně jako Rugova a Drenica[45] a jižní Kosovo, konvertující ke katolicismu a prosazující a Laraman dědictví, v němž byla udržována a přenášena katolická víra matkami, dcerami a sestrami, a ramadán byl slaven vedle Vánoc a Velikonoc.[44] Město Kravoserije vidělo nový kostel postavený v roce 2005 a je centrem, kde žije mnoho lidí, kteří se „vrátili“.[44] Muslimská komunita protestovala proti návrhům na vybudování nového kostela v Llapushniku ​​v Drenica regionu, aby sloužil obráceným.[46] Od roku 2008 se také stavěl nový kostel v Klině, který sloužil „obráceným“ (kteří se neoznačují jako „obrácení“, tvrdí, že měli katolické dědictví, které bylo jednoduše skryto).[44][47] Místní katolický kněz Don Shan Zefi říká, že katolická církev nehledá konvertity, ale že ho místo toho kontaktují kosovští Albánci[44] a v roce 2008 tvrdil, že existují „desítky vesnic“, které se chtějí převést.[47][44]

Diskuse o trendu byla smíšená. Převody často citují a Laraman dědictví nebo alespoň odkaz předků ke katolicismu,[48] stejně jako někteří albánští akademici a duchovní na toto téma, jako je Don Shan Zefi a otec Lush Gjergji.[46] Albertini poznamenává, že konvertité také poznamenali, že „západní země nemají rádi muslimy“, zatímco současně hledají podporu a ochranu ze Západu.[48] Albertini tvrdí, že „„ kryptokatolická “cesta je částečně„ vymyslenou tradicí “- což je dobré pro ospravedlnění potřeby„ křtu identity “více než„ kulturního křtu ““, a zároveň si všímá role efektivity „sociálně-humanitární katolický stroj“.[48] Naim Ternava, vedoucí kosovské islámské komunity, se postavil proti novým kostelům i nové katedrále v Prištině.[44] Historik Jahja Drancolli připisuje tento fenomén kombinaci touhy vrátit se ke svým kořenům a touhy prokázat „euroatlantickou“ orientaci.[47][48]

Moderní diskurz

Řada vědeckých prací při diskusích o laramanech do značné míry udržovala příběh podporovaný laramanmi a kněžstvím, že existuje „kontinuita“[49] kryptokatolické praxe v Kosovu, ve které Laraman komunity simulovaly muslimskou identitu při zachování neporušené katolické identity doma, zahrnující nechodit do mešity, chodit do kostela, pozvat kněze do svých domovů a slavit důležité křesťanské svátky a křtít své děti.[50][51] Duijzings zatím má podezření, že kryptokřesťanská tradice je částečně „znovu objevenou“ identitou. Má podezření, že laramanismus se v Karadagu (Letnica) stal „zastaralým“ kvůli nedostatku kněží a kostelů na počátku 19. století,[52] a klade si otázku, jak katolická byla identita obyvatel Stublly před jejich „mučednictvím“. Navrhuje, aby pro mnohé z nich mělo prohlášení katolicismu více společného s vyhýbáním se vojenské službě a „kryptokřesťanská“ praxe se stala udržitelnější poté, co katolická církev na konci devatenáctého století v této oblasti obnovila stabilní přítomnost.[53] Skendi mezitím poznamenává, že „existuje kryptoměna mezi kryptokřesťanstvím a nedokonalou muslimskou konverzí, při které si konvertité zachovávají alespoň stopy svého předchozího náboženství“, a upozorňuje na předchozí poznámky R. M. Dawkinse v obdobných případech týkajících se Vallahades Řecka, kde existovalo „smíšené náboženství ... neexistují důkazy o tom, že by nevěřily stejně v oba prvky“.[54]

Řada vědců vysvětluje šíření Bektashi Sufi pořádek mezi Albánci zčásti proto, že si dovolil být prostředkem pro vyjádření krypto-křesťanských přesvědčení a rituálů.[54][55] Bektashism je muslim panteistický derviši objednat (tariqat ) myslel, že vznikl ve 13. století v příhraniční oblasti Anatolie, kde koexistovalo křesťanství, islám a pohanství, což umožnilo začlenění srovnatelných pohanských a místních nemuslimských přesvědčení do populárního islámu, což usnadnilo proces přeměny na nové muslimy. Byl to oficiální rozkaz osmanských vojsk z Janičáři, kteří ji zřejmě zavedli v Albánii, kde se stala sektou místního obyvatelstva a rozšířila se jako nikde jinde na Balkáně. Předpokládá se, že k velkému rozmachu bektashismu v jižní Albánii došlo od počátku 19. století pod vlivem Ali Pasha Tepelena který vládl v oblasti, kde koexistovali křesťané a muslimové.[56][57][58]

Ger Duijzings bere na vědomí použití laramani, zejména „mučedníci Stublly“ v albánském nacionalismu k prosazení pocitu vzdoru a pocitu „obrany Albánie“ během turecké okupace. V moderní době projevili kosovští Albánci zájem o albánský křesťanský původ a dědictví, zejména o Laraman dědictví, které je přijímáno, aby Albánce prezentovalo jako evropské, přestože je muslim.[59]

Zdroje

Citace

  1. ^ A b C d Duijzings 2000, str. 89.
  2. ^ Bellé 1972, str. 14.
  3. ^ Skendi 1967, str. 235.
  4. ^ Young, Antonia (2005), Projekt Shala Valley - etnografická zpráva, archivovány z originál dne 10.10.2006CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  5. ^ Bieber 2010, s. 15–19.
  6. ^ Marmullaku 1975, str. 16.
  7. ^ Jelavich1983, str. 80–81.
  8. ^ A b Zhelyazkova 2000, str. 22.
  9. ^ Elsie 2010, str. 74–75.
  10. ^ Zhelyazkova 2000, str. 21.
  11. ^ Elsie 2010, str. 201–202.
  12. ^ A b C d Skendi 1967, str. 235–236.
  13. ^ A b C d E F G h i Skendi 1967, str. 237.
  14. ^ Martucci 2010, str. 154: „Nel 1703, per iniziativa di Papa Clemente XI (che era di origini albanesi) si tenne il primo Concilio Nazionale Albanese, in cui si cercò di promuovere l'applicazione dei decreti del Concilio di Trento nelle diecesi albanesi, di arginare la marea di conversioni all'islam "
  15. ^ Elsie 2010, str. 7.
  16. ^ A b C d E Skendi 1967, str. 238.
  17. ^ Cordignano 1943, str. 248.
  18. ^ Radonić 1950, str. 570–571.
  19. ^ Radonić 1950, str. 642, 646–47, 655.
  20. ^ Matkovski 1973, str. 230–231.
  21. ^ A b Malcolm 1998, str. 162.
  22. ^ Pahumi 2007, str. 18: „Pasha z Ipeku násilně odstranil katolické obyvatele severní Albánie na pláně jižního Srbska po neúspěšné srbské vzpouře v roce 1689 a útěku mnoha Srbů do habsburské říše. Přenesení vesničané byli nuceni konvertovat k islámu.“
  23. ^ A b Duijzings 2000, str. 91.
  24. ^ Duijzings 2000, str. 92.
  25. ^ A b Duijzings 2000, str. 89–90.
  26. ^ Duijzings 2000, str. 90.
  27. ^ Duijzings 2000, str. 93.
  28. ^ Duijzings 2000, str. 96.
  29. ^ Duijzings 2000, s. 97–99.
  30. ^ Sopi 1972, s. 182–183.
  31. ^ A b C d Duijzings 2000, str. 40.
  32. ^ Duijzings 2000, str. 42.
  33. ^ Gawrych 2006, str. 34.
  34. ^ Skendi 1967, str. 240.
  35. ^ Gjini 1986, str. 145-146.
  36. ^ A b C d E Isufi 2004, s. 17–32.
  37. ^ Schmitt 2010, s. 8–11.
  38. ^ A b C Giakoumis 2010, str. 85–86: „V 18. století vzrostla islamizace a konvertoval velký počet obyvatel Labëri, Filiates, Pogon a Kurvelesh. [...]“ V roce 1739 bylo dvacet pět vesnic v Thesprotii donuceno konvertovat k islámu hromadně. Rovněž bylo poznamenáno, že po ruských válkách s Porte (1710-1711, 1768-1774, 1787-1792, 1806-1812) se konverze zesílila. ““
  39. ^ A b Çarçani 2007, str. 11: "Pas pushtimit osman një pjesë e popullsisë ortodokse për të patur lehtësira. Nga organet e këtij pushtimi konvertoheshin me emër në myslimanë zyrtarisht, por realisht nëpër shtëpia kryenin rite ortodokse. fond XVIII. Více peněz na islámské ... “
  40. ^ Çarçani 2007, str. 11: „Bartl kriptokristianizmin e quan faza e fundit e krishtërimit dhe faza e pare e islamizimit.Nodoshta ka të drejtë pasi fshati Dragot I Sulovës në fund të shek XVII ishte kriptokristian dhe në fillim të shek XVIII u konvertuan.
  41. ^ Çarçani 2007, str. 11: „E përmendëm dhe më lart sipas Bartl patriarkana theksonte se nga 43 fshatra 5 ishin myslimane, kurse statistikat osmane theksonin 20. Dhe këto 20 fshatra mund të ishin në fakt kriptokristiane.“
  42. ^ Çarçani 2007, str. 56.
  43. ^ Çarçani 2007, str. 76.
  44. ^ A b C d E F G Fatos Bytyci (28. září 2008). „Někteří Kosovové se schovávají z křesťanství“. Reuters. Citováno 5. dubna 2020.
  45. ^ "Kosovo: probuzení" spících "katolíků". Oáza. 1. června 2008. Citováno 6. dubna 2020.
  46. ^ A b Anna Di Lellio (21. května 2008). „Kosovan - a katolík“. Opatrovník. Citováno 5. dubna 2008.
  47. ^ A b C „Konverzní poměr: překvapivý příběh muslimských konvertitů ke křesťanství“. Ekonom. 30. prosince 2008. Citováno 5. dubna 2020.
  48. ^ A b C d Matteo Albertini (9. ledna 2015). „Rostoucí důležitost Vatikánu v Kosovu“. Citováno 5. dubna 2020.
  49. ^ Duijzings 2000, s. 88.
  50. ^ Malcolm 1998, str. 131–133.
  51. ^ Bartl 1967.
  52. ^ Duijzings 2000, s. 88–89.
  53. ^ Duijzings 2000.
  54. ^ A b Skendi 1967, str. 244–245.
  55. ^ Elsie 2019, str. 116.
  56. ^ Skendi 1967b, s. 12–13.
  57. ^ Minkov 2004, str. 103–104.
  58. ^ Fleming 2014, str. 66–68.
  59. ^ Takeyh & Gvosdev 2004, str. 81.

Bibliografie