Božstvo domácnosti - Household deity

„House spirit“ přeadresuje tady. Termín pro alkoholový průmysl viz dobře pij.
Počátek 20. století slovanský kultovní soška a Domovoy, božstvo domácnosti, předek rodu, v Slovanské pohanství

A božstvo domácnosti je božstvo nebo duch který chrání Domov, starající se o celek Domácnost nebo některé klíčové členy. Byla to běžná víra v pohanství stejně jako v folklór v mnoha částech světa.

Božstva domácnosti se hodí do dvou typů; za prvé, konkrétní božstvo - obvykle bohyně - často označované jako a bohyně krbu nebo domácí bohyně kdo je spojován s domovem a krbem, s příklady včetně řečtiny Hestia[1] a norština Frigg.

Druhým typem božstev domácnosti jsou ta, která nejsou jediným božstvem, ale typem nebo druhem animistický božstvo, které obvykle mají menší pravomoci než hlavní božstva. Tento typ byl běžný v náboženstvích starověku, jako je Lares z starověké římské náboženství, Gashin z Korejský šamanismus, a Cofgodas z Anglosaské pohanství. Tito přežili pokřesťanštění jako víla - jako tvorové existující ve folklóru, jako anglo-skotská Šotek a slovanské Domovoy.

Božstva domácnosti byla obvykle uctívána nikoli v chrámech, ale v domácnostech, kde by je představovali malí idoly (tak jako teraphim z bible, často přeloženo jako „bohové domácnosti“ například v Genesis 31:19), amulety, obrazy nebo úlevy. Mohly by se také vyskytovat na domácích předmětech, jako jsou například kosmetické výrobky Tawaret. Prosperující domy mohou mít malý svatyně bohům domácnosti; the larárium tomuto účelu sloužilo v případě Římanů. S bohy by se zacházelo jako s členy rodiny a byli by pozváni, aby se připojili k jídlu, nebo aby jim bylo dáno nabídky jídla a napít se.

Typy

V mnoha náboženstvích, starověkých i moderních, a Bůh bude předsedat domu.

Existovaly určité druhy nebo typy božstev domácnosti. Příkladem toho byl Říman Lares.

Mnoho evropských kultur si udržovalo ducha domu i v moderní době. Mezi tyto příklady patří:

Přestože kosmický stav božstev domácností nebyl tak vznešený jako stav Dvanáct olympioniků nebo Aesir, také žárlili na jejich důstojnost a také museli být uklidňováni svatyní a dary, jakkoli pokornými.[2] Kvůli své bezprostřednosti měli pravděpodobně větší vliv na každodenní záležitosti lidí než vzdálení bohové. Pozůstatky jejich uctívání přetrvávaly dlouho poté, co křesťanství a další velká náboženství vyhubily téměř všechny stopy velkého pohana panteony. Prvky této praxe lze vidět i dnes, s křesťanskými přírůstky, kde sochy různých světců (například sv. Františka) chrání zahrady a jeskyně. Dokonce i chrliče nalezené ve starších kostelech lze považovat za strážce rozdělující posvátný prostor.

Po staletí křesťanství vedlo čistou válku proti těmto přetrvávajícím malým pohanským božstvům, ale ukázalo se, že jsou houževnaté. Například, Martin Luther je Tischreden mít četné - docela vážné - odkazy na jednání kobolds.[3][4] Nakonec, racionalismus a Průmyslová revoluce hrozilo vymazání většiny těchto menších božstev až do příchodu romantický nacionalismus v 19. století je rehabilitoval a vyšperkoval do předmětů literární kuriozity. Od 20. století se tato literatura těží pro postavy pro hry na hrdiny, videohry a další fantasy personae, nezřídka investovaní s vymyslenými rysy a hierarchiemi poněkud odlišnými od jejich mytologických a folklorních kořenů.

Počátky v animismu a uctívání předků

Šintoismus jako příklad vývoje

Obecnou dynamiku vzniku a vývoje božstev domácností ve značném rozpětí lze vysledovat a ilustrovat historicky doloženým původem a současnou praxí Šintoismus systém víry v Japonsku. Jako Britové Japonský lékař Lafcadio Hearn položit to:

Skutečné náboženství Japonska, náboženství stále vyznávané v té či oné podobě celým národem, je kult, který byl základem veškerého civilizovaného náboženství a celé civilizované společnosti, - uctívání předků.[5]

Kreslí obrázek širšími tahy a pokračuje:

V obecném průběhu náboženského a sociálního vývoje je třeba rozlišovat tři stupně uctívání předků; a každý z nich najde ilustraci v historii japonské společnosti. První etapa je ta, která existuje před vznikem usazené civilizace, kdy ještě neexistuje žádný národní vládce a kdy jednotkou společnosti je velká patriarchální rodina se svými staršími nebo válečnými náčelníky pro pány. Za těchto podmínek jsou uctíváni pouze duchové předků rodiny; - každá rodina se usmiřuje za své mrtvé a neuznává žádnou jinou formu uctívání. Jak se patriarchální rodiny později seskupily do kmenových klanů, roste zvyk kmenových obětí duchům klanových vládců; - tento kult je doplněn o rodinný kult a označuje druhou etapu předků -uctívání. A konečně, se spojením všech klanů nebo kmenů pod jednou nejvyšší hlavou se vyvinul zvyk usmíření duchů národních vládců. Tato třetí forma kultu se stává povinným náboženstvím země; nenahrazuje však žádný z předchozích kultů: tři nadále existují společně.[6]

Dále

Kdykoli se dítě narodí v Japonsku, místní Šintoistická svatyně přidá jméno dítěte do seznamu vedeného ve svatyni a prohlásí ho za „rodinné dítě“ (氏 子 ujiko). Po smrti se ujiko stává „rodinným duchem“ neboli „rodinou“ kami "(氏 神 ujigami).

Mnoho japonských domů má stále svatyni (kamidana, kami police), kde se obětují předkové kami, stejně jako ostatní kami.

Kulturní vývoj a přežití

Edward Burnett Tylor, mluvil o jednom z hlavních zakladatelů oboru kulturní antropologie přeživšípozůstatky dřívějších vývojových stádií vývoje kultury. On také razil termín animismus. Tylor s tím nesouhlasil Herbert Spencer, další zakladatel antropologie i sociologie, o vrozenosti lidské tendence k animistickým vysvětlením, ale oba se shodli, že uctívání předků bylo kořenem náboženství a že domácí božstva přežili od tak raného stadia.[7]

Animismus a totemismus

Na rozdíl od obou Herbert Spencer a Edward Burnett Tylor, který hájil teorie animistického původu uctívání předků, Émile Durkheim viděl jeho původ v totemismus. Ve skutečnosti je toto rozlišení poněkud akademické, protože totemismus lze považovat za zvláštní projev animismu a pokus o syntézu těchto dvou pozic Sigmund Freud. U Freuda Totem a tabu „Totem i tabu jsou vnějšími projevy nebo projevy stejné psychologické tendence, což je koncept, který se doplňuje se zjevným konfliktem nebo jej spíše smiřuje. Freud raději zdůrazňoval psychoanalytické důsledky reifikace metafyzických sil, ale se zvláštním důrazem na jeho rodinnou povahu. Tento důraz podtrhuje, spíše než oslabí, rodovou složku.[8]

Domácí božstva a uctívání předků

Jacob Grimm (1835)

Svatyně božstev domácnosti lares v Pompeje, zobrazující obětní oltář a výklenek pro votivní obrazy

Doyen evropských folkloristů Jacob Grimm neváhal přirovnat Římana lar familiaris do šotek.[9] Vysvětluje podrobně ve svém Deutsche Mythologie:

Larva prozrazuje svou afinitu k lar... a dobrý laskavě lares byly často považovány za hřívy nebo duše zesnulých předků. Takže v naší německé pověře najdeme případy, kdy se duše stanou domácími nebo kobolds a stále často existuje souvislost mezi neklidnými duchy a přízraky.[10]

Thomas Keightley (1870)

Abyste zdůraznili rovnocennost šotků, koboldů a goblinů, zvažte slova anglického historika a folkloristy Thomas Keightly:

Kobold je přesně stejná bytost jako dánský Nis, Scottish Brownie a anglický skřítek. [b] Stejné služby vykonává pro rodinu, ke které se váže ... Nis, Kobold nebo Goblin se ve Skotsku objevují pod jménem Brownie.

[11]

MacMichael (1907)

MacMichael zpracoval své názory na komplex folklorní víry následovně:

Co jsou naši elfové a víly, skřeti, nissové, brownies a skřítci, ale přežití posledních dnů uctívání předků arkiteů? Brownies a pixies měli pravděpodobně vždy dobrou povahu, což je pravděpodobnost, kterou naznačují dobré stránky, které v mnoha ohledech přežívají ve své povaze, jejich ctnosti se proměnily ve zlozvyky a naopak jejich svěráky ve ctnosti, jak dobré nebo špatné štěstí postihlo domácnost a její příslušenství. Není mísa s mlékem umístěná pro Brownieho v rohu místnosti přežitkem nápojové nabídky vína, která byla vylita před bohy domácnosti Římanů?[12]

Nová mezinárodní encyklopedie

Ukážeme-li, že tento vývoj a funkční ekvivalence byly obecně přijaty a že jejich povaha je skutečně taková, jak je navrhoval Grimm, lze odkazovat na počátek dvacátého století Nová mezinárodní encyklopedie:

Termín víla se však také volně používá pro zahrnutí dalších bytostí podobného charakteru, jako jsou brownie, elf, fay, gnome, goblin, kobold, pixy, puk, salamander, sprite, sylph, troll a undine ... víla tradice obsahuje rovněž určité prvky uctívání předků, mytologie a starších náboženských přesvědčení ...[13]

a také

Podobnost s Robinem Goodfellowem (kvv) Angličany a Koboldem Němců je nápadná a toto podezření naznačuje i Roman Lar.[14]

Původ uctívání předků v animismu

Hearn (1878)

William Edward Hearn, známý klasicista a právník, sledoval původ domácích božstev od nejranějších stádií jako výraz animismu, systém víry, o kterém se předpokládá, že existoval také v neolitu, a předchůdce indoevropského náboženství. Ve své analýze indoevropské domácnosti v kapitole II „The House Spirit“, část 1 uvádí:

Víra, která řídila chování našich předků, byla ... duchovní vláda mrtvých předků.[15]

V části 2 pokračuje ve zpracování:

Je tedy jisté, že uctívání zemřelých předků je a vera causa, a ne pouhá hypotéza ....

U ostatních evropských národů, Slovanů, Germánů a Keltů, se House Spirit objevuje s neméně odlišností .... [T] Existence tohoto uctívání nepřipouští pochybnosti ... The House Spirits měl množství dalších jmen, která zde není třeba vyjmenovávat, ale všechna jsou víceméně výrazem jejich přátelských vztahů s člověkem .... V [Anglii] ... [je] Brownie .... V Skotsko je stejné Brownie dobře známé. Obvykle je popisován jako příbuzný konkrétním rodinám, se kterými je známo, že pobývají po staletí, mlátí obilí, uklízí dům a provádí podobné úkoly v domácnosti. Jeho oblíbeným potěšením bylo mléko a med.[16]

George Henderson (1911)

George Henderson rozpracoval předpokládaný původ uctívání předků v roce animismus:

Druhá fáze této myšlenkové fáze [Animism] by byla kultem lidských předků, zejména kmenových vůdců a klanových hrdinů: toto je správný manismus nebo uctívání předků, které vyvrcholily uctíváním hrdinů .... je třeba poznamenat, že vlastnosti vztahující se ke konkrétnímu klanu nebo kmenové komunitě, které označují uctívání předků, velmi upadly do pozadí, pokud je lze mezi Kelty vůbec odvodit; zdůrazněné vztahy budou nalezeny týkající se mytologických konceptů a mýtu přírody. Protože modifikace a přechody ve jménu jsou konstantní, uctívání předků je částečně překročeno. Ale v manismu má duch strážce svůj specifický vliv na kmenové vědomí. Vzpomínám si Aoibhell Craiga Liatha, strážného ducha Dal Caiss, zmíněno v příběhu o Brianovi Boruovi ve válkách Gaedhelu a Gallu; je zde také Mag Molach nebo Hairy Hand a Bodach An Duin of Rothiemurchus známější víra v Brownie, která poskytuje kanceláře pomoci v některých domech, - slabé přežití raných fází kultu.[17]

Seznam

Specifická božstva

Mezi domácí bohyně nebo krby z různých mytologií patří:

evropský

Afričan

asijský

severní Amerika

Viz také

Reference

  1. ^ HESTIA: řecká bohyně krbu, domácnost a vaření; mytologie; obrázky: HISTIA, VESTA
  2. ^ Například rezervace místa u krb pro šotek a nabídli mu mléko a plástev.
  3. ^ Viz Brüder Grimm, Wörterbuch ", s.v." kobold "," poltergeist "atd.
  4. ^ „Luther glaubt nicht mehr an katholische Wunder, aber er glaubt noch an Teufelswesen. Seine Tischreden sind voll kurioser Geschichtchen von Satanskünsten, Kobolden und Hexen.“ („Erstes Buch“.)
    „Luther už nevěří v katolické zázraky, ale stále věří v ďábelské entity Rozhovory u stolu jsou plné zvědavých příběhů satanského umění, koboldů a čarodějnic. “
  5. ^ "Starověký kult".
  6. ^ „Náboženství domova“.
  7. ^ Herbert Spencer jako antropolog, Journal of Libertarian Studies, V: 2, 1981.
  8. ^ SF.
  9. ^ JG, kapitola 17, s. 12.
  10. ^ JG, kapitola 31, str. 1.
  11. ^ TK
  12. ^ JHM
  13. ^ NIE, str. 197, s.v. "Víla".
  14. ^ NIE, s.v. "Šotek".
  15. ^ WEH, část 1.
  16. ^ WEH
  17. ^ GH

Bibliografie