Védský chorál - Vedic chant - Wikipedia

Část série na
hinduismus
1 Om.svg

Ústní tradice Védy (Śruti ) se skládá z několika Pathas„recitace“ nebo způsoby zpívání védských textů mantry. Takové tradice Védský chorál jsou často považovány za nejstarší neporušené ústní tradice existující fixace védských textů (samhity ) jako zachovalé datování zhruba do doby Homere (brzy Doba železná ).[1]

UNESCO prohlásil tradici védského chorálu a Mistrovské dílo orálního a nehmotného dědictví lidstva 7. listopadu 2008. Wayne Howard uvedl v předmluvě své knihy, Recitace Veda ve Váránasí„Čtyři Védy (Rig, Yajur, Sama a Atharva) nejsou„ knihami “v obvyklém smyslu, i když se za posledních sto let každá véda objevila v několika tištěných vydáních. Obsahují spíše verše s tonálně zdůrazněnými a hypnotickými, obtěžujícími melodiemi jejichž správná realizace vyžaduje vizuální přenos namísto vizuálního přenosu. Při přenosu na papír jsou oloupeni o svou podstatu, protože bez lidského prvku jsou nespočetné nuance a jemné intonace - neoddělitelné a nezbytné součásti všech čtyř kompilací - zcela ztraceny. Védské záležitosti nikdy nejsou tištěnou stránkou, ale spíše několika členy - kteří dnes udržují při životě staletí staré tradice. “[2]

Tóny

Védské zpěvy používají 4 tóny - Udatta उदात्त (střední tón), Anudaatta अनुदात्त (nižší tón), Svarita स्वरित (vyšší tón) a Deergha Svarita दीर्घस्वरित (vysoký tón rozšířen). Ty jsou obvykle označeny intuitivně značky svara - podtržení pro nižší tón, malá svislá čára nad písmenem pro vyšší tón a dvě svislé čáry pro Deergha Svarita.[3]

Pathas

Část série na
Hinduistická písma a texty
Om symbol.svg
Související hindské texty

Různé cesty nebo recitační styly jsou navrženy tak, aby umožňovaly úplné a dokonalé zapamatování textu a jeho výslovnosti, včetně Védský přízvuk. Bylo navrženo jedenáct takových způsobů recitování Véd - Samhita, Pada, Krama, Jata, Maalaa, Sikha, Rekha, Dhwaja, Danda, Rathaa, Ghana, z nichž je Ghana obvykle považována za nejtěžší.[4]

Studenti se nejprve učí memorovat Védy pomocí jednodušších metod, jako je nepřetržitá recitace (samhita patha), slovní recitace (pada patha), ve které jsou rozpuštěny sloučeniny (sandhi) a krama patha (slova jsou uspořádána podle vzoru ab bc cd ...); než je naučíte osm komplexních stylů recitace.[5]

A Pathin je učenec, který zvládl cesty. Tak, a ghanapaathin se naučil zpívat Písmo až do pokročilého stadia Ghana. Ghanapatha neboli „zvonový“ způsob zpěvu se nazývá proto, že se slova opakují tam a zpět ve tvaru zvonu. Zvuk přirozený védskému zpěvu je v Ghaně vylepšen. V Jatapatha jsou slova tak říkají spletena dohromady a recitována tam a zpět.[6]

Cesty samhita, pada a krama lze popsat jako přirozené recitační styly nebo prakrutipathas. Zbývajících osm způsobů zpěvu je klasifikováno jako složité recitační styly nebo Vikrutipathas, protože zahrnují obrácení slovosledu. Zpáteční zpívání slov nemění významy ve védském (sanskrtském) jazyce.[6]

Orální přenos

Starodávná indická kultura vynaložila úžasnou energii na to, aby zajistila, že tyto texty budou přenášeny z generace na generaci s mimořádnou věrností.[1][7] Mnoho forem recitace nebo Pathas byly navrženy tak, aby napomáhaly přesnosti přednesu a přenosu Védy a další znalostní texty z jedné generace na druhou. Všechny hymny v každé Vedě byly předneseny tímto způsobem; například tímto způsobem bylo zachováno všech 1028 hymnů s 10 600 verši Rigvedy. Každý text byl přednesen mnoha způsoby, aby bylo zajištěno, že různé metody recitace fungovaly jako křížová kontrola toho druhého. Pierre-Sylvain Filliozat to shrnuje takto:[8]

  • Samhita-patha: nepřetržitý recitace sanskrtských slov vázaných fonetickými pravidly eufonické kombinace;
  • Pada-patha: recitace označená vědomou pauzou po každém slově a po jakýchkoli zvláštních gramatických kódech vložených do textu; tato metoda potlačuje eufonickou kombinaci a obnovuje každé slovo v jeho původní zamýšlené podobě;
  • Krama-patha: postupný přednes, kdy se eufonicky kombinovaná slova spárují postupně a postupně a poté se recitují; například hymnus „word1 word2 word3 word4 ...“, bude přednesen jako „word1word2 word2word3 word3word4 ...“; tato metoda k ověření přesnosti je připisována védským mudrcům Gargyi a Sakalyi v hinduistické tradici a zmiňována starověkým sanskrtským gramatikem Pāṇini (datováno do období před buddhismem);
  • Krama-patha upravené: stejný postupný přednes jako výše, ale bez eufonických kombinací (nebo volné formy každého slova); tato metoda k ověření přesnosti je připisována védským mudrcům Babhravya a Galava v hinduistické tradici a zmiňuje ji také starověký sanskrtský gramatik Panini;
  • Jata-pāṭha, dhvaja-pāṭha a ghana-pāṭha jsou metody přednesu textu a jeho ústního přenosu, které se vyvinuly po 5. století př. n. l., tedy po začátku roku Buddhismus a Džinismus; tyto metody používají složitější pravidla kombinace a byly méně používané.

Tyto mimořádné retenční techniky zaručovaly nejdokonalejší kánon nejen z hlediska nezměněného slovosledu, ale také z hlediska zvuku.[9] O tom, že tyto metody byly účinné, svědčí zachování nejstaršího indického náboženského textu, Vedgveda (ca. 1500 př. N. L.).[8]

Níže je uveden příklad textu s devíti slovy v různých patách:

názevPříkladPoznámky
jaṭā

జట

ജഠാ

1 2 2 1 1 2 ~

2 3 3 2 2 3 ~

3 4 4 3 3 4 ~

4 5 5 4 4 5 ~

5 6 6 5 5 6 ~

6 7 7 6 6 7 ~

7 8 8 7 7 8 ~

8 9 9 8 8 9 ~

9 _ _ 9 9 _ ~

I + 1 I + 2 I + 2 I + 1 I + 1 I + 2
mālā మాల മാലാ1 2 ~ 2 1 ~ 1 2 ~

2 3 ~ 3 2 ~ 2 3 ~

3 4 ~ 4 3 ~ 3 4 ~

4 5 ~ 5 4 ~ 4 5 ~

5 6 ~ 6 5 ~ 5 6 ~

6 7 ~ 7 6 ~ 6 7 ~

7 8 ~ 8 7 ~ 7 8 ~

8 9 ~ 9 8 ~ 8 9 ~

9 _ ~ _ 9 ~ 9 _ ~

I + 1 I + 2 ~ I + 2 I + 1 ~ I + 1 I + 2
śikhā

శిఖ ശിഖാ

1 2 ~ 2 1 ~ 1 2 3 ~

2 3 ~ 3 2 ~ 2 3 4 ~

3 4 ~ 4 3 ~ 3 4 5 ~

4 5 ~ 5 4 ~ 4 5 6 ~

5 6 ~ 6 5 ~ 5 6 7 ~

6 7 ~ 7 6 ~ 6 7 8 ~

7 8 ~ 8 7 ~ 7 8 9 ~

8 9 ~ 9 8 ~ 8 9 _ ~

9 _ ~ _ 9 ~ 9 _ _ ~

I + 1 I + 2 ~ I + 2 I + 1 ~ I + 1 I + 2 I + 3
rekhā

రేఖ രേഖാ

1 2 ~ 2 1 ~ 1 2 ~

2 3 4 ~ 4 3 2 ~ 2 3 ~

3 4 5 6 ~ 6 5 4 3 ~ 3 4 ~

4 5 6 7 8 ~ 8 7 6 5 4 ~ 4 5 ~

5 6 7 8 9 ~ 9 8 7 6 5 ~ 5 6 ~

6 7 8 9 ~ 9 8 7 6 ~ 6 7 ~

7 8 9 ~ 9 8 7 ~ 7 8 ~

8 9 ~ 9 8 ~ 8 9 ~

9 ~ 9 ~ 9 _ ~

Já ... já + já ~ já + já ... já ~ já já + 1
dhvaja ధ్వజ ധ്വജ1 2 ~ 8 9 ~

2 3 ~ 7 8 ~

3 4 ~ 6 7 ~

4 5 ~ 5 6 ~

5 6 ~ 4 5 ~

6 7 ~ 3 4 ~

7 8 ~ 2 3 ~

8 9 ~ 1 2 ~

9 _ ~ _ 1 ~

I I + 1 ~ N-I-1 N-I
daṇḍa దండ ദണ്ഡ1 2 ~ 2 1 ~ 1 2 ~ 2 3 ~ 3 2 1 ~ 1 2 ~ 2 3 ~ 3 4 ~ 4 3 2 1 ~ 1 2 ~

2 3 ~ 3 2 ~ 2 3 ~ 3 4 ~ 4 3 2 ~ 2 3 ~ 3 4 ~ 4 5 ~ 5 4 3 2 ~ 2 3 ~

3 4 ~ 4 3 ~ 3 4 ~ 4 5 ~ 5 4 3 ~ 3 4 ~ 4 5 ~ 5 6 ~ 6 5 4 3 ~ 3 4 ~

4 5 ~ 5 4 ~ 4 5 ~ 5 6 ~ 6 5 4 ~ 4 5 ~ 5 6 ~ 6 7 ~ 7 6 5 4 ~ 4 5 ~

5 6 ~ 6 5 ~ 5 6 ~ 6 7 ~ 7 6 5 ~ 5 6 ~ 6 7 ~ 7 8 ~ 8 7 6 5 ~ 5 6 ~

6 7 ~ 7 6 ~ 6 7 ~ 7 8 ~ 8 7 6 ~ 6 7 ~ 7 8 ~ 8 9 ~ 9 8 7 6 ~ 6 7 ~

7 8 ~ 8 7 ~ 7 8 ~ 8 9 ~ 9 8 7 ~ 7 8 ~ 8 9 ~ 9 _ ~ _ 9 8 7 ~ 7 8 ~

8 9 ~ 9 8 ~ 8 9 ~ 9 _ ~ _ 9 8 ~ 8 9 ~ 9 _ ~ _ _ ~ _ _ 9 8 ~ 8 9 ~

9 _ ~ _ 9 ~ 9 _ ~ _ _ ~ _ _ 9 ~ 9 _ ~ _ _ ~ _ _ ~ _ _ _ 9 ~ 9 _ ~

I + 1 I + 2 ~ I + 2 I + 1 ~ I + 1 I + 2 ~ I + 2 I + 3 ~ I + 3 I + 2 I + 1 ~ I + 1 I + 2 ~ I + 2 I + 3 ~ I + 3 I + 4 ~ I + 4 I + 3 I + 2 I + 1 ~ I + 1 I + 2
ratha

రధ

രഥ

1 2 ~ 5 6 ~ 2 1 ~ 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~

2 3 ~ 6 7 ~ 3 2 1 ~ 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~

3 4 ~ 7 8 ~ 4 3 2 1 ~ 8 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~

4 5 ~ 8 9 ~ 5 4 3 2 1 ~ 9 8 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 5 ~ 8 9 ~

5 6 ~ 9 _ ~ 6 5 4 3 2 1 ~ 9 8 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 5 ~ 8 9 ~ 5 6 ~ 9 _ ~

6 7 ~ _ _ ~ 7 6 5 4 3 2 1 ~ 9 8 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 5 ~ 8 9 ~ 5 6 ~ 9 _ ~ 6 7 ~ _ _ ~

7 8 ~ _ _ ~ 8 7 6 5 4 3 2 1 ~ 9 8 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 5 ~ 8 9 ~ 5 6 ~ 9 _ ~ 6 7 ~ _ _ ~ 7 8 ~ _ _ ~

8 9 ~ _ _ ~ 9 8 7 6 5 4 3 2 1 ~ 9 8 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 5 ~ 8 9 ~ 5 6 ~ 9 _ ~ 6 7 ~ _ _ ~ 7 8 ~ _ _ ~ 8 9 ~ _ _ ~

9 _ ~ _ _ ~ 9 8 7 6 5 4 3 2 1 ~ 9 8 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 5 ~ 8 9 ~ 5 6 ~ 9 _ ~ 6 7 ~ _ _ ~ 7 8 ~ _ _ ~ 8 9 ~ _ _ ~ 9 _ ~ _ _ ~

I I + 1 / I + 4 I + 5 / I + 1 ... 1 / I + 5 ... (- I položky): Jeden index

PRO J 1 ... já

J J + 1 / J + 4 J + 5: Jeden index

SMYČKA

Ghana ఘన ഘന1 2 2 1 1 2 3 3 2 1 1 2 3 ~

2 3 3 2 2 3 4 4 3 2 2 3 4 ~

3 4 4 3 3 4 5 5 4 3 3 4 5 ~

4 5 5 4 4 5 6 6 5 4 4 5 6 ~

5 6 6 5 5 6 7 7 6 5 5 6 7 ~

6 7 7 6 6 7 8 8 7 6 6 7 8 ~

7 8 8 7 7 8 9 9 8 7 7 8 9 ~

8 9 9 8 8 9 _ _ 9 8 8 9 _ ~

9 _ _ 9 9 _ _ _ _ 9 9 _ _ ~

I + 1 I + 2 I + 2 I + 1 I + 1 I + 2 I + 3 I + 3 I + 2 I + 1 I + 1 I + 2 I + 3

Božský zvuk

Naléhání na co nejpřesnější zachování výslovnosti a přízvuku souvisí s vírou, že účinnost mantry spočívá v jejich vysloveném zvuku. The shaky tak mají účel uchovat znalosti o pronášení božského zvuku původně poznávaného Rishis.

Části Vedantic literatura objasňuje použití zvuku jako a duchovní nářadí. Tvrdí, že celé vesmírné stvoření začalo zvukem: „Jeho výrokem přišel vesmír.“ (Brihadaranyaka Upanishad 1.2.4). The Vedanta -sutras dodává, že konečný osvobození pochází také ze zvuku (anavrittih shabdat).

Katyayana přirovnává řeč k nejvyšší Brahman. Používá Rigvedic verš - „Čtyři jsou jeho rohy, tři jeho nohy, dvě jeho hlavy a sedm jeho rukou, hlasitě řve na trojnásobně vázaného býka, velký bůh vstupuje do smrtelníků“ (Rig-Veda, iv. 58, 3), aby to tvrdil Nárok. Katyayana vysvětluje, že ve verši jsou „čtyři rohy“ čtyři druhy slov, tj. Podstatná jména, slovesa, předložky a částice; jeho „tři stopy“ znamenají tři časy, minulost, přítomnost a budoucnost; „dvě hlavy“ znamenají věčná a dočasná slova, která se rozlišují jako „manifestovaný“ a „manifestující“; jeho „sedm rukou“ je sedm přídavných přípon; „trojnásobně svázaný“ je uzavřen ve třech orgánech, hrudníku, krku a hlavě; metafora „býk“ (vrishabha) se používá k označení, že dává ovoce, je-li použita se znalostmi; „hlasitě řve“ znamená pronášet zvuk, řeč nebo jazyk; a ve slově „velký bůh vstupuje do smrtelníků“ znamená, že řeč „velkého boha“ vstupuje do smrtelníků.[10] Primární zvuk se tedy často označuje jako Shabda Brahman nebo „slovo jako Absolutní ". Maitri Upanishad uvádí:

Ten, kdo se dobře orientuje ve slovním Brahmanu, dosáhne Nejvyššího Brahmanu. (VI.22)[11]

Mantry, nebo posvátné zvuky, se používají k proniknutí smyslnými, duševní a intelektuální úrovně existence (všechny nižší vrstvy vědomí) za účelem čištění a duchovní osvícení. „Zvukovou vibrací se člověk osvobodí.“ (Vedanta-sutra 4.22).

Viz také

Poznámky

  1. ^ A b Scharfe, Ch. 13: „Memorizing the Veda“, str. 240 a násl.
  2. ^ Howard, str. ix.
  3. ^ Saraswati, Swamini Svatmabodhananda (1. července 2014). Pravidla zpěvu - sanskrtská gramatická řada 2 (PDF). Bangalore. Citováno 29. srpna 2018.
  4. ^ Krishnananda, str. 112.
  5. ^ Scharfe, str. 248.
  6. ^ A b Ramaswami, str. 68.
  7. ^ Staal, str. 26.
  8. ^ A b Pierre-Sylvain Filliozat (2006). Karine Chemla (ed.). Dějiny vědy, Dějiny textu. Springer. 138–140. ISBN  978-1-4020-2321-7.
  9. ^ Wilke, Annette a Moebus, Oliver. Zvuk a komunikace: Estetická kulturní historie sanskrtského hinduismu (náboženství a společnost). De Gruyter (1. února 2007). 495. ISBN  3-11-018159-2.
  10. ^ Cowell a Gough, str. 209.
  11. ^ Cowell a Gough, str. 220.

Reference

externí odkazy